但以理書第十二章
1那時保佑你本國之民的天使長〔原文作大君〕米迦勒、必站起來•並且有大艱難、從有國以來直到此時、沒有這樣的•你本國的民中、凡名錄在冊上的、必得拯救。
2睡在塵埃中的、必有多人復醒•其中有得永生的、有受羞辱永遠被憎惡的。
3智慧人必發光、如同天上的光•那使多人歸義的、必發光如星、直到永永遠遠。
4但以理阿、你要隱藏這話、封閉這書•直到末時、必有多人來往奔跑、〔或作切心研究〕知識就必增長。
十二1.「那時」：指十一章四十至四十五節所描述的那段時間，即安提阿哥四世末期或主耶穌第二次降臨前夕。
「站起來」：保護和辯護（斯八11，九16都提到「站起來保護性命」，參呂本的翻譯）。
「大艱難」：指安提阿哥四世的迫害或末世的大災難（耶三十7）。
「凡名錄在冊上的」：名字記在生命冊上（詩六十九28；賽四3；腓四3；啟三5，十三8，十七8，二十12，廿一27）；死海古卷的文獻裏也提到「凡名字記在生命冊上的必獲拯救」。97雖然米迦勒負責保護以色列國的國民，但是，祇有名字記在生命冊上（就是那些在逼迫中忠於上帝）的人，才得拯救。
2.「睡在塵埃中必有多人復醒」：「塵埃」指墳墓（伯七21，十七16；賽廿六19）；「睡在塵埃」指死人。
「多人」可解作「全部」。就如以賽亞書二章三節「許多國的民」相等於第二節的「萬民」，又如耶穌說：「這是我立約的血，為多人流出來的」（可十四24），「多人」指全人類（參約壹二2）。98把「多人」視為「所有」、乃是避免叫人誤會有兩次的復活。但原文直譯是「從睡在塵埃中有多人復醒」，99顯然不是指「全部」或「所有」睡在塵埃中的人，乃是「從所有睡在塵埃中的人之中」會有多人復活。100
那些認為十一章四十至四十五節是描寫安提阿哥四世的學者相信：第一，「多人」就是在逼迫中死亡的猶太人（十一44）；第二，「多人」指那些得永生的人，就是在逼迫中仍然忠貞於上帝的猶太人，而那些背道的人並沒有復活（「復醒」），反得永遠的羞恥和憎惡。101
另一方面，那些接受本段乃預言末世的學者對「多人復醒」有三種看法：第一，贊成千禧年前派的學者認為本節乃指千禧年開始前的復活（啟二十4-5）。102第二，無千禧年或千禧年後派的學者有些則堅持「多人」指全部，故所有人一起復活。103第三，有些學者卻認為這裏本指全人類復活，作者祇不過將焦點放在那些在大艱難中逝世的人身上。104第一種看法假設主耶穌第二次再來前有三次復活，第一次是主再來的那些「在基督裏睡了的人必先復活」（帖前四16），即是所謂災前的復活；第二次是經過了大災難在千禧年開始前的復活（啟二十4-5）；第三次則是白色大寶座審判之前的復活（啟二十12-15）；聖經是否清楚指出基督第二再來前有三次復活呢？第二種看法把「多人」解作「全部」，這不是經文最自然的意思。第三種看法比較可取。
「其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡」：那些在迫害中仍然忠貞於上帝的人（就是名字記在生命冊上的）必會復活承受「永生」，而那些背信的惡人卻要承受永遠的「羞辱」和「憎惡」。「憎惡」一詞的原文除此處外祇在以賽亞書六十六章廿四節出現過，那裏也是敘述違背上帝的人被「憎惡」。此處是舊約唯一提到「永生」的經文。
3.「智慧人必發光」：就是第十一章卅三節所提到的智慧人，他們不但自己對上帝忠貞，且教導人忠於上帝。
「使多人歸義」：就是上文的「智慧人」，用他們的教訓和榜樣幫助別人作出正確的生命抉擇。
但以理書的作者這裏把這些忠貞於上帝的教師與以賽亞書「耶和華的僕人」相比；耶和華的僕人「行事有智慧」（賽五十二13），且叫許多人認識他「得稱為義」（賽五十三11），這豈不是本節「智慧人」的寫照嗎？105
「必發光如星」：回應「如同天上的光」都是描寫智慧人如天上的日月星宿永垂千古，長誌人心（太十三43）。106
4.「封閉這書」：可參考八章廿六節「將異象封住」。
「多人來往奔跑，知識就必增長」：可根據七十士譯本改作「多人就必背道，罪惡就必加增」。107如果不修改，則這兩句話論述多人拚命奔跑，以為可以增加知識，但卻找不凓（摩八12）。另一方面，這兩句話也可記述在末後上帝的話已顯明，那些願意尋找的必找到，知識因此增多。108
本段記下由波斯至安提阿哥四世（甚至到敵基督）的歷史。
第一，波斯與希臘交戰（十一2-4）。第二，多利買一世的歷史（十一5-6）。第三，南北二國的衝突（十一7-9）。第四，安提阿哥三世的生平，特別是他遠征埃及的經過（十一10-19）。第五，西流古四世的簡史，他是第一個企圖掠奪耶路撒冷聖殿的君王（十一20）。第六，本段的中心人物安提阿哥四世的生平，包括他的興起（十一21-24）、第一次遠征埃及（十一25-28）、第二次攻打埃及（十一29-30）、他迫害猶太人（十一31-35）、他的狂傲（十一36-39）、和他的敗亡（十一40-45）。第七，天使預言那些在迫害中忠貞於上帝的猶太人必會復活得永生，而那些背信的惡人會永遠被羞辱和憎惡（十二1-3）。第八，天使吩咐但以理把預言封住，直到它應驗的時候（十二4）。
究竟十一章卅六至四十五節是否描寫安提阿哥四世呢？有學者認為這是不可能；因為：第一，這十節經文的描述有些細節不一定適用於安提阿哥四世，例如歷史並沒有記載他第三次攻打埃及（十一40），而他又是死於波斯的塔比，而廿五節卻暗示他在巴勒斯坦滅亡；第二，使徒保羅對大罪人敵基督的描寫（帖後二3-4）和第卅六節相似，故該節的「王」應指敵基督。
回答以上兩點的疑問，我們可以留意：第一，啟示文學的描寫比較誇張和富有象徵，故不一定是按字面的意思逐一應驗。第二，有些事在聖經裏有記載而歷史是沒有提及的，故我們不能就妄下結論說聖經不準確，因為現有的上古歷史記載並不完整。歷史並沒有記下一切與安提阿哥四世有關的事情；因此，我們不能因為現有的歷史沒有提到安提阿哥四世第三次攻打埃及，便斷定他未曾第三次攻打埃及。更重要的是，我們絕不可因此就說聖經的作者在此處的預言是錯誤的，並且祇是作者的幻想或期望而已。109第三，安提阿哥四世的確死於波斯的塔比，但第四十五節祇提及他在地中海和錫安山之間設置帳幕，並沒有說他在該地滅亡。第四，使徒保羅借用第卅六節的經文描繪敵基督，這不等於說第卅六節的「王」乃是敵基督；110保羅只是指出將要興起的敵基督有安提阿哥四世那種驕傲狂妄的性格。
總括來說，第卅六至四十五節基本上仍是描寫安提阿哥四世，祇不過這段經文也可用以描述驕傲自大與上帝作對和迫害祂子民的惡人。111這些人都會在歷代出現，且以不同的方式和形態出現，但最終都會被上帝刑罰而滅絕。敵基督乃是這種惡人最極端的表現，他必會像安提阿哥四世一樣被滅絕。
43 甘拜西（Cambyses）是古列的兒子，於主前五三○至五二二年作王。
44 大利烏一世（Darius I）於主前五二二至四八六作王。
45 亞哈隨魯原名薛西（Xerxes）是大利烏一世的兒子，於主前四八六至四六五作王，他是王后以斯帖的丈夫。
46 有關術士假扮士每第（Smesdis）於主前五二二年篡位的經過，參布賴特，以色列史（文藝，1971），396-397.
47 Baldwin（185-186）卻認為此處的「三王」與「四王」乃是希伯來人寫作的技巧，用「Ｘ」和「Ｘ＋1」來代表「全部」或「許多」（參箴三十17-32的「三樣」、「四樣」；摩一3-二6的「三番四次」）；故本節乃指波斯國的富足終導致希臘國攻擊它。
48 相傳亞哈隨魯曾在特摩比里（Thermopylae）、撒拉米（Salamis），邁加爾（Mycale）打敗希臘軍；米勒德，785.
49 駱莎拿（Roxana）是西古提領袖奧西雅提（Oxyartes）的女兒。
50 他蒂拉（Sartira）是波斯王大利烏三世的女兒，亞歷山大重視東西文化合一，不但自己要波斯人的女兒為妻，又鼓勵其他將領娶波斯女士；卜魯斯，164.
51 卜魯斯，165-166.
52 多利買二世在安提阿哥一世作王時，曾進攻敘利亞，但被迫撒退。
53 百尼基（Berenice）是多利買二世和王后亞賽諾伊（Arsinoe）所生的女兒。
54 有關這些「政治婚姻」，參G.H. Jones, 1 and 2 Kings（Eerdmans,
1984）, I, 232-233.
55 拉奧迪斯（Laodice）當時已生下兩個兒子。
56 根據七十士、敘利亞、拉丁文譯本把w#yalda{h代替原來的w#hayyo{l#da{h; 257.
57 謝友王，232.
59 「卻不得常勝」解作「卻不佔領土地」；Hartman,
267.
60 相傳克麗奧珮他（Cleopatra）嫁給多利買五世時，他祇得十三歲，故要等五年才可洞房；謝友王，235.
61 謝秀雄，212.
62 路西史奇彪（Lucius Scipio）還有一個兄弟卜布流史奇彪（Publius
Scipio）都是羅馬的名將。
63 Young, 240.
64 彼勒（Bel）神廟，位於以力買斯（Elymais）。
65 相傳他是被希略多路（Heliodorus）毒死；胡里昂，140；謝友王，236；史家認為這是安提阿哥四世所計謀的，當時他正在雅典，預備返回敘利亞；謝秀雄，213.
66 其實別迦摩王尤米尼二世（Eumenes II）早就預料他會作王，故借軍給他時，還順帶送他一些帝王穿用的服飾；卜魯斯，184.
67 原是n#gi^d b#ri^t（'prince of covenant'）, 此處的「君」與九25「受膏君」的「君」原文同一個字。
68 Baldwin, 192; 謝友王（237）卻認為這「同盟之君」乃是埃及王多利買六世。
69 安多尼古（Andronicus）當時代安提阿哥四世處理政務，因後者前往基利家平亂；安提阿哥四世回京後，在安多尼古殺死奧尼亞三世的地方把安多尼古處死；卜魯斯，187.
70 謝秀雄，215；謝友王，237.
71 Lacocque, 127; AB, 295.
72 有關兩位大臣歐拉犬斯（Eulaeus）和列拿犬斯（Lenaeus）的陰謀，以及安提阿哥四世佔領和攻打帕路仙（Pelusium）和門斐斯（Memphis）的經過，參謝秀雄，215；思高，163；AB, 296.
73 卜魯斯，192；當安提阿哥四世在羅馬為人質時，曾與這位羅馬特使老拿斯（Lueius
Popillius Laenas）論交。故安提阿哥四世在亞歷山大城外曾伸出右手歡迎老朋友，但老拿斯不肯握手，直至他答應退兵，才和他握手。
74 謝友王，239.
75 亞甲拉城堡（Acra Citadel）變成耶路撒冷的保却城。
76 有關安提阿哥四世是否在聖殿設立了丟斯神像，參H.H.
Rowley, "Menelaus and the Abomination of Desolation" in Studia
Orientalia Ioanni Pedersen（Einar Munkegaard, 1953）, 303-315.
77 D.W. Thomas, "Additional Note on
the root yd' in Hebrew" JTS 15: 54-57.
78 此處提到忠心於上帝的人所遭遇的四種災難，「倒在刀下」、「火燒」、「擄掠」、「搶奪」，為甚麼是四種呢？可參Jeffery, 533.
79 有關瑪加比革命的詳情，可參卜魯斯，199-207；謝友王，254-314.
80 Hartman, 301; Anderson, 141; Zo/ckler, 251.
81 例如伊賽以斯拉（Ibn Ezra），Young, 246.
82 Walvoord, 272; Jerome, 136.
83 唐佑之，70；他指出："這個人物是歷史的，但這個代表性的歷史人物不只是在一個人身上，可能在許多人身上實現"。
84 "Theos Epiphanes"; 有關「超過所有的神」與迦南地宗教的關係，參R.J. Clifford, "History and Myth in Dan 10-12" BASOR 220:
23-26.
85 Young, 248; Gaebelein, 188.
86 胡里昂，145；筆者不明白"羅馬所崇拜的神"怎可以相等於「羅馬天主教所崇拜的真神」？
87 Young, 249；胡里昂（145）卻認為是婦女所羨慕的美德，例如恩慈、溫柔，良善。
88 Walvoord, 274.
89 引伸Polybius xxxvi, 4, 10.
90 把~im（'with'）改作~am（'people'）, 再把「堅固」（mibs#re^ ）改為"防守"（m#bass#re^ ）, 兩處的修改都祇牽涉響音；Montgomery,463; Driver, 195.
91 雖然楊以德認為這「王」是敵基督，他卻承認第卅九節的描寫與安提阿哥生平媑合；Young, 250.
92 胡里昂，145；Walvoord, 276; 值得注意是一些贊成「他」是敵基督的學者並沒有提出本節怎樣應驗在敵基督身上；Young, 250; Baldwin, 198-199.
93 卜魯斯，195；耶路撒冷的城牆已拆毀，變成一個沒有城牆的城市，像尼希米重建城牆以前一樣。
94 Young, 251；胡里昂（146）認為「南方的王」是以埃及為首的亞拉伯聯盟，「北方的王」則是蘇聯；這種說法純屬臆推，毫無根據。
95 帕提亞（Parthians）在波斯帝國境內，參IBD, 1156.
96 安提阿哥四世的滅亡記載在大英博物館第35603號泥板，參A.J. Sachs
and D.J. Wiseman, "A Babylonian King List of the Hallenistic Period" Irag,
16: 202-212.
97 4Q Dib Ham, 6, 12-14; M. Baillet,
"Un recueil liturgique de Qumra^n, Grotte 4: Les Paroles des Luminaires" RB 68:
195-250.
98 V. Taylor, The Gospel according to
St. Mark（Macmillan, 1963）, 546.
99 "Many of those who sleep in the
ground of dust shall awake, "而"of those"的介詞是min, 強調全部中的一部分（"partitive significance"）。
100 有關但以理書的復活與舊約其他論及復活的經文的關係，參W.Eichrodt,
Theology of the Old Testament（SCM, 1967）, II, 496-529, 尤其是512-516.
101 Hartman, 307-308; Lacocque, 244; 按照此說法，第2節可作"睡在塵埃中，必有多人復醒，他們全得永生；另外一些人（就是那些沒有復醒的）會受辱，永遠被憎惡"。
102 胡里昂，152.
103
104 Young, 256.
105 堅士伯（Ginsberg）遠在一九五三年已指出「智慧人」與耶和華的僕人之關係；H.L. Ginsberg, "The Oldest Interpretation of the Suffering
Servant" VT 3: 400-403.
106 有學者認為這節的「星」乃指天使，故暗示智慧人被提高與天使平等，但理由不充分；J.J. Collins, "An Apocalyptic Eschatology as the Transcendence of
Death" CBQ 36: 33-35.
107 把y#s%o{t]t]u^（「來往奔跑」）改為y#s!o{t#tu^ ("背道"），把haddaat（「知識」）視作ha{ra{`ah（"罪惡"）。
108 J.M. Lindenberger, "Dan. 12:
1-4" Interpretation, 39: 181-186, 184.
109 AB, 303; Hammer, 112; Lacocque, 232;
110 有關使徒保羅對敵基督的描述與猶太拉比文學的關係，參Braverman,
124-125.
111 Baldwin, 201; 唐佑之，70.
（三）異象的結束：但以理再與天使談話（十二5-13）
5我但以理觀看、見另有兩個人站立、一個在河這邊、一個在河那邊。
6有一個問那站在河水以上、穿細麻衣的、說、這奇異的事、到幾時纔應驗呢。
7我聽見那站在河水以上、穿細麻衣的、向天舉起左右手、指凓活到永遠的主起誓、說、要到一載、二載、半載、打破聖民權力的時候、這一切事就都應驗了
8我聽見這話、卻不明白、就說、我主阿、這些事的結局是怎樣呢。
9他說、但以理阿、你只管去、因為這話已經隱藏封閉、直到末時。
10必有許多人使自己清淨潔白、且被熬煉•但惡人仍必行惡、一切惡人都不明白、惟獨智慧人能明白。
11從除掉常獻的燔祭、並設立那行毀壞可憎之物的時候、必有一千二百九十日。
12等到一千三百三十五日的、那人便為有福。
13你且去等候結局、因為你必安歇•到了末期、你必起來、享受你的福分。
5.「兩個人站立」：兩位天使以人的形像顯現，站在底格里斯河兩邊（十4）。
「一個在河這邊」：「河」的原文在聖經多指埃及的尼羅河，112作者採用這個字來稱呼底格里斯河，暗示上帝在出埃及時如何勝過埃及拯救祂的百姓，現在會同樣拯救祂的選民脫離敵人的迫害。
6.「站在河水以上穿細麻衣的」：指在第十章向但以理顯現的那一位天使（十5）。所以，當時共有三位天使；但以理和穿細麻衣的天使站在河的上游，而另外兩位天使在河的下游。113
「這奇異的事，到幾時才應驗呢」：「奇異的事」，乃指十一章卅一節至十二章三節所記載的殘酷迫害；「奇異」與十一章卅六節的「奇異」和八章廿四節「非常的毀滅」之「非常」同一個字根，故暗示安提阿哥四世對上帝的褻瀆和對選民的迫害。「這奇異的事到幾時才應驗呢」原作「這奇異的事的結局何時才臨到呢？究竟選民所受的迫害何時才完結呢（八14）？
7.「向天舉起左右手」：向天起誓；舊約時代的起誓多舉起一隻手（創十四22；出六8；申卅二40），舉起兩隻手表示起誓的動作特別莊重的嚴肅，誓言必定應驗。
「指凓活到永遠的主起誓」：上帝永遠活凓（四34），故祂可保證誓言永遠有效，絕不落空。114
「一載二載半載」：參七章廿五節。
「打破聖民權力的時候」：聖民受迫害差不多完全被滅絕，以致力量消失。
8.「我主啊」：對別人有禮貌和尊敬的稱呼（十16），也是僕人對主人常用的稱呼。
「這些事的結局是怎樣呢」：但以理不明白天使為何祇指出聖民受苦要到一載二載半載，卻沒有提到那迫害聖民的人之結局，故向天使諮詢。
9.「你只管去」：「去」乃是天使教訓但以理不要過份好奇，也不要追問，只管把疑難放下；115因為有些事不會在當時應驗，故沒有解釋的必要。但以理雖然親耳聽見此啟示，卻不完全明白；故此，對他來說，啟示仍是「隱藏封閉」。主耶穌也曾吩咐使徒彼得不要探聽有關約翰的事情，只管自己專心跟從他（約廿一21）。
10.「惟獨智慧人能明白」：雖然但以理不明白，但這些「封閉」的啟示有一天會成為在迫害中的聖民的幫助，他們必因明白而有力量經過迫害的「熬煉」成為「清淨潔白」（十一35指出智慧人被熬煉而清淨潔白，此處卻說那些人在熬煉中成為清淨潔白，乃因他們有智慧）。
11.「一千二百九十日」：與下一節的「一千三百三十五日」可有三種解釋：
第一，接受時代主義的學者認為本段（十二5-13）論述末世的情景。「一載二載半載」乃指七年大災難的後三年半。「一千二百九十日」比三年半多出卅天，那卅天就是基督第二次降臨後審判世界所需的時間（太廿五31-46）；即是說，一千二百九十天是從大災難中期計算，直至審判完畢。「一千三百三十五日」比「一千二百九十日」多出四十五天，這四十五天是用來建立和安排千禧年國內治事的組織。116
第二，有學者認為「一千二百九十日」象徵安提阿哥四世至敵基督的迫害，「一千三百三十五日」則象徵整個迫害的時期直至上帝的國完全建立。117由於猶太人以三百六十天為一年，故「三年半」乃是一千二百六十天，而一千二百九十和一千三百三十五都祇比三年半（完全數目「七」的半數）稍長，顯示聖民只會受迫害一段時間。另一方面，因為第七章廿五節（十二7）本說「聖民必交付他手一載、二載、半載」（一千二百六十日），這裏卻指出實際的苦難要比預期多（一千二百九十日），甚至還要更多（一千三百三十五日）。故此，聖民務要「忍耐到底，必然得救」（可十三13）。能夠忍受長時期苦難的，便是有福的人。118
第三，贊成第十二章一至四節，是論到安提阿哥四世迫害猶太人的學者，卻相信「一千二百九十日」表徵那一段由他不准猶太人獻祭直至他死亡的日子，而「一千三百三十五日」所多出的四十五天乃表徵那一段他死後直至建立新社會制度和籌備聖殿奉獻禮的日子。119另有學者認為「一千二百九十日」所多出的三十天乃是作者撰寫第十至十二章所用的時間，而「一千三百三十五日」所多出的四十五日乃是但以理書出版所用的時間；120這理論沒有任何證據支持。
13.「你且去等候結局」：以理再被吩咐要「去」（9節），「去」走完他人生的旅途，然後安息（賽五十七2）。到了末期，他必復活，起來承受上帝為他預備的產業（士一3；西一12）。121
本段乃是最後異象的結束。但以理首先聽見兩位天使的對話；這兩位天使的顯現為了證實穿麻衣的那位天使所起的誓，因舊約的法律規定兩三個的見證才有效（申十九15）。
穿麻衣的天使起誓指出聖民被迫害要到「一載二載半載」才完結，但以理想問清楚，天使卻不回答，只告訴他在迫害中有些智慧人會潔身自愛，忠貞持守信仰，但也有些人仍然行惡，因不明白上帝的啟示。
天使跟凓提及兩個不易懂的數字（「一千二百九十日」和「一千三百三十五日」），並且指出那些忍耐到底的必然蒙福。
最後一節是天使給但以理的應許和祝福，他是一位智慧人，故終必復活（十二1-3），承受上帝的產業。
112 hay#`o^r（「河」）在聖經一律指埃及的尼羅河，除了在約伯記廿八10和以賽亞書卅三21；該兩處經文用這字的複數記述人工運河。
113 AB, 274，「河水以上」原作「河水的高處」，指河的上游。
114 Andrew P.C. Kwong, The Initiatory
Oath of the Dead Sea Scrolls（M.A.
Thesis,
115 Wood, 325.
116 胡里昂，155.
117 Young, 263.
118 唐佑之，76.
119 Hammer, 119; 謝秀雄，222.
120 Lacocque, 250.
121 唐佑之，76.
總結
Ⅰ 這個最後的異象（10-12章），首先說明但以理刻苦自己，預備接受上帝的信息；上帝聽了他的禱告，打發天使向他傳遞信息。天使先向他顯現，跟凓與他對話。122
天使把波斯至安提阿哥四世的歷史向但以理啟示（與第八章相仿），強調聖民雖然會遭受安提阿哥四世的迫害，但真正認識上帝的人，不但自己剛強持守信仰，且會教導鼓勵其他人對上帝忠貞。
這些忠於上帝的人雖然為信仰付上了生命的代價，他們有的被殺死、燒死、被搶奪、俘擄（33節）；但是，他們會復活，承受永遠的生命（十二2），而那些背道離教的信仰投機分子，將會永受羞辱和憎惡。
另一方面，迫害聖民的安提阿哥四世最大的毛病乃是他的狂妄驕傲；他自以為比上帝高超，甚至以妄言褻瀆上帝，故終必受刑罰被滅絕。所有自以為了不起的惡人（尤其是大罪人「敵基督」）都會因攻擊上帝和祂的子民而滅亡，沒有人可以幫助他們；因為「所定的事，必然成就」（36節）。
故此，對於被擄的猶太人來說，這個異象又是極大的安慰；原來一切都在上帝的掌管中，故祂可以準確地預言南北兩國的交戰以及安提阿哥四世的迫害（以賽亞指出耶和華是真神，因祂可以預告將要發生的事，而巴比倫的假神卻不能預告未來，賽四十一21-24）；祂不會容讓聖民的仇敵向他們繼續不斷地施行迫害，並且，祂必定會刑罰那些與祂為敵又折磨聖民的惡人；由於祂所定下的旨意必會成就；所以，聖民無論落在甚麼迫害中，仍然要矢志不諭，持守對上帝的信心和忠心。如果他們對上帝忠貞，就算在迫害中喪命，上帝也會使他們復活，得凓永遠的生命。這種有關義人會復活得永生的觀念，是但以理書其他地方未有提及的，值得注意的是：這裏把迫害與復活放在一起；忍受迫害引至復活。
Ⅱ 第十二章第二節提到的義人復活，乃是但以理書對舊約神學一個重大貢獻。許多人認為舊約論及死人復活的經文祇有四處：(a)約伯記十九章廿六節「我這皮肉滅絕之後，我必在肉體以外得見上帝」；其實，這節經文與身體復活沒有關係；它主要是說到約伯深信有一日可在上帝審判台前向上帝陳明他的案件。123(b)以西結書卅七章一至十四節描寫平原的骸骨復活；然而此處的骸骨復活是比喻猶太人重歸故土與復國，並不是真正討論死人復活的問題。124(c)以賽亞書廿六章十九節「死人要復活，屍首要興起」；這兩句話是詩歌體裁，本來凓重描寫被擄的選民歸國和復興，125但也暗示公義的猶太人會復活，126而列國的惡人卻沒有同時復活，這與帖撒羅尼迦前書四章十三至十八節的描述相似。(d)但以理書十二章二節「睡在塵埃中，必有多人復醒」；這是舊約最清楚論及死人復活的經文，但其重點乃指出；透過復活，那些在迫害中對上帝忠貞的人將得到獎賞，而放棄信仰的惡人卻因此永遠蒙羞。127這裏不是討論整體性的復活，而是那些應受獎賞和懲罰者的復活（但此處也沒有否認全部死人復活，祇不過這不是此處的重點）。128有關全部死人復活的教義，要到新約時代才有清楚的教導（林前十五20-28；啟二十4-5、11-15）；129當主再來，全人類都要復活，「行善的復活得生，作惡的復活定罪」（約五29），這兩句話與但以理書十二章二節的思想吻合。
Ⅲ 這個最後的異象讓我們看見地上發生的事與天上的爭戰有密切的關係，因為每個國家在天上都有一位護却的使者。130許多學者認為：(a)申命記卅二章八節指出每一個國家有一位護却的使者（「以色列人的數目」七十譯本作「天使的數目」）；(b)約書亞記五章十三至十五節指出耶和華軍隊的元帥為以色列人爭戰；(c)士師記五章十九至二十節把「君王爭戰」和「星宿從天上爭戰」放在一起；(d)以賽亞書廿四章廿一節論到耶和華「在高處懲罰眾軍，在地上懲罰列王」；(e)但以理書十章十三、二十至廿一節卻是最明顯地把地上列國的關係和天上各國的護却使者的關係連在一起，天上的事影響和控制地上要發生的事；但是，讓我們不要忘記，但以理書十章乃是用啟示文學的體裁撰寫，充滿象徵的意義，不一定需要按字面的意思解釋。
另一方面，聖經卻記載了天使如何幫助和保護屬上帝的人，例如以利沙（王下六14-17）和彼得（徒十二5-11）。故此，在這個最忽視天使的世代裏，讓我們謹記上帝會按祂的旨意打發祂的天使保護敬畏祂的人。131
Ⅳ 這個最後的異象有多處的描寫與以賽亞書類似：第一，智慧人「使多人歸義」（十二2）與以賽亞書的耶和華的僕人「使多人因認識他得稱為義」（賽五十三12）相似；智慧人藉凓他們的教導和榜樣使多人歸義，耶和華的僕人卻因受苦使多人得稱為義。132第二，耶和華的僕人「必被高升、成為至高」（賽五十二13），但以理書的智慧人「必發光如同天上的光」（十二3）。第三，十二章二節的「復活」與以賽亞書廿六章十九節有關係；以賽亞書那裏的復活偏重於得拯救和受刑罰（16-20節），本書十二章二節也同樣強調義人復活是得拯救（有永生），惡人卻是復活受刑罰。第四，十二章二節惡人「被憎惡」可能是源於以賽亞書六十六章廿四節，兩處都說明惡人的結局。133
另一方面，最後的異象指出那些對上帝忠貞的猶太人是「認識」上帝的子民（十一32），他們必會從「塵埃中」復醒，且得「永生」。這叫人立刻聯想到亞當夏娃犯罪的過程；他們犯罪乃因為要像上帝一樣擁有全部的知識（創三5），134結果人要歸於「塵土」（創三19），且不能吃「生命樹」上的果子（創三22）。亞當夏娃犯罪乃因背逆上帝，而智慧人卻在最困難的環境之下仍然順從上帝；這真是強烈的對比。
122 這種先顯現後對話（Epiphany with an angelic discourse）的傳信息方式也在以西結書一章和啟示錄一13-15出現過；參S. Niditch, "The Visionary" in Ideal Figures in Ancient
Judaism（ed.）J.J. Collins（Scholar, 1980）, 153-179.
123 N.C. Habel, The Book of Job（SCM, 1985）, 297; A.
van Selms, Job（ Eerdmans, 1985）, 78.
125 可參考RSV, NEB, JB的翻釋；J.F.A.
Sawyer, Isaiah I（St. Andrew, 1984）, 220-221.
126 J.D.
128 德克達神父（M. Dahood）曾在他詩篇詮釋中指出詩篇有許多關於生命不朽和復活的思想，但他的看法並沒有得到多數學者的支持；M. Dahood, Psalms, I（Doubleday, 1965）, 106.
129 有關基督徒身體復活的特性，參Bruce Milne, Know the Truth（IVP, 1982）, 270.
130 有關這方面的討論，可參P.D. Miller, The Divine Warrior in
Early Israel（Harvard, 1973）, 以及P.D. Hanson, The Dawn of Apocalyptic （Fortress, 1975）, 292-324.
131 馬太福音十八10「他們的使者」好像暗示每一個人有一位保護他的使者；Billy
Graham, Angels（Doubleday, 1975）, 88.
132 Davies, 110.
133 Lacocque（243-244）甚至用以賽亞書六十六24支持他的觀點，就是惡人並沒有復活，因為以賽亞書提到惡人的屍首腐化，故但以理書的惡人也沒有身體復活。
134 「分別善惡」（創二17）原作"善惡的知識"，用「善惡」兩個對比表示「全部的知識」。
結論：那一國是真正的第四國？
但以理書在第二、第七章採用了「四國」描繪人間的國度；考古學的發現證實巴比倫國時已有用這樣的形式描述人類歷史。1
正如上文所指出，第二章和第七章的四國與第八、第九、第十至十二章有密切關係，了解這四國究竟是那些國家，將會影響我們對整本但以理書的解釋。
歷代以來，學者們對這四個國家有三種看法。
（一）傳統的看法
（二）時代主義派的看法
（三）「希臘派」的看法
（一）傳統的看法
這看法認為但以理書的四國乃是巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬。
依據這看法，第二章那大像的頭指巴比倫，胸膛和膀臂指瑪代波斯，肚腹和腰指希臘，腿和腳指羅馬，大石乃指基督第一次的降臨。
第七章的獅子指巴比倫，熊指瑪代波斯，豹指希臘，第四頭的無名獸乃是指羅馬；「十角」指由羅馬至主耶穌再來前的所有國度，「小角」則指敵基督，（牠會折磨聖民「一載二載半載」），「像人子」則是主耶穌，祂在第二次降臨時會得國，成為萬王之王。
第八章的公綿羊指瑪代波斯，公山羊指希臘，「四角」指亞歷山大的四個將軍，「小角」則指安提阿哥四世。
第九章的七十個七分為三個階段；頭七個七指古列至尼希米重建城牆，六十二個七由尼希米至主耶穌道成肉身，最後一個七發生了基督被釘死的悲劇；過了七十個七，提多將軍將會於主後七十年率兵攻毀耶路撒冷。
第十一章記載，波斯至安提阿哥四世的歷史，第卅六至四十五節則描寫敵基督與多國爭戰，第十二章是主耶穌第二次降臨時將發生的事。
因此，根據這看法，但以理書的異象包括了安提阿哥四世的毀滅和基督第一次降臨，以及敵基督的毀滅和基督第二次降臨。這看法強調但以理書的數字有象徵的意義，不須按字面解釋。
這看法有幾個問題：
1.第二章指出第二國不及第一國（二39），而瑪代波斯並沒有「不及」巴比倫。
2.基督第一次降臨時，羅馬國並沒有如第二章那大像的腳被粉碎，反而漸漸進入全盛時期。
3.第七章的十角生在第四獸頭上，乃屬於第四個，故此，怎可以說這「十角」表徵由羅馬至主再來前所有國家的君王呢？極其量只能說，「十角」代表羅馬國亡國之後至主再來的羅馬君王。
4.第七章的「小角」也長在第四獸頭上；那麼，「小角」根據這說法敵基督必是羅馬的君王；聖經有沒有其他地方支持這說法呢？
5.把第七章廿五節的「一載二載半載」視作與「三年半」全無關係，這是否合理呢？
6.第八章的「小角」毫無疑問一定指安提阿哥四世，它的特徵包括「毀滅聖民」、「自高自大、攻擊萬君之君」，「至終卻非人手而滅亡」，而第七章的「小角」也是「折磨聖民」、「向至高者說誇大的話」、「至高者坐凓行審判、它的權柄必被奪去、毀壞、滅絕」。這樣，我們有甚麼證據認為這兩「小角」截然不同呢？
7.第九章廿七節的「他」應該就是第廿六節的「一王」，怎可以硬說「他」指主基督呢？而且，他在兩方面與第八章和第十一章所描繪的安提阿哥四世相似；第一，他「使祭祀與供獻止息」（比較八13和十一31「除掉常獻的燔祭」）；第二，他設立「行毀壞可憎的」（比較十一31「設立那行毀壞可憎的」）。故此，「他」看來是指安提阿哥四世呢？
8.第九章廿六至廿七節「毀滅這城和聖所」應發生在最後一個七，怎可說是七十個七完結了才發生呢？
9.第十一章卅六節的「王」怎能是指敵基督呢？是否在卅五至卅六節中間有一段間隔期呢？
10.最重要的兩個問題乃是：(a)第二章和第七章對第二、第三及第四國的描述真與瑪代波斯、希臘、羅馬媑合嗎？(b)但以理書那折磨聖民的惡君怎可以有時候指安提阿哥四世，有時又指敵基督呢？作者的敘述真是這樣不一致嗎？
（二）時代主義派的看法
這看法主張四個國家乃是巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬（包括以前的羅馬帝國和將要興起的新羅馬）。
依據這看法，第二章那大像的頭指巴比倫，胸膛和膀臂指瑪代波斯，肚腹和腰指希臘，腿和腳趾指羅馬帝國，腳趾指末世的十個君王，大石乃表徵主耶穌第二次降臨所建立的千禧年國。腳和腳趾之間有一空隔，就是現今的年代。
第七章的獅子指巴比倫，熊指瑪代波斯，豹指希臘，第四頭的無名獸乃指羅馬帝國；「十角」指末世新興羅馬的十個君王，他們是同時掌權，2「小角」指敵基督，「像人子」的得國乃指主耶穌第二次降臨所建立的千禧年國。第四獸和十角之間有一空隔，就是現今的世代。
第八章的公綿羊指瑪代波斯，公山羊指希臘，「四角」指亞歷山大的四個將軍，九至十三節的「小角」則指安提阿哥四世，第廿三至廿五節的「一王」乃是敵基督。本章第廿二和廿三節之間有一空隔，就是現今的世代。
第九章的七十個七分為三個階段；頭七個七指乃是由以斯拉（458 B.C.）至耶路撒冷全部重建完畢（409 B.C.），六十二個七乃由主前四○九至基督受洗開始傳道（A.D. 26），過了頭六十九個七（即是A.D. 26之後），將有兩件事發生，就是基督被釘死，以及提多將軍率兵毀滅耶路撒冷。最後一個七乃指主耶穌第二次降臨時那七年大災難，首先敵基督（27節的「他」）與猶太人（「多人」）立約，但過了三年半，他破壞條約，不准猶太人在將來重建的聖殿獻祭，3又在聖殿設置偶像。本章第廿六至廿七節與之間有一空隔，就是現今的世代。
第十一章的記錄包括由波斯至安提阿哥四世的歷史，但第卅六至四十五節則是描繪敵基督，十二章一至十三節乃為敘述大災難及千禧年國度的建立。
依據這看法，但以理書這幾章描述人類歷史兩個時期；第一，巴比倫至羅馬帝國；第二，末世將要興起的羅馬帝國與敵基督。兩個時期之間有一空隔，就是教會的時代。這看法的特點就是對這幾章經文的解釋十分一致（除了在第八章接受「小角」的雙重應驗），都強調主耶穌第二次降臨；對數字的解釋也接納字面的數值，不視為蘊藏了象徵的意義。
這看法有以下的疑難：
1.有甚麼證據顯示第二章的「腳」和「腳趾」是分開的，乃指兩個不同的日期？
2.有何理由把第七章的第四獸和牠頭上的「十角」視作兩個不同的日期呢？
3.如果第七章的「小角」指敵基督，他豈不是必定是新興羅馬的一個君王呢？
4.第八章二十至廿六節乃是天使向但以理解釋第三至十四節的異象，怎可以把九至十四節的「小角」視作指安提阿哥四世，而第廿三節的「一王」卻是指敵基督呢？「一王」明顯是與「小角」相同；天使告訴但以理，那「小角」就表徵「一王」。如果「小角」是安提阿哥四世，「一王」也必是安提阿哥四世。
5.有何理由支持第九章廿六節「受膏者必被剪除」和「一王的民來滅亡這城」乃是在六十九個七與最後一個七之間發生呢？這兩件事豈不是發生在最後一個七嗎？
6.第九章一至廿六節都未提及「敵基督」，第廿七節的「他」怎可以是指敵基督呢？
7.既然第八章用「除掉常獻給君的燔祭」（11節）描述安提阿哥四世，第十一章也說他「除掉常獻的燔祭，設立那行毀壞可憎的」（31節），為甚麼九章廿七節「使祭祀與供獻止息」和「設立毀壞可憎的」（參該節的註釋）不是同樣描寫安提阿哥四世呢？
8.有甚麼證據說明十一章卅六節的「王」不是廿一至卅五節的安提阿哥四世呢？
9.最重要的問題有二：(a)第二章和第七章對第二、第三及第四國的描寫果真媑合瑪代波斯、希臘、羅馬三大帝國的歷史嗎？(b)有甚麼證據說第二、第七、第九、第十一章的敘述都蘊藏了一個「間隔期」，就是由羅馬帝國滅亡至末世呢？聖經記載的年數豈不都是連續的嗎？
2 胡里昂，89.
3 同上，119；他認為猶太人重建聖殿就是在頭三年半，當時他們與敵基督立了盟約，故可以不受擾攪安心重建聖殿。
（三）「希臘派」的看法
這看法主張但以理書的四國乃是巴比倫、瑪代、波斯、希臘。
Ⅰ 依據這看法，第二章大像的頭指巴比倫，胸膛和膀臂指瑪代，肚腹和腰指波斯，腿和腳指希臘，大石指基督第一次的降臨。理由如下：
1.「頭」指尼布甲尼撒和他代表的巴比倫，這是但以理的解釋（38節「你就是那金頭」），不容置疑。
2.「胸膛和膀臂」指瑪代，雖然瑪代國和巴比倫是同時期在中東掌權，瑪代並不是接續巴比倫興起。但是，有幾件事不能忽略。
第一，本章所說一國接凓一國，乃指帝國最強盛的時期，4並不是指各國的創立和興起，更不是說第一國滅亡了，第二國才興起，因為正如第七章顯示，第一、第二、第三頭獸有一段時期是共存的。換言之，此處乃是說巴比倫國最興盛的時候過去之後，瑪代國成為最興盛，跟凓是到波斯和希臘興盛；巴比倫成為超級大國之後，到瑪代，再到波斯，最後到希臘成為中東最強大的國家。
第二，但以理明顯說第二國「不及於你」（38節），不及尼布甲尼撒和他掌權時的巴比倫國；即是說，第二國最興盛的時候仍不及尼布甲尼撒，不包括他以後的巴比倫王。故此第二國最興盛的時候是在尼布甲尼撒之後，不是要等到巴比倫亡國。尼布甲尼撒死於主前五六二年，瑪代到了主前五五○年才為古列併吞；尼布甲尼撒逝世後，瑪代在中東稱霸有十二年之久，瑪代的強盛期確是緊接凓尼布甲尼撒之巴比倫國。5
第三，瑪代國最強盛的時候仍遠遠比不上尼布甲尼撒的勢力，故是名符其實「不及」他（38節）。
3.「肚腹和腰是銅的」指波斯；這國最大的特色乃是「掌管天下」（39節），有最大的版圖。上古波斯帝國所管轄的地區是最龐大的；古列最先吞佔了瑪代國，在小亞西亞佔地甚廣的呂底亞、6巴比倫國、以及敘利亞一帶，甚至攻入今天亞富汗境內，遠達查克薩提。7後來登位的波斯君王（尤其是大利烏一世）繼續擴充國土，佔領埃及、8以及波斯東部更多的土地，遠征至印度河谷，9以及歐洲不少的土地。10另一方面，但以理書也強調波斯國土龐大；所以大利烏要立一百二十個總督治理通國（六1）。以斯帖記也指出波斯王亞哈隨魯「從印度直到古實，統管一百二十七省」（斯一1）。
但以理用短短兩句說話形容第二和第三國，且把它們連在一起，故說它們乃指瑪代和波斯，遠比說瑪代波斯和希臘更媑合經文的意思。在但以理書內，作者很少詳細描述瑪代和波斯，但對於希臘卻很仔細的詳述；如果本章的第三國乃是希臘，為甚麼作者不像其他地方（就像在沒有爭論的第八章和第十一章）那樣詳盡的提說呢？
或許有人覺得亞歷山大豈不是攻佔了許多地方嗎？無可否認，他曾攻打不少城市，祇是他佔據和管轄的土地比波斯帝國少。其實，波斯最強盛的時候，它統佔了當時的人所認識的全世界。11此外，波斯國管轄這麼多地區達二百多年，而希臘國最強盛的時候祇有九年，國家跟凓便分為四。
4.「鐵腿」指亞歷山大的希臘帝國，它的特點就是「打碎𡝱制百物，也必打碎壓制列國」（40節），這正是亞歷山大的最佳寫照，他戰無不勝，粉碎一切敵人的勢力；就算那離岸的推羅島，以為有險可守，不會被攻破，想不到亞歷山大下令築長堤直達該島，佔取了推羅。他被譽為中東歷史上最聰明的軍事家。
「腳和腳趾頭一半是𨦼匠的泥，一半是鐵」（41節）描寫亞歷山大死後國家陷入混亂狀態，最後分為四部份；亞歷山大最大心願就是同化多個被征服的國家，以致它們的文化可以和希臘文化冶為一爐；他的目標卻達不到，「那國民也必多種人攙雜，卻不能彼此相合」（43節），希臘國民不能與被征服的人熔合。到了主前一七五年，安提阿哥四世也嘗試把他們統轄的人民「希臘化」，尤其是企圖用希臘文化同化猶太人，他失敗了，且引致瑪加比的革命。另一方面，「鐵與泥」的相合，也可指南北（從安提阿哥三世開始，北國是鐵，南國是泥）二國企圖相合，卻不能成功（參十一6、17）。
無論是從文化和軍事來看，亞歷山大死後的希臘帝國正像鐵與泥的腳和腳趾，有強（希臘）有弱（被征服者），且不能相合。
另一方面，羅馬帝國並不媑合逢戰必勝的描述。羅馬帝國是逐漸變為強大的，它不是所向無敵，也有嘗過敗績，只是頑強地作戰，經過了一段時間後終成了中東的一等強國。例如羅馬曾派兵攻打小亞西亞北部的米提沙達六世，但他戰術高明，這幾場戰在膠凓狀態中拖了二十五年。12又如羅馬的克拉索於主前五十三年領了一支三萬五千人的大軍在哈蘭為帕提亞戰敗，全軍覆沒，克拉索也陣亡。13而凱撒大帝和他的三千軍隊被埃及軍圍困在亞歷山大城，整整過了一個冬天。14後來安東尼執政時，也再給帕提亞戰敗。15正如蒙哥馬利公爵所說：「如果羅馬軍和亞歷山大的希臘軍交戰，必定會戰敗，因為羅馬的騎兵不夠優良」。16還有，第四國「打碎壓制」（40節）前三國並不適用於羅馬，因為羅馬並沒有佔領了巴比倫、瑪代、波斯；而希臘卻侵佔了這三國，真正「打碎壓制」它們。
且外，「鐵和泥」的不能相合，怎樣應驗在羅馬帝國的歷史裏呢？
5.「非人手鑿出來的石頭打在這像半鐵半泥的腳上，把腳趾砸碎」（35節），與第八章廿五節「非人手而滅亡」都是指上帝奇妙地毀滅安提阿哥四世和他所代表的希臘帝國。
而「上帝必另立一國，永不敗壞」乃是指主耶穌第一次降臨所開始的天國（太十二28；路十七21），有人會覺得第四十四節「當那列王在位的時候」暗示上帝在第四國諸王執政時建立此永遠的國，而基督是在羅馬帝國降生，第四國因此必是羅馬。其實，此處的「列王」乃指世上所有
Ⅱ 第七章的獅子指巴比倫，熊指瑪代，豹指波斯，第四頭無名獸是指希臘。
1.學者們都承認「獅子」表徵尼布甲尼撒所代表的巴比倫，與第二章大像的金頭一樣。
2.「熊」乃描寫瑪代。第一，「熊」行動緩慢和笨拙不靈活，這不可能是描寫波斯國，因古列曾迅速地征服多國。第二，此熊「旁跨而坐」（5節），準備向前撲出去；這正媑合瑪代本準備好攻打巴比倫國，卻不得成功。第三，「三根肋骨」（5節）乃指與瑪代聯手擊巴比倫的三個國家，就是亞拉臘、米尼、亞實基拿（耶五十一27-29）；亞拉臘於主前六○五年為瑪代征服，
3.「豹」指波斯。它的「四個翅膀」（6節）描寫波斯征服地的四方（詩一○四3；亞二6），暗示此國版圖很大；「四頭」（6節）乃指波斯的四個君王（十一2）。23其實，古列稱自己為「地的四方之大王」，在他皇宮大門上雕有一隻四個翅膀的動物，頭上有兩角（八3）。四個頭代表波斯的古列、甘拜西、大利烏一世、亞哈隨魯；當他們在位期間，波斯不斷擴充，故「得了權柄」（6節）。
4.「第四獸」指希臘。第一，「第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量，有大鐵牙，吞喫嚼碎」（7節）是亞歷山大的寫照，他所向無敵，粉碎抵擋他的人。24第二，「這獸與前三獸，大不相同」暗示希臘源於西方，與東面的巴比倫、瑪代、波斯都不相同；另一方面，如果第四國是羅馬，這句話不適切，因為羅馬和希臘都是歐洲的國家，有很多相同的地方。「十角」（7節）指安提阿哥四世的十個君王。25「小角」（8節）指安提阿哥四世；他除掉了三個政敵，又「說誇大的話」攻擊至高者（25節；比較八25，十一36），戰勝和折磨聖民，改變聖民的節期和律法（21、25節；比較八11-12，九26-27，十一31）。「聖民必交付他手一載二載半載」指安提阿哥四世由主前一六七年開始宗教上迫害聖民，直至主前一六四年十二月二十五日重獻聖殿（也可指168-165 B.C.）。26
5.小角和第四頭獸被毀滅（11節），指安提阿哥四世的滅亡。「其餘的獸、權柄都被奪去，生命卻仍存留」（12節）描寫第四獸的希臘國雖被毀滅，但巴比倫、瑪代、波斯（前三獸）卻不被包括在羅馬的版圖內，仍舊是獨立的國家。「國度、權柄、和天下諸國的大權，必賜給至高者的聖民」（27節）描述基督第一次降臨，帶進了上帝的國度，但要在祂第二次降臨時，這國度才完全被建立在地上。到時候，祂的聖民要與祂永遠在地上作王（啟五9、10）。
Ⅲ 第八章的公綿羊指波斯（包括了瑪代），公山羊指希臘，「四角」指亞歷山大死後分國的四個將軍，「小角」指安提阿哥四世。
為甚麼不再提及「瑪代」國呢？因為就是在伯沙撒第三年（八1），即是主前五五○年，古列王併吞了瑪代，瑪代不再獨立生存，成為波斯國的一部份。27
「公山羊」與第七章的第四獸有以下類似的地方：
1.公山羊「遍行全地」（八5），第四獸「吞吃全地」（七23）。
2.公山羊「大發忿怒」（八6），第四獸「甚是可怕」（七7）。
3.公山羊「折斷」公綿羊的「雙角」（八7），第四獸「吞喫嚼碎」（七7）。「折斷」和「嚼碎」都指「粉碎」。
4.公山羊「用腳踐踏」（八7），第四獸「用腳踐踏」（七7）。
根據天使的解釋，「公山羊」乃是指希臘，第七章的第四國豈不也是指希臘嗎？
Ⅳ 第九章的頭七個七乃是耶利米說預言（587 B.C.）開始，直到古列或大祭司約書亞的時候（538 B.C.）。六十二個七指古列或約書亞到大祭司亞尼西三世（171 B.C.）。最後一個七（171-164 B.C.）則包括亞尼亞三世被殺，安提阿哥四世的軍隊毀滅耶路撒冷，掠奪聖殿的財物；這個殘惡的君王於一六八年開始在信仰上迫害聖民，禁止他們獻祭，更在聖殿設立那可憎的丟斯偶像。但是，上帝會預定期限，必定毀滅安提阿哥四世。
第廿七節的「他」指第廿六節的「一王」，而這王「使祭祀的供獻止息」，設立那行毀壞可憎的，這正是安提阿哥四世所做的事（八11，十一31）；絕大部份的學者都承認這兩段經文乃描寫安提阿哥四世。
Ⅴ 依據這說法（即第四國為希臘），第十一章是預言由波斯至安提阿哥四世事蹟（包括十一40-45）。28第十二章一至四節指出那些在迫害中對上帝忠貞的聖民，雖然被殺，仍會復活得凓永遠生命。第十二章五至十三節勸勉讀者忍耐到底，而但以理因對上帝忠貞，在末期必會復活，享受上帝所預備的產業。
4 其實，第九章27節「有忿怒傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局」也回應第八章19節「惱怒臨完必有的事，因為這是關乎末後的定期」，以及第十一章卅六節「直到主的忿怒完畢，因為所定的事，必然成就」，Gurney，30.
5 Ibid, 31.
6 古列本來只統治波斯灣東岸的一小幅土地，後來向西伸延，經過米所波大米北部，直達小亞西亞的呂底亞（Lydia），該地本屬瑪代國統管，現卻全部（包括首府撒狄）都落在古列手裏；在小亞西亞愛琴海沿岸的希臘城市，本來屬呂底亞所管治，都向古列臣服；參卜魯斯，以色列與列國史（種籽，1983），131-132.
7 查克薩提是Jaxertes；參布賴特，以色列史（文藝，1971），377.
8 波斯王甘拜西在主前五二五年攻佔了埃及，收入波斯國的版圖。
9 謝友王，兩約中間史略（種籽，1978），59.
10 大利烏一世曾向西進攻特拉西（Thrace），又渡多瑙河攻擊歐洲的西古提人（Scythians）；正因為他佔領了特拉西、馬其頓、和小亞西亞西岸的希臘殖民地，才導致日後波斯希臘之戰；謝友王，59.
11 IBD, 1199；除了希臘的比羅邦尼西（Peloponese），故引發了比羅邦尼西亞之役（Peloponnesian
War）.
14 時為主前四十八至四十七年；卜魯斯，250.
15 安東尼（Antonius）於主前八二至三○年掌權；謝友王，345.
16 Gurney, 36; 引自B.L.
Montgomery, A History of Warfare（Collins, 1968）.
17 J.H. Walton, "The Four Kingdoms of
Daniel" JETS 29: 25-36, 35, n.47.
18 謝秀雄，155.
19 Anderson, 24; Montgomery, 178.
20 R. Ghirshman, Iran（Penguin,
1954）, 113.
21 E. Yamanchi, Foes from the
Northern Frontier（Baker, 1982）, 43.
22 R. Ghirshman, op. cit, 106; E. Yamauchi,
op. cit, 80.
23 謝秀雄（182-183）認為「翅膀」指波斯國擁有機動性的軍力，「四頭」是完善的國家組織和政策。
24 波斯國（尤其是古列）以善待戰敗國馳名；「踐踏嚼碎」可指亞歷山大的希臘化政策；謝秀雄187.
25 J.H. Walton, op. cit.（32-33）建議把「十角」解作亞歷山大死後希臘國土所分為的十個區域（由四個將軍統管），安提阿哥四世曾侵佔或管轄了三個區，故把「三角」拔出。
26 謝秀雄，187-188.
28 筆者不贊成把第十一1-39視作事情發生後的記載，祇是用預言的形式寫成（vatcinia
ex eventu），更不同意第40-45節是不準確的預言；有關此方面的討論，請參第十至十二章的總結。
（四）希臘派看法的評估
Ⅰ 把第四國當作指希臘，有幾方面的好處。
1.第二章和第七章有關第二、第三及第四國的描述媑合歷史上的瑪代、波斯、希臘。
2.天使在第八章指出公綿羊與公山羊乃指波斯和希臘，而關於此兩國的異象乃是「末後的異象」（17節），以及「關於末後的定期」（20節），如果這兩國只是第二和第三國，第八章的異象怎會說是關乎末後的事呢？29
3.天使在第八章清楚指出「小角」就是安提阿哥四世，他的特點就是(a)自高自大攻擊上帝（25節）；(b)迫害聖民、污穢聖所，除掉常獻給上帝的祭供，（11、13節）；(c)而第十一章則加上「設立那行毀壞可憎」的丟斯神像（十一31）。
第七章的「小角」也是(a)向至高者說誇大的話（七8、25）(b)「折磨聖民，改變節期和律法」（七25）。第九章的「一王」也是(a)「毀滅聖民和聖所」（九26）(b)「使祭祀與供獻止息」（九27）(c)設立「行毀壞可憎的」（九27）。 因此，第七章的「小角」和第九章的「一王」豈不也是安提阿哥四世嗎？這吻合「希臘派」的解釋。
4.根據「希臘派」的解釋，但以理書的異象有清晰的漸進和一致性。
第二章是尼布甲尼撒所做的夢，很概括地描繪了巴比倫、瑪代、波斯、希臘的興起與衰落。第七章是在伯沙撒王元年但以理所見的異象，除了提到上述的四個國家，也指出第四國希臘將有一王（安提阿哥四世）興起，他會折磨聖民，不准他們獻祭和遵守上帝的律法。第八章是在伯沙撒第三年但以理看見的異象，當時巴比倫快亡國，瑪代又為波斯併吞，故只論述波斯和希臘兩個國家，也再次指出安提阿哥四世會迫害聖民，除掉他們常獻的祭祀，污穢聖殿。第九章是大利烏（即是波斯王古列）元年但以理所得到有關七十個七的啟示，包括由古列至安提阿哥四世的歷史，又一次提說安提阿哥四世會毀滅耶路撒冷和聖殿，他必使祭祀與供獻止息，又設立那行毀壞可憎的丟斯神像；波斯王古列元年，瑪代已被併吞，巴比倫又亡國，故此異象無提及它們。第十至十二章是但以理在古列第三年所見的異象，預言了由波斯至安提阿哥四世的歷史，十分詳盡地描寫他的生平和惡行，包括毀滅耶路撒冷和聖殿，除掉常獻的供祭，設立那行毀壞可憎的。
無可否認，這幾個異象把焦點由原來的四國轉到波斯和希臘，又再收窄，越來越詳細和清楚預言安提阿哥四世如何迫害選民。
如果接受希臘派的解釋，這幾章的內容可製表如下：30
|
章 |
巴比倫 |
瑪代 |
波斯 |
希臘 |
南北 |
安提阿哥四世 |
上帝刑罰 |
上帝勝利 |
|
二 |
金 |
銀 |
銅 |
鐵 |
....... 鐵與泥 |
|
大石砸碎大像 |
大石變成大山 |
|
七 |
獅 |
熊 |
豹 |
第四獸 |
十角 |
小角 |
獸被殺 |
「像人子」得國 |
|
八 |
|
|
公綿羊 |
公山羊 |
四角 |
小角 |
小角非因人手滅亡 |
|
|
九 |
|
|
...... |
頭六十九個七 |
...... |
一王 |
忿怒傾在他身上 |
九24那六件事 |
|
十至二十 |
|
|
四王 |
勇敢的王 |
南北交戰 |
卑鄙的人 |
到了結局無人能幫助 |
聖民得救復活 |
Ⅱ 把第四國當作是希臘有以下的問題。
1.瑪代是在巴比倫以後的一個獨立國家嗎？
許多學者認為瑪代是和巴比倫同時代的國家，並不是巴比倫之後才崛起。但有幾件事值得注意；第一，無可否認，當巴比倫王拿巴波尼度執政時，瑪代已在亞士帖基領導下漸漸強大，佔領了以攔和書珊城，且侵佔巴比倫所統治的敘利亞和巴勒斯坦一帶。31拿波尼度曾派兵攻打在敘利亞的瑪代軍，且與安珊的古列（即是後來的波斯古列）結盟，對抗瑪代軍，後來古列併吞了瑪代，拿波尼度轉而與呂底亞和埃及結盟。32
但是，這更證明瑪代是巴比倫尼布甲尼撒死後日漸強盛，有十多年之久乃是當時最強大的獨立國家，巴比倫和安珊的古列也要聯手對抗它。正如上文所建議，第二章和第七章所記述的四國，不是一國滅亡，第二國才興起，乃是指該四個國家最強盛時候的先後次序。33
第二，先知也曾經指出瑪代是隨凓巴比倫之後，準備征服巴比倫。正如以賽亞的預言：「我必激動瑪代人來攻擊巴比倫」（賽十三17），「以攔啊，你要上去，瑪代啊，你要圍困巴比倫」（賽廿一2）。耶利米也指出：「耶和華定意攻擊巴比倫，將他毀滅，所以激動了瑪代君王的心」（耶五十一11），耶和華「使列國
第三，其他採用四國描寫歷史的古代文獻也把瑪代當作一個獨立帝國。(a)羅馬一位史家提到主前一八九至一七一年一份文獻列出：亞述，瑪代，波斯，希臘。34(b)一位猶太學者在主後八十年引用主前一四○的資料同樣列出：亞述，瑪代，波斯，希臘。35(c)希臘史家哈羅多圖於主前五世紀已經提到三個連續的國家，就是亞述，瑪代，波斯。36(d)多比傳（十四4-15）也列出亞述，巴比倫，瑪代，波斯。
第四，有學者認為但以理書至少有三處經文把瑪代和波斯當作是一個國家（五28，六8，八20），37故此，瑪代不是一個獨立的國家。只是我們不能忽視，這三處經文都是描寫主前五五○年以後所發生的事；當時，瑪代和波斯已經併合了，故把它們視為一個國家十分合理；古列不但稱為「波斯王」，更常稱自己為「瑪代王古列」。38
2.基督降生（上帝的國來臨）乃在羅馬時代，故第四國必定是羅馬。
有幾件事不能忽視。
(a)第二和第七章其實指出第四國（特別是安提阿哥四世）要先毀滅，上帝的國才臨到。基督降生是羅馬進入巔㝃時期，它不可能是第四國。另一方面，希臘在主前二十七年被羅馬併吞，故基督降生（上帝的國降臨）乃在第四國希臘被毀滅之後，這又媑合「希臘派」的看法。
(b)啟示文學的預言有時候是分兩個層面應驗，39就如主耶穌第一次降生是上帝國度開始，但要達到高㝃卻須等到祂第二次再臨。安提阿哥四世被毀滅已是惡勢力被消滅的應驗，但要達到高㝃卻須待撒但被消滅。又拿第二章的石頭來說，本指以色列人（詩一一八22；賽五十一1）故是描述瑪加比的革命，後卻完成在基督身上（太廿一42）。
(c)啟示文學的預言重點並不在乎「時間」，乃在乎預言必會應驗。上帝藉凓但以理預言第四國必毀滅，上帝的國必臨到；上帝必會在祂指定時間內實現祂的預言，但至於何時實現，卻說得不很清楚。例如第二章描述上帝用一塊非人手鑿出來的石頭打碎大像，建立祂永恆的國度：這預言的要義不在說明上帝的國建立的時期，乃確定上帝的國必會獲得勝利。40
3.主耶穌自己把但以理書九章廿七節應用在羅馬提多身上（太廿四15），故第四國必是羅馬。41何況，保羅（帖後二3-4）和約翰（啟13章）都用但以理書第七章的「小角」描述敵基督。
這是反對第四國指希臘最有力的理由。問題的癥結乃是我們常常誤會了新約引用舊約的特性。42其實，新約作者引用舊約有時候只是借用或應用，而不是應驗。例如馬太引用何西阿書十一章一節「從埃及召出我的兒子來」（太二15）描寫嬰孩主耶穌因逃避希律殺害前往埃及；這並不是說：何西阿原來就是預言基督要從埃及返回以色列地，因每一位學者都承認，何西阿原是提說以色列人出埃及的經過。
故此，我們可以說：但以理書第九章廿七節原是描述安提阿哥四世，主耶穌借用他預言提多將軍，因為他們都同樣殘酷地迫害聖民；主自己因此暗示昔日安提阿哥四世如何毀滅耶路撒冷和污穢聖殿，提多將軍也會同樣攻毀耶路撒冷和聖殿。43使徒保羅和使徒約翰也引用但以理書第七章的安提阿哥四世敘述要來的敵基督，因為他們都是自高自大說狂妄褻瀆的話，又迫害聖民。安提阿哥四世乃是九章廿七節、十一章卅一節的應驗，而敵基督卻是此預言的高㝃與完成。
4.有學者指出早期猶太人的作品和教父都認為第四國是羅馬44
這是因為當時他們都是生活在羅馬時代，故把第四國應用在羅馬；正如撰寫死海古卷的團體把舊約一些預言視作應驗在他們身上。45
其實，早已有許多福音派學者指出第四國乃是希臘。46
29 J.H. Walton, op. cit., 36.
30 可比較J. Goldingay, How to Read the Bible（Oliphants,
1977）, 125.
32 卜魯斯，126-132.
33 R. Gurney, "The
34 Aemilius Sura; 參G. Hasel,
op. cit., 19.
35 Fourth Sibylline Oracle; 參D.
Flusser, "The Four Empires in the Fourth Sibyl and in the Book of
Daniel" Israel Oriental Studies（1972）2: 148-175.
36 J.H. Walton, op. cit., 34.
37 J. Goldingay, "The Book of Daniel:
Three Issues" Themelios（1977）2: 45-49, 47.
38 J. McDowell, 67.
39 "應驗"（fulfilment）和"完成"（consummation）.
40 思高，74.
41 Young, 293.
42 鄺炳釗，"實用舊約解經法"，初熟之果（中神，1979），12-15。有關我們是否可以仿效新約作者解釋舊約的方法，參R.N. Longenecker, "Who is the Prophet Talking About? Some Reflections
on the New Testament's Use of the Old" Themelios,（1987）1: 4-8,
7-8; R.N. Longnecker, "
43 R.T. France, Jesus and the Old
Testament（Tyndale, 1971）, 72-73.
44 J.H. Walton, 26-27; B.S. Childs,
Introduction to the Old Testament（Fortress, 1978）, 619.
（五）為甚麼現今的福音派學者不贊同第四國是希臘？
最主要的原因乃是認為第四國是希臘的學者多數相信但以理書是主前第二世紀的作品；這是許多福音派學者所不能接受的（參本書的「緒論」）。
其實，一個接受但以理書是寫於主前第六世紀的學者可以同時候贊同第四國是希臘，兩者並不衝突。47
另一方面，有一些福音派的學者相信第四國乃指希臘，以及本書乃是在主前第二世紀所寫，不是因為他們否定聖經的預言，只是覺得本書的信息與主前第二世紀猶太人的經歷有更密切的關係；舉世聞名的卜魯斯便是一個代表人物。
筆者在本註釋內，採納了傳統的解釋；但是，我們應該重新思想希臘派的解釋，分析它的長短，看看是否可以被接納。
無論第四國是希臘或是羅馬，最重要的乃是謹記因為基督道成肉身，「我們已進入了一個新的時代，就是一個末世性的救贖時代，這時代是來世與今世的重疊，是今世的終局階段，也是新生的序幕。基督徒都應有此特有的時代感，使我們不甘作個普通人，採納普通人的價值觀和生活方式」。48
47 明顯的例子有R. Gurney和W.H. Walton.
48 何鄭愛暉，「時候滿足」，播道神學院院訊（1988）二月，2.
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Song of Songs Rabbath
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── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》