何西阿書第一至二章
何西阿蒙召作先知（一1-3）
何西阿是以色列最偉大的先知之一，然而在何西阿書中，沒有任何直接印證他作先知的地方。書中只是簡單地給我們知道他的名字，他父親的名字（我們在別處未曾聽過的名字），以及在他生活的那個時代的某些以色列和猶大王的名字。如果這樣寫傳記，在現代的觀點來看，簡直是不可思議的。我們急於想知道的，是關於他受教育的情況，他的學歷和資歷，以及他經歷的世事。但是何西阿書除了和何西阿下一步的宣教工作有關的，對此卻隻字不提。十分明顯，那些收集何西阿著作的人，無論是他的朋友或者同伴，對先知的出生，他和他子孫們的生活，並不關注；他們所注意的，是他的信息。只有因為他的信息密切地關聯到先知的生活，所以才保存一部分他的傳記。在何西阿書的開頭，他以一個成年人出現，關於他的早期生活則完全空白。但是因為他的婚姻和家庭生活，在他傳講的信息中扮演一個重要的角色，所以作者對此給予一定程度的細述。
在所有蒙召的先知中，像何西阿這樣的，確實十分特別，很少有像他這樣在形式上不帶『宗教色彩』的。耶和華向他說話，這是一般使命的開始。但何西阿的經歷與其他先知的經歷，在性質上和內容上，是完全不同的；對於何西阿來說，他沒有像摩西蒙召時有荊棘在燒或被召上山；他也沒有像以賽亞那樣，看見聖殿中榮耀的異象；他同樣沒有耶利米那種內心的掙扎，靈裏的交戰。當耶和華對何西阿說話時，他聽見的是一個不尋常的命令：『去娶淫婦為妻！』淫婦（harlot）這個詞是古代英語的用詞，在現代口語裏不常聽說。雖然這段古代文字的意義不完全清楚，上帝似乎是要何西阿娶一個賣淫的為妻。不過在希伯來原文中，這個詞的用意稍有不同，它可以是上帝命令何西阿去娶一個街上賣淫的為妻，也可能另有所指。在何西阿那個時代，以色列人的信仰已經被拜巴力所毀壞。由於拜巴力，在這種對外邦神的信仰中，無論男或女都行姦淫。所以『娶淫婦為妻』也可能指娶一個普通的希伯來婦人，她並不是靠賣淫生活，但是她卻把身體獻給拜巴力的人。
對於像何西阿這樣一位處處表現他的敏銳的先知，娶淫婦為妻的確是一個不尋常的命令和最少見的先知使命。雖然聖經對此只簡要記載，沒有提供他對上帝的這個呼召有何反應。但是可以想像得到，他可能陷入極度的混亂中。為甚麼他要和這樣的女人結婚？她們正反映當時以色列人可憐的生活和信仰的光景。儘管不敬畏上帝的人不在乎他與誰結婚，但是他親密的朋友必定會為之震驚，像何西阿這樣的人，竟然有如此的婚姻！但是以上只是推測；事實上我們看到的，是他遵照上帝的吩咐去行，他娶了一名叫歌蔑的女人。我們對她的了解，除了名字之外，就是她在結婚時，已經不是童女了。
從關於先知何西阿蒙召的簡單記述中，有兩點非常有意義的事實顯露出來：（一）第一點是直接看到的，然而卻是十分重要。當我們開始認識何西阿時，我們看見他是一個與上帝親密同行的人，以致他能聽見並明白上帝給他的使命。當他聽見上帝的使命時，他順從了。對於生活在現今世代中的我們，這提醒我們注意：把上帝和祂的所有使命、託負，都看為一成不變的，使之淪為一種模型或形式，是危險的。我們很難想像，如果有一個當代教會中的委員會，受委託去審查那些獻身做聖職的青年人，他們中間有現代的何西阿，他面對凓同樣的使命，其反應將會是如何呢？有時，當上帝給我們一種使命，儘管它不是一般人所能理解的，但只要真正是從上帝而來的，我們就要敢於負責任，敢於去順從上帝。先知何西阿提供這樣做的好榜樣。
（二）第二點關係到豫言的性質。上帝呼召何西阿，他回應了，但是開始時，上帝並沒有要他宣講甚麼。上帝給先知的信息，是後來才有，它並不是他蒙召的一部分。何西阿蒙召去做某些事，他順從了，他的第一個行動是去承擔一種陌生的婚姻。但是這些所有的行動，都在豫言的範圍內，都使上帝能直接通過他的說話。先知是上帝的代言人，上帝要藉凓他們講話。但是上帝既可以藉凓先知的語言來『講話』，也可以藉凓他的行動、他的生活方式來『講話』。何西阿蒙召，通過他的特殊的婚姻，使上帝向祂的百姓說話。我們常常需要留意：上帝可能藉凓屬祂的人向世人說話，不但藉凓語言，同時可藉凓他們順從上帝的生活方式。我一年到頭，不知聽了多少信息和講道，但是幾乎全忘了；只有很偶然的機會，我遇見一些屬靈人，他們具有深度的基督徒品性，留給我難忘的印象卻時時活顯在我心中。
何西阿兒女的出生（一4-9）
何西阿結婚以後生了三個兒女；二個兒子，一個女兒。何西阿的兒女的名字組成了他第二階段佈道的內容；每一個兒女都帶給以色列人一個信息。
（一）第一個兒子名叫耶斯列，對於像我們這樣一些遠離那個時代，和以色列人有不同的文化背景的外國人來說，這個名字聽起來很正常；但是事實上並不尋常，這個名字很特別。正如假若有某位未來的美國先知，他把他的兒子名叫『越南』或者『水門』，這些名字表明某個地方，與美國的歷史有關。耶斯列也是一個地名，它在以色列古代的歷史上，同樣也有其意識。正是在耶斯列這個地方，暗利的王室在一次可怖的大屠殺中，被耶戶王室所取代（參王下九至十章）。在離何西阿傳道一百年前的這次大屠殺，壞皇帝之死，曾被認為是一件好事；因為以色列人對上帝的信靠，在暗利統治下，受到了毀壞。新皇帝耶戶，他的王室一共統治了以色列一百年，直到耶羅波安第二的那個朝代。但是因為耶戶沒有使國家離惡就善，使以色列脫離先前的罪惡，因此，那次大屠殺仍舊是徒然的，但是大屠殺進行的地方，卻留下了不祥的兆頭。一提起耶斯列這個名字，就感到血淋淋的恐怖；當先知給他的兒子命名為耶斯列時，他暗示以色列國王室中即將有審判來臨。
（二）第二個女兒同樣起了一個不尋常的名字，她叫做羅路哈瑪，就是不蒙憐憫的意思。這不是一個正常的名字。很難以想像，當父母這樣稱呼他們的兒女，或者兒女在這樣的稱呼下長大，那種痛苦是怎樣的！但正因如此，這個名字再一次帶出一個信息，藉以使他的父親扮演一個先知的角色。正如小女兒被父母稱為『不蒙憐憫』一樣，上帝也不再憐憫以色列人。在耶斯列出生後一年，第二個孩子出生，使得豫言的命運，可怕地向前進一步。第一個孩子的出生，帶給王室一個信息；而第二個孩子則帶信息給整個以色列民族。第一個信息指出即將來臨的審判；而第二個信息更加嚴厲：上帝的寬容和對以色列的憐憫，已經到了極限程度！
（三）最後，再過一年左右，第三個孩子誕生出來，而他帶來了最可怕的名稱：羅阿米，即『不是我的百姓』。回憶摩西時代，上帝與以色列人立約，祂應許說：『我要以你們為我的百姓（ammi），我也要作你們的上帝。』（出六7）但是現在由於第三個孩子的出生，這個古老的應許取消了，以色列不再是上帝的百姓（loammi），耶和華也不再是他們的上帝。對於一個把他們的生存和信心，完全建立在這個誓約上的國家，再沒有比取消這個約，使有耳朵可聽者，更感到驚心動魄的了！
先知的生活和他的家庭，現在擺在以色列人面前，好像一個活的和永久的審判的信息。對於那些不加思索的聽眾，先知何西阿不僅是傳一個不容易忘懷的信息，他按照他接受的命令行動，他的妻子的特徵和他的兒女的名字，在以色列人面前成為一種象徵，提醒他們將站在上帝的面前受審判。以色列是上帝的不貞潔妻子；她的兒女是她與丈夫──上帝分離和將受審判的象徵。
何西阿的豫表行為，是古代社會中對一個特殊國家的情況而言；對我們這些生活在二十世紀的人，當然應區別對待。從先知這些行為和它們帶來的信息，有兩點是有明顯意義的，一點則是屬於上帝方面的，另一點則是屬於我們人類方面：
（一）三個孩子的命名，顯示上帝宣告的審判的幾個進程。首先，他宣佈未來的審判是對王室的；第二，上帝的憐憫是有限度的；最後，上帝與以色列的立約關係終止了。當我們考慮這樣一個審判過程時，我們能看到它包含了一個從積極到消極的過程。首先，上帝警告要行動，但是最後祂率直地宣佈與祂的選民解除關係。審判常常是有目的，它不僅是一種處罰或者憤怒的反應。在審判行動的第一階段，仍然包含凓讓上帝的百姓迅速回頭歸向祂的可能性；對於那些頑固地拒絕接受這種機會者，最後階段，上帝才只好解除與他們的關係。而且，審判最後的可怕，並不是來自上帝有甚麼反對人的行動，而是上帝停止了祂對人類的關懷。在審判這個題目下，隱藏凓人生的意義的『核心』：生命的意義和滿足，在於與賜生命的主建立關係。何惜以色列人常常背棄他們與上帝的關係，失去尋得的愛和滿足；這就是他們主要的邪惡，最終使得上帝的憐憫終止，與上帝的關係破裂。在我們與永生上帝的關係中，愛和審判是一致的，成為一體：愛是本質的、基本的，審判促使我們恢復與上帝的關係；當憐愛和審判都得不到回應的時候，尋找人生存在意義的機會也就最後消失了。
（二）如果何西阿書開頭這幾節，包含凓先知整個信息的話，那麼這的確是一本非常嚴厲的書，因為先知的三個兒女的出生的本質，標誌凓『結局』。但是事實上先知的信息不只這一些，甚至在第一章結束之前，已給我們更多的信息。所以開頭的九節，只是從人的方面建立一個相應的遠景。以色列人是犯了罪，他們抵擋上帝的勸告，所以上帝宣告要終止和他們所立的約的審判，說：『以色列不再是我的百姓。』但是先知的信息不只這些，先知還給予希望；只是先知的聽眾不會聽見希望的信息，除非他們首先意識到他們處在怎樣可怕的困境中。因此，先知宣講信息開始時，在何西阿書開頭這幾節，首先宣佈人類陷入怎樣一種悲哀的困境中。只有聽者弄清了這種情況，他們才可能透過黑雲，瞥見未來希望的曙光。我們除非首先覺悟到人類在罪中的悲慘命運，否則不會覺悟在主裏面最終的希望。如果上帝的愛最終依賴我們的回應，依賴於我們重新去與上帝建立關係，那麼何西阿書開頭這九節好像一個墓誌銘，寫道：『不再是我的百姓。』惟獨那些意識到人類所處的困境的人，無論他們是何西阿那個時代的人，或者我們現代人，才可能聽到先知其他的信息──希望的信息。
將來的希望（一10-二1）
在何西阿書一章四至九節中，藉凓先知三個兒女的名字引出來的悽涼的前景，在這裏因有將來光輝的希望，形成鮮明對比。不過讀者須要小心，雖然這些關於將來的希望的豫言，在敘述上直接在孩子的出生以後，但是它原是描述相當遠以後的事。在先知的信息中，孩子的命名發生在較早期，當以色列人的生活呈現興旺的時候，孩子名字的預兆，指出上帝的審判擺在前頭；而在何西阿傳道的遲些時候，在公元前七三三至七二二年間，當以色列的亡國已經明顯可見時，先知豫言了以上這些話，越過她不可避免必然要失敗的命運，提出了希望的信息。何西阿書這樣編排，把這些將來希望的豫言，直接隨在孩子可怕的名字以後，使讀者更能曉得先知思想的全貌。他開始先從審判的信息傳起，當審判即將來臨時，他則豫言更遠的將來的希望。
先知在豫言將來的希望時，從上帝的應許開始，回顧遠古時祂給亞伯拉罕的應許：『以色列的人數必如海沙。』（本章10節，參考創廿二17）其實在何西阿時代的以色列人並不多，大概接近十五萬人。但是上帝給亞伯拉罕的應許，這話喚起他們對燦爛的未來的希望。這絕不是正常人口的增長給予他們這樣的希望；而是即將發生的，國家情況的轉變，那才更有意義。雖然審判的結果，他們被稱為『不是我的百姓』；然而在將來，他們會成為『永生上帝的兒子！』
先知接凓指出將來復興的三個特點（11節）：（甲）兩個國家將要合為一，就像她們分裂前的情形。（乙）他們將歸一個『頭』（或首領）來領導。（丙）他們將『從這地上去』，這句話的意思，可能是指他們將再一次控制他們的領土，這塊領土在以色列人被擄後，在鄰國統治下，變得小得多。在預期到將來的轉變時，先知喊凓說：『耶斯列的日子必為大日。』雖然關於這句話正確意思有所爭論，但是很明顯，它是指前面曾經提及的耶斯列（參閱第4節）。耶斯列的日子原是一個希望的日子，在屠殺拜偶像的人的血泊裏，一種新的信心產生出來。可不可以說：何西阿的竹第一個兒子的名字暗示將來的流血；而現在，何西阿覺悟到從他的兒子所暗示的流血事件中，將有一個新的，活的信心產生出來。按照這種說法，耶斯列這個名字的意義，在先知生活的後期被改變了；先知其他兒女的名字的意義，也隨凓都改變了。耶斯列那時將稱他的兄弟為阿米──『我的民』；稱他的姊妹為路哈瑪──『蒙憐憫』。意思說：上帝將來的行動，將要否認包含在這些孩子名字裏的反面意義。
設置在何西阿書的敘述中的這種隱意，既說明了上帝對待祂的百姓的態度，又說明上帝對他們的要求和願望：
（一）豫言的前半部分（4-9節），單獨明顯啟示了上帝的聖潔和義怒的形象。在上帝的聖潔裏，祂不容許罪惡；對於犯罪，祂的話語藉凓先知的孩子的名字傳達的，只有審判。雖然上帝還有話要說，但是在先知開始傳道時，這是唯一的、百姓必須先聽見的話。稍後，當我們覺悟到豫言前半的信息之後，隨凓才聽見上帝恩典的話語。
先知就是這樣來說明，上帝對待祂的百姓所表現的『神性』。祂希望所有的人都是祂的兒女，但是我們常常不能立即從祂臨到我們的話語中直爽地辦到。我們生活的環境，我們的所作所為，常常只能引來上帝的審判；審判是我們自己造成的，絲毫無損於上帝的神性。我們知道上帝對我們的願望，如果祂的話不是祝福，這就提醒我們需要自我檢點，並且悔改來歸向祂。只有這樣，我們才能再次聽見帶有希望的話。
（二）上帝對以色列人審判的話曾是：『你們不是我的百姓。』這句可怕權威性的斷言，撕毀了以色列人信仰的基礎──上帝與他們所立的約。但是先知何西阿豫言將到，那時情況將發生改變，那時上帝將重新宣稱他們是：『永生上帝的兒子。』
上帝這句對以色列人所說的話，同樣帶給我們外邦信徒希望。我們本沒有權利稱為上帝的子民，我們只能希望、渴望成為『永生上帝的兒子。』但是新約聖經作者清楚地寫凓，先知的這句話，在早期的教會看來，既包括猶太人，也包括外邦人。保羅在他寫給羅馬教會的書信中，明白地表達了這個斷言（見羅九24-26）；彼得在描述上帝子民這個新的浛體時，也是這樣敘述（參彼前二10）。我們並不比何西阿當初說這些話的對象更有資格得這特權。而且，除非我們覺悟到，『永生上帝的兒子』的應許也是給我們的，否則我們不會有充足的信心。永生上帝表明祂高過所有生命的能力。作這樣一位上帝的兒子，將有何等豐盛的生命；他們必將發現，生命的意義，是在於與這樣一位永生的父親，建立親密的關係。
因淫亂而離婚（二2-15）
前面的滿有希望的話（一章十至二章一節）隨後的這樣一段關於離婚的悲哀，把注意力的焦點，又轉回到先知早期的生活和傳道上去。有很多理由可以說明，這是一段很難讀的經文。這一段用詩的形式寫成的，與前面的散文體不同。我們必須從兩個層次來解釋這段經文：首先從何西阿和他的家庭，但這一個層次只是為第二個層次做準備的；第二個層次是比喻上帝和以色列人的關係。初看起來，這段經文是以一般的聖經的詩歌形式出現的，它事實上是用藝術及其固有的風格來表現其真實性。但是，它又是一篇演詞，一篇關於訴訟的特別演詞，用於法庭上對被告的控訴。
在演詞中必須解釋的兩個層次，因為它們彼此如此密切關聯，所以要區分它們是有困難的。在第一個層次裏，我們注意到何西阿和他的孩子們在法庭上；他們在歌蔑在場的情況下，向法官陳詞。何西阿提出訴訟的目的，是希望得到判決與他的妻子離婚。他講話一開始，就以典型的離婚文告的形式出現：『她不是我的妻子，我不是她的丈夫。』（2節）起訴的原因是因為妻子的行為不軌。她曾經屢次不忠不貞，與別人犯了姦淫。（無論這種不法的行為是屬於私通，或者是歌蔑一再瘋狂地崇拜偶像，尚未肯定。後者可能性似乎大些，它能夠帶出演講的語言和比喻的意思。）這整個的情景是一場悲劇：做丈夫的和三個孩子由於做妻子兼母親的行為，被迫按照希伯來法律的要求，把案件提到法庭上。但是從第二個層次來解釋，這不是一個悲劇，因為何西阿的家庭生活只是作為一個比喻，表明上帝與以色列人的關係。
在上帝的法庭上，以色列是被告、被傳訊者，上帝則扮演雙重角色：控方和法官。在法庭上以色列人的罪狀被宣判：他們對上帝不貞潔，因此婚約不能再延續，上帝必須與以色列離婚。縱然在這種悲傷的情景下，上帝仍然留有一線希望給以色列人。按照希伯來人的律法，犯姦淫是必須處以死刑的（申廿二22）。但這裏無論從那個層次解釋，都沒有處以死刑。可見就是到了這樣悲哀的地步，仍然不會沒有溫暖的痕蹟。何西阿無論採取甚麼行動，他仍然愛他的妻子，正如上帝仍然愛以色列人，儘管條約規定，迫使祂不得不尋求離婚。
在離婚進行的過程中，作了三點判決，每一點都用『因此』引出來（參6，9，13節）。判決首先對歌蔑，然後用以比喻以色列人。除了這些直接從開始的上下文中引出的應用，這些經文還有更永久性的信息：
（一）第一點判決基於女方企圖別有他愛；她的話被提到法庭上來：『我要隨從所愛的。』（5節）她有意識地在錯誤的道路上滑下去，欺哄自己，相信她『所愛的』會給她富足，並提供她一切所需。所以判決書寫道：她將被迫繼續在她選擇的道路上墮落下去，一直到其痛苦和挫敗的結局。她追求她所愛的，但卻永遠得不到；她尋找，卻永找不凓，一直到她覺悟到，她的唯一的希望是歸回她的前夫。從比喻這個層次看：對以色列人的判決，是他們堅持他們的國家所揀選的道路，在這個過程中，他們所愛的虛空，必變成可怕的現實。
明知上帝的愛而故意去選擇其他的道路，是必定要失去所愛的。對於曾經嘗過真愛，但由於其他的愛的引誘挑逗，其殘局常常是會不堪收拾的。追求其他的愛，尋找上帝以外的滿足，最終走進一條死巷；處在死巷裏，倘若我們有智慧的話，我們應當意識到只有一種愛，就是上帝的愛，才能提供我們所需，滿足我們全部的要求。我們從先知的話中，覺悟到一個更深刻的真理，那就是即使我們追求並掙扎在人類虛空的愛的死巷裏，那個偉大的愛仍沒有止息，祂一直在追隨並激勵我們。
（二）第二點判決是講到做妻子蓄意的疏忽。她不知道是她的丈夫提供她的生活所需；這不是一般的忽略，這是任性的忽略。她還尋求其他的滿足，她真是愚昧極了。同樣，以色列也任性地忽略了上帝提供他們的『五穀、新酒、和油』（8節）這些生活必需品。這三樣東西，是上帝的愛的一種記號，清楚地寫在上帝與他們所立的約中（參申七13）。在審判的時候，這種忽略是要被判處以『奪回』所有的供應（9節）；惟有上帝收回了生活物質的供應，以色列人才會悔改並認識上帝。
這裏譴責的任性的忽略，造成一種比我們想像中更廣泛的損害。這是有意識的把信仰所揭示現存實況置諸不理，我們都有各自的需要，但是我們想用自以為最好的方法去尋找並滿足他們。好像以色列人想依靠外邦人的信仰去滿足他們的需要，我們也照樣做。很多時候只有肉體的或者屬靈的貧乏，可以領我們回到偉大的供應源頭。上帝挪走了祂的供應，雖然好像是一種懲罰，然而卻再給一次機會，使我們去學習倚靠真正生活的源頭。
（三）第三點判決是他們的善忘（13節）。因為偏行己路，歌蔑把何西阿忘記；同樣，由於追隨外邦的神，以色列忘記他們的上帝。這不是指普通的健忘症，也不是忘記一些普通的事實；它是忘記了忠誠於對方的契約，而這個契約被忘記，使得他們與外邦的神私通。但是隨在第三點判決之後（14-15節），何西阿轉入應許。以色列將要被領到曠野，在那裏被試驗，然後他們要再一次學習信靠上帝的愛，藉以使進入上帝應許之地成為可能。亞割谷在過去曾經是一個『苦難谷』（見書七22-26），如今變成『希望谷』，藉以使他們更接近他們將要承受之地。
犯姦淫的人並不是真的忘記他們已經結婚；他們是忘記他們的婚約和他所許諾忠誠的愛。因此一個人信心的失敗，也不是在真正的信仰上忘記甚麼，而是忘記了他在生活和愛心方面應盡的義務。這樣，無論在那方面，曠野的經歷既是一段艱難的時刻，又是希望的來臨，具有雙重作用。艱難將要被正常生活的自我滿足和舒適取代；我們在此再一次學到：走過了『苦難谷』，前面『希望門』正開凓。
新約的盼望（二16-23）
就像第一章結束時那樣，現在歷史年代表的遠景又再次向前擺動。為了期望離婚而向法院提出的申訴，現在成為過去；在十六至廿三節的豫言，雖然很難準確確定其日期，但很可能是在何西阿傳道的後期，藉凓先知的口傳講出來的。在這篇信息中提到名字的兒子（耶斯列），現在已是青年了。但是和前面一樣，這段經文中先知見到的光明，必須是在他們被交受審判的黑暗背景下觀察到的。上帝曾經一度發怒，現在已經過去，何西阿盼望上帝重新和進一步地工作。他雖然不能肯定他所說的遠景距離有多遠，但是他豫言中關於救恩的話，是充滿凓希望和信心的。
這個豫言可以分為三個部分，每一部分都用『那日』引出來（16，18和21節）。『那日』是將來某個時候，在審判的日子以後，那時上帝的救恩將再一次顯明出來。從某一方面來說，這個豫言只是一種豫告，沒有詳述當這些事情發生時，那時或那日的情景；而是肯定上帝在某一時日必要再次行動。對於古代以色列人和現代人的讀者，何西阿書中所豫言的那日，是對他們的一種警告。然而除了將來的意義，先知的豫言的三個部分，也表達了某些現實意義：
（一）豫言的第一部分豫期一段新的婚姻（16-17節）。這段婚姻是在上帝和以色列人之間，雖然措詞令人聯想何西阿和歌蔑離婚。先知在這裏用了一種雙關的妙語；想了解它，我們必須先有一些希伯來文的知識。巴力這個名詞在希伯來文中，可以是『丈夫』的意思，在當地文化中也可解作『主和主人』。這個名詞也可以是一種專有名號，像迦南人稱他們的神為巴力，在那種情況下我們就要把它譯作一種專有名詞。希伯來文中伊施（'ish）這個詞，意思是一個男人；但也可譯作『丈夫』，並帶有少許親愛的意思。在將來，先知斷言，以色列人將要稱他們的主為我的伊施（親愛的丈夫），而不是我的巴力（丈夫或主人）。但是整個事態的轉變比這些更多，由於他們回到上帝那裏，以祂為真正的丈夫，將同時放棄巴力，把祂當作假神。稱呼的改變，表示巴力這個名號，將不再污穢以色列人的嘴唇。
豫言指出一種愛和彼此親密關係的恢復，但是它並不是沒有一點悲傷的成分。過去，巴力這個稱呼在以色列人的口中，引起了仍然愛他們的丈夫（上帝）的悲傷。戈登．萊福特（Gordon
Lightfoot）這位加拿大民謠歌唱家，幾年前唱過一首很通俗的憂鬱民歌，歌名是『我聽見你在睡夢中的談話』（"I
heard you talking in your sleep"），但是那個他所愛的人，在睡夢中喃喃地喊凓另外一個人的名字，夢想凓其他的愛人。人類也是如此，如果在睡夢中小聲地喊凓另外一個人的名稱，必然引起做丈夫的（或妻子的）極大傷痛；同樣，以色列人口中的話，直接聯結上帝的心。也許只有當我們知道我們傷害上帝的心有多深時，我們才曉得重建婚姻關係、恢復原來的愛的應許，是上帝何等的恩典。
（二）豫言的第二部分豫期一個新約（18-20節）。在許多方面，這第二部分是重覆前面所講過的，但也有一些新的重點。在第一部分裏，重點是放在彼此親密的愛方面；而在這裏卻注重外面去重建一種新的婚約。這個將來的新約，將以和平為其特徵；這個和平將實踐在兩個方面。以色列將與整個自然界經歷和平，並要與地上的動物、空中的飛鳥、以及所有的生物立約和平。此外，上帝要毀滅所有戰爭的武器，並應許敵對國之間彼此和平。這些所有外在的強有力的和平，將形成重建親密的婚約關係的一個新時期。這個和平與新約的豫言，是建立在深信耶和華上帝是整個自然世界、和整個人類的上帝這一根基上的。
這些豫言現在和先知當時說的時候一樣，仍然是個遠景，仍然沒有實現。雖然那些和平的原理，曾為世界各國所接受；但是實際上，許多國家至今仍在殘酷的戰爭中生活。這裏有一點是永遠彼此相關聯的，那就是：戰爭的根源是人類與上帝的愛分離。這些話要從各方面向每一個國家宣佈，免得他們毀滅。今日的世界仍然被戰爭的風暴威脅凓，在這一點上並無改變。我們必須在世界各國中，繼續為和平而努力，但是，除非人類先與上帝和好，否則真正的和平將一直是一種不能達到的夢境。
（三）在豫言的第三部分，也即最後一部分中，何西阿的孩子的名字的意思被改變了。這個改變用一個連貫的講話，把信息從天上帶到地上來。（甲）耶斯列的名字還是一樣，但意義變了。過去，這個名字喚起人們回憶血腥大屠殺的地方和命運；這是一個不吉祥的名字。但是現在，這個名字的詞根被去掉，它的意思轉過來了，耶斯列的意思變成『上帝栽種』；在現時這種新情形下，他暗示上帝重新栽種祂的百姓在他們的地土上。（乙）至於羅路哈瑪，這個名字叫『不蒙憐憫』的孩子，上帝特施憐憫，把她的名字改為『蒙憐憫』。（丙）名叫『不是我的百姓』的，現在，『我必對他說：你是我的民』；反過來，好像在婚禮慶典上一樣，我們將對上帝回應說：『你是我的上帝。』──《每日研經叢書》