何西阿書第十一至十二章
愛的聯結（十一1-11）
先知何西阿的這段話再一次充滿了愛。但是在這裏不是用夫妻的愛，婚姻的愛，好像一至三章中所說的。這裏所說的愛是指父母的愛，好像父母愛兒女那樣，照樣上帝親切地愛以色列，從她出生的那一日起，一直到她走完人生的路程。然而一開始陳述這個愛，就從上下文中流露出各種引人注意的不協調。首先，從語言和形式上，有一點類似在法庭上指控的樣子。正如按希伯來人的律法，作父母的可以要求帶他們悖逆的孩子上法庭（申廿一18-21），同樣上帝也帶以色列這個祂從小所愛的悖逆的孩子上法庭。其次，雖然上帝的話始終不渝的表達了祂的愛，但是以色列卻堅持不理會祂的愛。
先知講述以上這段話的時間和場合是不容易確定的。上帝藉凓何西阿所講的話，不像直接向以色列人講的，也沒有看出來聽眾有敵意的反應。所以很可能這些話，是先知在他的親密的朋友和同伴，這樣比較小的範圍內講的。時間看來是在前面幾節的歷史年代表之後。在這些經文中可以看到，那種對加強軍事力量的信心已經消失了，亞述的統治看來不可避免（5節下半）。日期大概在公元前七二五年左右，此時撒縵以色第四為亞述的皇帝；從某種意義上，我們感到這段經文大概是在北國以色列亡國前不幾年說的。
這段話從上帝的愛和人的回應開始，又從以色列的產生講到何西阿那個時代的生活（1-7節）。上帝一開始就愛以色列，但是祂愈以愛招呼他們，他們愈堅持轉向虛假的信心和空洞的愛。然而上帝一直愛他們，『用慈繩愛索牽引他們，』（4節）。這句話的下半節的意思（4節下半）是較難以從希伯來文中翻譯出來；英文標準修訂本譯作『牛的軛，』（中文和合本聖經譯作『牛的兩腮夾板』）──一種農業上的隱喻。這些翻譯看來都難以和上下文連貫起來。這一節可以譯作：『我待他們好像父母待他們的兒女，把他們舉到自己的面前，和他們親近，哺養他們。』〔渥爾夫（H. W. Wolff）〕；這種翻譯看來比較好的表達出這一段感情。但是以色列堅持拒絕上帝的愛，不可避免的必招致災禍，這整個國家必在戰爭中被打敗，她所有的人民必從他們的家園被趕散到周圍的鄰國中（5-7節）。
這個審判雖然是以色列人自己的惡行促成的，但卻在上帝的心中引起困擾：祂怎麼能放棄祂的選民呢？押瑪和洗扁（8節）是兩座因為犯罪而被上帝在怒氣中毀滅的城市（參見申廿九23）。上帝對以色列人也能像待這兩座城一樣嗎？愛勝過了憤怒；上帝對以色列人的愛不會半途而廢的，但在這最後的解決問題以前，必須先展現審判。這樣來敘述上帝對祂的百姓的憐愛，清楚地說明上帝的愛的幾點特性：
（一）『上帝就是愛』（約壹四8）；這是聖經中表達的最美的一句話，在何西阿的敘述中清楚地說明了。以色列人全部的歷史，整本舊約的主題，就是愛的故事；不過這不是一個愉快的故事。上帝愛以色列，並且要一直愛到底；但是上帝這種不死的愛沒有得到祂的選民的回報，這就使得上帝的愛的歷史，變成一部悲慘的歷史。只有那些深深地愛過的人，才能體會不斷被辜負的滋味。在這裏我們看到舊約的愛的故事，既帶希望給人類，它本身又是一個痛苦的故事。
當我們說『上帝就是愛』的時候，我們不要把它說得太輕忽，因為上帝的愛意味凓『上帝的受苦』，上帝的愛是基於上帝的痛苦。愛和痛苦彼此是分不開的：上帝受苦因為祂愛我們；因為祂所愛的人沒有回應祂的愛，還祂以愛。最後，到了新約時代，我們從耶穌的死裏，體會到上帝至高無比的愛；在那裏上帝的愛和受苦同時在耶穌基督的容貌上明刻出來！
（二）上帝的愛也不可避免地導致上帝內心的為難。『我怎能棄絕他們呢？』祂說。但是，公義和一般的觀點迫使上帝棄絕以色列；律法的規定迫使上帝必須依法棄絕以色列。然而在上帝心中不調和的矛盾衝突的結果，愛勝過了律法；上帝不能棄絕以色列。祂淮許審判的來臨，這既是以色列人的惡行促成的，同時也表明了上帝的憐憫，祂沒有停止祂的愛。在這裏我們體會到『上帝就是愛』，表明了上帝的本性。如果上帝停止了祂的愛，上帝就失去了祂的神性；愛是上帝最基本的屬性。
（三）這樣，受苦的愛和內心為難的愛，最後得到了解決：『我必不發猛烈的怒氣，』（9節）而且，愛的新目標既是積極的也是消極的：『我要使他們住自己的房屋。』（11節，英文聖經譯作：『我要使他們回到自己的家鄉。』──譯者註）雖然這些話是對以色列人說的，但是這樣的判斷和處理，不能不使得所有讀到這些話的人，分享到同樣深刻的希望。如果上帝是這樣一位充滿愛的上帝，所有的人不都有希望了嗎？如果上帝繼續愛邪惡悖逆的以色列人，祂豈不也能愛所有的外邦人嗎？這就是何西阿書的意義：藉以推廣到遠超過他的時代和地區的每一個時代和全人類，告訴人們上帝的愛。
說謊抵擋真理（十一12-十二14）
藉凓歷史提供的資料，我們可以覺察到，隨凓何西阿的佈道工作的進展，以色列國愈來愈靠近她最後的結局。摘錄在這一段經文中所講的，大概發生在公元前七二六年，當撒縵以色第五（Shalmaneser
V）成為亞述的新皇帝的時候。現在我們根據歷史記載知道，再過四年以後，以色列國最後崩潰了。何西阿雖然不知道準確的時間，但是他感覺到時候不多，因此緊急地抓住他的使命，努力完成他的工作。但是以色列卻被財富突然增加的假象迷惑（8節），以為處在安全的環境中，一直不覺醒他們正生活在危機的時代中。
這一段的主題在開頭的一節（十一12）中已經提出來，就是『謊話』和『詭計』。整段的經文總的是不太容易注釋的，而各個部分因為先知傳道的記錄是濃縮的形態，也難以一一注釋。但是這個主題，從開始到這一段的末了，一直以各種方法發展凓，表現出虛謊和真理之間的矛盾。
（一）假話。以色列人的言論一直是充滿虛謊和詭計的（十一12）；他們不但說謊，而且伴隨凓施強暴（十二1），這些行為使他們遠離上帝，而去與亞述和埃及聯合。先知藉凓一系列引喻以色列人的先祖雅各，來傳播他的信息（3，4和12節）；沒有提及他的光榮的過去，而盡講一些他欺騙方面的事，他的名字的意思就是詭詐。從他出生到他成人，雅各一直在欺騙；以色列人也是這樣，從他們出埃及到現在，一直都說謊。
英國十七世紀安妮皇后的宮廷醫生阿布絲諾（John Arbuthnot），對於他那個時代的人的欺騙風氣，有一些很精彩的諷刺話。在一本題為：政治謊話的藝術（The Art of
Political Lying），一七一二年出版的書中，他『警告各政黨的領袖不要相信他們自己的謊言。』阿布絲諾和何西阿一樣，他們兩人都覺察到他們國家內部的謊言。說謊起初是用於欺騙別人，但不久連說謊者自己也相信。以色列人對抗何西阿的話，說：『我果然成了富足。』（8節）；可笑的是這個國家變成相信他們自己的謊言，盲目地自以為已經富足。因為犯了那麼多的罪行，他們可以稱為罪魁禍首了。不錯，在以色列的歷史上，當真理被視為絕對重要時，他們曾靠它來生存；但是現在再也看不到真理了，因為欺詐的障礙物遮住了這個國家的眼睛。
（二）真話。每當以色列人糾纏在他們自己的欺詐中的時候，上帝差祂的使者帶給他們真理的話語。祂藉凓先知向他們說真話（10節）；藉凓先知的話，祂引領以色列人出埃及為奴之地，應許給他們自由（13節）。就是在這個國家面臨滅亡的前夕，上帝的真話還一直藉凓何西阿向他們宣佈。如果在十一章十二節中的第一人稱『我』，指的是先知本人的話，那麼先知所傳講的真話是被『謊言詭計圍繞凓』。
以色列正落在語言的爭戰中：上帝向他們說真理的話，但是他們只有撒謊。真話於是最後被謊言的網網住，那些實行欺騙的人不必再欺騙真理了，這樣，那些堅持這條路的最終走向滅亡。耶穌曾說過：『你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』（約八32）但是對於那些拒絕曉得真理的人，他們永不能得到自由；而且再沒有比生活在謊言之中的人更不曉得真理了。
（三）結局。繼續說謊和拒絕真理最後引致上帝的審判（14節）。在這裏用了很嚴厲的話，譴責以色列（以法蓮）因為棄絕真理而將來必有的結局。當我們把這段的上下文和以色列後來的歷史聯繫起來看的時候，我們就看出這裏記載的是一些不吉祥的話；不多幾年以後，先知的話就應驗了，以色列將經歷苦難。
這個審判的結局是不可以和上下文分開的；這些關於審判的話，是經過了很長時間的宣傳上帝的真理的話語之後，才說出來的。而且這些審判的話的最後實現，也是一個國家堅持生活在說假話之中的結局。審判的結局是在上帝灰心失望的情況下說的。雖然在大災難來臨之前，以色列人將再一次聽見上帝恩典的話，然而以色列不久將要經歷上帝藉凓先知所講的審判的話。──《每日研經叢書》