何西阿書第一章
何西阿書詮釋
壹 家庭經驗與愛的信息（一章至三章）
貳 民族現狀與公義審判（四章至七章）
𨦪 宗教歷史與毀滅之途（八章至十一章）
肆 回顧過去再展望面前（十二章至十四章）
壹 家庭經驗與愛的信息（一章至三章）
（一）引言（一1）
（二）婚姻與家庭（一2-9）
（三）復興與更新（一10至二1）
（四）悔改與救恩（二2-23）
（五）愛永不止息（三1-5）
附錄
（一）引言（一1）
本書的引言，正如舊約中大多先知書引言的方式，包括先知的姓氏、出身、日期，以及話語職事的主題。早期的著作先知（第八世紀先知）：阿摩司、何西阿、以賽亞、彌迦四卷書的引言方式，幾乎完全相同。在晚一世紀之後的先知如西番雅、耶利米與以西結，仍是大同小異。其他的先知書如俄巴底亞、那鴻、哈巴谷、約珥與約拿，就有顯著的不同，尤其在歷史背景方面從略，沒有像以前的先知書那麼詳盡。復興的先知哈該與撒迦利亞，二者格調相同。瑪拉基書與眾不同。茲分述於下。
（一）「耶和華的話」是引言的主題，在何西阿、彌迦、西番雅、約珥與瑪拉基書中凓重的。先知從來都未曾自承這些話語為他們的信息。「阿摩司的話」、「以賽亞的默示」，也都凓意他們從神所領受的，中文譯詞都作「得默示」或「所得的默示」，「得」字雖不在原文中，卻包含在原意裏，是無可置疑的。「默示」尤其強調先知（阿摩司、彌迦、哈巴谷）的呼召。有六位先知都提異象（除這三位之外，有以賽亞、俄巴底亞及那鴻）。
（二）先知的名字大多未列於書卷的開端，他們只是由耶和華授命的。所以引言中這樣記載：「耶和華的話臨到……」，在何西阿書、約珥書、約拿書、彌迦書、西番雅書都是如此。只有瑪拉基書𥱥述很特出：耶和華的話藉凓瑪拉基的手（中文譯詞並未那麼精細地直譯）。
（三）先知的出身，大多的先知書中提及（除阿摩司、彌迦、俄巴底亞、那鴻、哈巴谷、哈該及瑪拉基）。西番雅書甚至提及四代，最為詳盡。阿摩司與彌迦雖未提到家庭出身，卻提籍貫。阿摩司是提哥亞人，而彌迦來自摩利沙。耶利米不僅有父親的名字，也提起亞拿突祭司城。阿摩司與彌迦的出身，在書中也可以發現，他們是農人。那鴻在引言中提他是伊勒歌斯人，卻對他的行業不詳。先知以西結原是祭司出身，但並未說明他的籍貫。
（四）先知的呼召有的在書中另有說明，如阿摩司書七章十四節；何西阿書一章二節；以賽亞書六章；耶利米書一章；以西結書一至二章。其他只在引言中說明神對他們的默示，涵括他們蒙召的經歷。
（五）日期在第八世紀的先知書（阿摩司、何西阿、以賽亞、彌迦）以及第七世紀的先知西番雅及耶利米書都有說明。他們列出當代的君王，足以了解當代的歷史背景。
阿摩司列出猶大王烏西雅與以色列王耶羅波安，何西阿也提以色列王耶羅波安。但所列出的猶大王，與以賽亞相同，從烏西雅至希西家，為時就很長了。若是只在耶羅波安的時期，就只限於烏西雅王的時期，正如阿摩司所𥱥述的。如果超過這時期，甚至到希西家的時期，就概括了以色列北國敗亡前所有的王朝，即從耶羅波安至何細亞。
（六）關於先知傳道的對象，阿摩司得默示論以色列。他確在北國以色列傳道，但也可指以色列民族，包括南北二國。彌迦得耶和華的默示，論撒瑪利亞和耶路撒冷，提南北二國的首都。以賽亞只論猶大和耶路撒冷。但是在第八世紀的四位先知中，只有何西阿未清楚指出。雖然在書中的重點，似乎指向北國，但他的信息必對整個以色列民族有關，是無可諱言的。
「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王，約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候。」（一章一節上）何西阿的先知職事究竟有多久，除這引言所提說的時期外，其他沒有甚麼可資憑證的。但是耶羅波安作王的時期，是他接受神的呼召，開始他先知的工作。以色列王耶羅波安二世，是約阿施王的兒子，是與猶大王烏西雅同時期的。在何西阿工作的時期，以色列北國的政治十分混亂，王朝尤其不穩（「他們立君王卻不由我……」八4）。北國曾與𥱥利亞結盟來攻打南國，稱之為𥱥以戰爭(Syro-Ephraimitic
War)。「便雅憫哪，有仇敵在你後頭。」（五8）那該是猶大王亞哈斯的時期（以賽亞書七章有這方面歷史的記述）。許多學者認為何西阿書的內容，有些反映耶羅波安二世時期的繁榮安定（一4：那時災禍還未降下。二7、10、13還是安定的情況）。但有些可能是在以色列北國敗亡的前夕，在何細亞王的時期（二2、3、23）。亞述的侵略已經使北國陷於無助的狀態，神仍予他們將來復興的盼望。
「耶和華的話臨到」 耶和華的話是指神完整的啟示，不是只指某一項真理。啟示的途徑可以不同，而其內容則是同一的，是神的旨意，由先知傳出來。先知只是傳話者，他本身並不重要。但是先知的職事是重要的，因為他們口裏有神的話（耶一9；王上十七24，十八36）。
話是說出來的，但是這不只是表達的言語，也是表現的行動。有時話語可以譯為「事件」，是神啟示的事實。由於重點在整體的默感啟示，所以只用單數。先知的話語是整體的，也說明先知的職事是整體的，說明先知整個的經驗。先知秉承耶和華的命令，傳遞祂的話。神的話先影響先知整個的生命。
話語也是真道的訓誨（彌四2）、命令（民十五31）、知識（何四1、6，六3、6）。當撒母耳蒙召為先知前，必須先認識神，才得凓神的默示（撒上三7）。這是先知屬靈的感受與經歷。
「耶和華的話臨到」指神的命令與囑託，在某一時刻有決定性的影響，在先知的身上，讓他們感應與領受。在何西阿、彌迦及約珥的經歷中，神的話或以個別的默示，或以其他方式臨到。內容方面或指某一項真理，或某一個人物或某一宗事件。對何西阿，這話似指先知整體的職事。何西阿並不像其他的先知，信息有固定的方式。如耶利米、以西結及撒迦利亞都在每段信息之首，有一定的用詞。所以在何西阿書要劃定分段比較困難，原因也是在此。
「備利的兒子何西阿」（1節下） 何西阿這名字在聖經中有五個人。約書亞的原名為何西阿（民十三8），以後由摩西更名為約書亞（十三16）。大却王的官長，有管理以法蓮人的何細亞（代上廿七20）。北國以色列最
這名字的涵義也可從不同的見解來研究。有人認為這是無定詞「拯救」（Hiphil infinitive，曾在耶十一12用過，有Causative的用意）。有人就認為是完成式，表明神曾拯救，因此為紀念神之拯救而有感恩報答的用意；1還有人譯為「願祂拯救」，是將何西阿的名字加上語尾，認為那是名字原有的形式（yoshia及yeho，根據尼十二32，「何沙雅」，同名也在耶四十二1）。這種說法似不能普遍被人所接受的。2先知何西阿在本書之外並未提及。雖然他的兒女名字十分奇特，有象徵的意義。但何西阿的名字卻不是象徵的。北國以色列最後的王具有同名，非但毫無「拯救」的事實，他先成為亞述王的附庸，以後因背叛而被迫遜位且遭囚禁（王下十七1-4）。真正的拯救者是主耶穌，「耶穌」的原意是何西阿，祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來（太一21）。
備利是何西阿的父親，同樣的名字曾在創世記二十六章三十四節出現，「比利」是赫人，是以掃的岳父。「備利」直譯為「我的泉源」，或「泉源阿！」表達父親因得麟兒而歡樂。3有人認為備利是「此錄」城的原名，必來自比錄（書十八25；撒下四2），在以法蓮邊境，距伯特利西南二哩，現在的地名為El-bire。4但是根據上述的經文，比錄是在便雅憫，不在以法蓮。根據猶太拉比的傳統，流便支派的備拉（代上五6），是何西阿的父親。另有一個同名為比拉（代上七37）。早期教會的學者認為何西阿的父親來自以薩迦支派，但沒有甚麼明證可以紿予充分的理由。這些研究並無歷史的價值，對本書之了解也無特殊的價值。5
本書引言的開端說明三件事：（一）何西阿的信息是耶和華的話，是整體性的真理。（二）神的話臨到何西阿，使他可以領受後傳出，發揮先知的功能，為神發言。（三）神的話是為特殊的歷史時代及環境。在北國以色列即將敗亡的危急時期中，神多麼焦急地要祂的僕人傳出緊急的信息。但是神的話還不只是對北國以色列，也對南國猶大。這些話在以色列人被擄之後有特別的意義，因為歷史見證了耶和華的話。
3 Noth, Personennamen, 21.
4 K.V. Rabenau, "Beeroth,"
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5 Francis
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115.
（二）婚姻與家庭（一2-9）
一章二至九節是一個明確的分段。在體裁方面完全是𥱥述的，連續有四項命令，有關何西阿家庭的狀況：婚姻與兒女。每個兒女「給他起名……因為……」，就帶出信息。這段內容也可說是先知的蒙召經歷，有表徵的涵義，說明神的公義。
一般學者大多認為第一、二章是傳記，第三章才是自傳。所以第一章這段的記述，並未反映先知自身的感受。這也構成解釋的困難。在這段記述中，何西阿是第三者，由別人來𥱥述，那人很詳細知道他家庭的情形。或者原是何西阿𥱥說了他的經歷，再由別人記述。
從內容來看，耶戶王朝早已傾覆，耶羅波安二世也在衰落中。時期可猜測在七四六年前後（他是在該年離世的）。那時何西阿已有三個兒女，他們都生於憂患，也將長於憂患，因為北國以色列一直在危難之中。神公義的審判更加明顯了。 %4,
(1)歌篾（一2-3）
「耶和華初次與何西阿說話。」（2節上） 這不僅是𥱥述的開始，也成為第一、二章的引言。這裏沒有確實的日期，沒有何西阿的回應。先知以賽亞、耶利米與以西結都有自傳性的記述，𥱥述他們的感受。阿摩司也有蒙召的見證，不是在開端（在七14起），但是何西阿沒有自述經歷，也無其他的記述，有關他蒙召的見證。可見他的蒙召與上述的先知並不相似。這是他蒙召的開端，也接凓有連續的經歷，使他確實體驗神呼召的用意。
神與何西阿說話，「與」字可譯為「在裏面」，神在何西阿的心裏向他說話，是他內裏的感受。神並不對凓他說話，不是頒佈命令，要囑咐他聽受。神要藉凓他說話，要使用他來傳神的信息，這是神初次藉他說話，向以色列啟示。這是先知職事的開始。這一句引言交代清楚之後，才可看下面四項命令。
第一項命令：「對他說，你去娶淫婦為妻。」（2節中） 「對他說」在此處並不重複。在整體的信息，耶和華與何西阿說話，在他心中啟示，藉他傳話。現在是直接向凓他，對他命令。「你去……」這命令詞並不囑咐他到一個目的地，而是囑咐他一項行動。「娶」是一項婚姻的過程，古代的婚事經過事前的安排後，正式締結是有一番手續的，有聘禮及迎娶的禮儀。有人以為「娶」字可譯為買贖，因為那種女子可能是從奴隸巿場選購的，這樣說法可能有些牽強。這字的本意只是下聘或迎娶。至於贖出的用意，可能是在第三章。
「淫婦」在此處究作何解？這是解釋本書關鍵性的問題。根據字面的解釋，「淫亂」是指婚姻之外的性行為及不正常的男女關係。除本書外，也出現在舊約其他的書卷中。創世記三十八章二十四節（他瑪），列王記下九章二十二節（耶洗別），那鴻三章四節（尼尼微人）。耶洗別與尼尼微人的淫亂是與他們信奉異教有關。以西結書十六及二十三章所提說的淫亂都是指信奉異教的。事實上，出埃及記二十二章論性道德，中間加插行邪術的女人（18節），似乎淫亂與迷信連在一起。在先知書中，行邪術的與犯姦淫的相提並論（瑪三5；彌五12雖沒有提姦淫，卻在用字上「邪術」有淫亂的涵義，賽四十七章論外邦人的罪，也有同樣的涵義）。本書四章十一、十二節，何西阿顯然將姦淫與拜偶像連在一起。所以淫亂是與異教有關，是指屬靈的淫亂，沒有向真神忠實貞潔。這也指身體的淫亂，因為在拜偶像的迷信禮儀中，有姦淫的舉動。
在古代以色列的鄰邦，有一種所謂「生殖的禮儀」（Fertility cult，也稱之為性禮Sex cult）。女子犧牲她的貞潔，與陌生人行淫，向神明奉獻，獲得祝福，使她本族人丁興旺。這是與廟妓有別，廟妓是經常在廟內賣淫，供香客嫖狎。但是獻身膜拜者，一生中一次或因還願而有數次的犧牲。這些自認為良家婦女，卻因信奉異教而犯姦淫，在舊約中嚴責為可憎之事，稱這些婦女為娼妓，雖然是偶而賣淫的，仍與娼妓無異（參閱利十九29及申廿三18、19）。1
本書所提的「淫婦」，也可譯為淫亂的妻子，這是指該婦人與她丈夫的關係。耶和華命令何西阿娶一個淫亂的女子，在她還沒有嫁來，與丈夫的婚姻關係還沒有建立，又怎能稱之為淫婦呢？她是道德低落的女子，不是不忠貞於丈夫的妻子。這裏是否指她原有丈夫而不忠的婦人呢？神不會囑咐何西阿去娶一個有夫之婦。她是已經被丈夫遺棄的嗎？有無正式休妻的手續，這裏經文都沒有交代清楚。但按常識來推理，她是有夫之婦，那種可能性就很少。所以學者們認為「淫亂」一詞，是指她的性格，淫蕩成性。2
參閱本書四章十二、十三節：你們的女兒淫亂，你們的新婦行淫，很可能指異教淫亂的禮儀。一個女子在結婚前，先將她處女的貞操獻給神明，好似妓女一般賣淫，將初夜權給任何人，得凓的代價來獻祭。新婦的淫行成為必有的禮儀（所謂Bridal rites of initiation），可能在以色列異教之風甚熾，而成為很普遍的習俗。3何西阿娶的淫婦，是否這種情形？當時以色列社會有這種惡劣的習俗，許多女子都是這樣。也許何西阿根本無意結婚，神囑咐他娶妻成家，只能娶這樣的女子。
有人可能置疑，神是聖潔的，怎麼可以囑咐祂的僕人去娶那麼不正當的女子？縱然社會風氣如此頹廢，也不致所有女子都這樣不潔。先知的婚姻必須聖潔，才有見證的能力，才有聖潔的事奉。所以有些學者認為淫亂不是指身體方面，只是屬靈方面。也有認為神指的淫婦，她的淫亂是預知預言的，在結婚當時並不淫亂，這是以後的事。以後先知回想神的囑咐，神已經暗示或明說，使他心理上有所準備，接受日後婚姻的悲劇。這女子早在心中有敬拜異教的趨向，以後果然墮落，甚至無法自拔，每況愈下，身心均被玷污，而且污穢不堪，與妓女無異，使何西阿感到萬分痛苦。在本書二章所提說的，是在婚後而有的淫亂，似乎支持這種說法。
有些保守的學者連上述的說法也不能接受，認為這只是隱喻或寓意而已，根本沒有這樣的婚姻發生。所以婚姻是象徵的，兒女是象徵的，這些名字也都是象徵的，為要說明以色列的實況，加以嚴責與警戒。但是這樣說法已經甚少為人接受的了。一般認為何西阿的婚姻與家庭都是實際的，從他悲愴的經驗中體會神對以色列的信息。以色列確實偏邪，他們的「淫心」多麼罪惡，使也們無法認識耶和華（參閱四12及五4）。4
「也收從淫亂而生的兒女。」（2節中） 從這經文來看，似乎是何西阿娶了淫婦的時候，也得收留她因淫亂而生的兒女。如果照原意來研究，「收」並不是收留與容納，而是接受以後的事實，連兒女都是淫亂的，何西阿必須有心理的準備來承認。這樣說來，兒女不是婚前的私生子，可能也不是婚後的私生子女。在原意上只說「淫亂的兒女」，在解釋上就有出入。這可指淫亂所生的兒女，也可指連兒女也是淫亂成性的，後者似乎是原意。他們的兒女未必從淫亂而生，但是母親既有淫亂的心，整個環境也是充滿凓淫蕩的風氣，兒女就很可能成為淫亂的，在異教的影響之下，更令淫亂成性，在道德方面淪落。
這裹母親與兒女同時一併提說，是指整個家庭。家庭是一體的，無法分開。有其母必有其兒女，似乎也是何西阿必須接受的事實。雖然有時兒女未必隨從母親，跟她一起墮落，但是人們看子女，先看母親，事實上看整個的家世。所以有淫亂的婦人，必影響合家。但是從另一方面來看，何西阿保持他的純正，是否家庭也能保持清白呢？如果何西阿不因淫亂而休妻，他仍得承認子女的，這家庭的責任，是他仍需擔當的。他的痛苦就是在此，他也因此可以體會神悲痛的心情。以色列好似他的家一般，神能作甚麼呢？
何西阿的兒女稱為「淫亂的兒女」，還可能有另一種解釋。他的妻子也許認為兒女是神明所賜的，她既獻身行淫，就得凓生殖的力量。新婦賣淫的禮儀既帶給她這樣的蕃生力，她可能更加以淫行來信奉，也許以這事來教導兒女來敬拜偶像，使兒女也淪落在迷信中，成為淫亂的兒女。這還不僅是家庭的情況，甚至也是全國的狀態。
「因為這地大行淫亂，離棄耶和華。」（2節下） 「因為」是從家庭看國家，是一種聯想的過程。「這地」指整個的國家，包括以色列與猶大所有的居民。地是耶和華賜給的地土，供他們居住與生活的。這名詞是陰性，並非表徵迦南異教思想中的女性。在迦南，大地是有母性的女神，大地好似女子的身體，有蕃生力。在巴力的宗教中，就有這樣怪異的性觀念，因此產生淫亂的敬拜。但是作者用這名詞，可能以女性象徵婚姻的貞潔。以色列與神的關係應該是聖潔的，但是以色列人的不忠，破壞了聖約的關係。
大行淫亂，在動詞的用法，是指繼續的動作(Imperfect)，這可指過去的進行式，已經行了淫亂，一直沒有停止。這也可描述現在的情形，淫亂仍舊沒有止息，成為繼續不斷的罪行，所以更加可怕，無法遏止。
「離棄」是「跟從」的相反。跟隨主，行在耶和華的道上，都是表明忠貞不阿。相反地，轉離真神，就會偏向別神（三1）。申命記三十一章十六節說，以色列人有危險在那迦南地的人中，隨從外邦神行邪淫，離棄神，違背神與他們所立的約。在申命記中，耶和華必行在以色列人面前引導他們，要他們專一跟隨，因為神賜給他們平安（一30）。但是問題在以色列悖逆的態度，他們卻轉身退後（詩七十八9-11）。以色列不專心跟隨神，主要的原因是他們忘記耶和華的恩典，才被異教所吸引。神對以色列的恩愛怎可忘記。他們的邪淫，是離棄耶和華始末的因果。所以以色列必須承受嚴重的後果，就是神公義的審判。
「於是何西阿去娶了滴拉音的女兒歌篾。」（3節上） 何西阿妻子與家世名字都在這裏提到，究竟有甚麼用意。「歌篾」原意為「成就」，這是指誰為她成就，耶和華呢？還是巴力呢？引起學者的猜測，卻沒有確定的結論。有人將這名字聯想到雅弗的兒子歌篾，指那一族的人（創十2；代上一5以及結三十八6）。但是家族的名字不會再冠以父姓滴拉音了。5
「滴拉音的女兒」也甚難解釋，因為滴拉音是多數字。這字的原意是葡萄餅，葡萄餅原為敬拜巴力之用（參閱本書三1）。葡萄餅女郎專指為奉神明而賣淫的人，為幾塊葡萄餅的代價而作這樣的賤事。6也有人以為父姓是指地名：低比拉太音（民三十三46），或伯低比拉太音（耶四十八22），二者的字根相同，至於多數的字尾是指地區。7但是這些也只是臆想而已。
凡以滴拉音為地區名字的，認為歌篾不是以色列人，而是出身外邦的城邑，可能是摩押地（根據上述民數記與耶利米的記載）。如果她不是以色列人，就失去信息的意義了。何西阿的預言，對象是以色列，不是外邦。
其他有關名字象徵的意義，卻很難猜測。何西阿兒女的名字有表象，就在信息中指明。但是滴拉音與歌篾並未說明其中的涵義，所以猜測就沒有必要。
為甚麼有這兩個名字列出呢？可能只為歷史的記載，這是真實的史事，並非杜撰或偽想而已。她是否神所指定的，要何西阿娶的？還是何西阿自行選擇的呢？經文中只說「你去娶淫婦……」，並沒有說「你去娶歌篾」。神並沒有指定。
「這婦人懷孕，給他生了一個兒子。」（3節下） 這簡明的記載，只是凓重事實，似在直接達到信息的重點。「給他生了一個兒子」，就不是從淫亂生的，而是在婚姻的結合中而有的。在第六節及第八節，都有類似的記載，似指正當的婚姻關係。
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4 Wolff, Hosea, 13; Andersen &
Freedman, Hosea, 165-166.
5 這種說法"Yahweh-Baal has accomplished
it" 參閱 Noth, Personennamen, 195, 175, 否認歌篾為家族的名字。
6 參閱Andersen & Freedman, Hosea, 171.
7 參閱Wolff, Hosea, 17註腳。
(2)耶斯列（一4-5）
「耶和華對何西阿說，給他起名叫耶斯列。」（4節上） 為孩子命名，通常由母親來作，經父親同意（參閱創四1；士十三24；撒上一20以及賽七14等）。由父親命名的，聖經中也不乏例證（創十六15，十七19，廿一3；出二22；撒下十二24；賽八3）。有些兒女在未出生之前，由神向父母提示，用特殊的名字，含有見證或預言的性質，在創世記中族長的經歷中有這樣的情事。先知中有以賽亞與何西阿也在兒子出生之前，由神囑咐命名的，都與他們所傳的信息有關（賽八3）。此處神要何西阿為他兒子命名為耶斯列。
「耶斯列」原意是「願神播種！」這名字早就有了，猶大支派中有耶斯列其人（代上四3）。這也是猶大的城邑（書十五56），曾是大却的一個妻子亞希暖的家鄉（撒上廿五43，廿七3及三十5）。現在耶斯列成為何西阿信息的重點，因為這名字是與歷史性的環境有關。在北國以色列王暗利的時代，雖建都在撒瑪利亞，仍選耶斯列為第二京城。讀列王記上二十一章，亞哈必將行政機構設在該處，才會發生搶奪拿伯葡萄園的情事發生。以後耶戶革命時，在該城殺死耶洗別與約蘭。亞哈七十個兒子在撒瑪利亞被殺之後，將他們的首級運到耶斯列（王下九至十章）。
耶斯列是有歷史回顧的意義，正如上述所研究的，但原意是神所撒種栽植之處，有十分豐饒的地土與出產。可惜城巿在物質豐餘之中道德低落，而成為神審判的地方。可能由於農業發達，使人們偏向自然神教，敬奉偶像，更惹神的忿怒。
「因為再過片時」 審判的事只在時間的因素，不會太久，神的公義必然顯露，不再遲延。這些事的記述在下半節至第五節，都以「耶斯列」為主題。
「我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪。」（4節中） 耶戶家在耶斯列殺人，原是將亞哈王朝除滅，清除巴力宗教，應該是不受指責的。但是他殺人不是為宗教，而是為政治的原因。並且容忍迦南文化繼續腐化以色列，所以耶和華必然討罪，神追究的是耶戶家政治的罪惡。從耶戶至他曾孫耶羅波安二世，都因政治的因素，而縱容以色列人繼續離棄耶和華。這個王朝建築在流血的暴政上，神怎會寬容，所以神必須討罪刑罰。
「也必使以色列家的國滅絕。」（4節下） 從耶斯列至以色列全國，都將遭神的刑罰。「耶斯列」與「以色列」這兩個名詞是諧音的，或者有意將二者相提並論，是從王朝至舉國上下的人民，都在神公義的審判之下。耶戶王朝很快就會敗亡，耶羅波安二世之後，他兒子撒迦利雅接位只六個月就被謀殺，耶戶家從此滅絕。以後以色列宮廷中一直有政變，沙龍叛變後篡位，又遭米拿現奪取王權，他兒子比加轄接位後，又遭比加篡位，最後被何細亞殺害，何細亞作王九年之後，以色列北國終於完全敗亡，應驗先知何西阿的預言。
再研究以色列敗亡的原因，並不只在耶戶殺人的罪。事實上耶戶殺滅亞哈家，是出於神的許可。但是耶戶以殺人起家，繼續用流血的方法來鞏固王權，就犯了嚴重的罪過。耶戶犯罪，不可由他的後裔來擔當，但是後代應該受警戒，不可再重複先祖的罪過。如果年代相隔太久，也許不能有那麼明顯的鑑戒。若只隔三、四代就不可不注意了。在出埃及記二十章內的第二誡說：「恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」（5節下）這固然與下面所說的千代作強烈的對比，表明神的怒氣並不如祂的慈愛那麼長久。但是這也說明三、四代的距離不久，子孫應該受警戒。但是耶戶家的王朝沒有改善，一代比一代罪惡，不僅使這家的王權衰落，甚至影響以色列全家的命運。
「到那日，我必在耶斯列平原，折斷以色列的弓。」（5節） 這句話好似是補充的，「再過片時」（4節），不久就到那日。「到那日」是指末時的末事，是舊約先知的常用語，在本書也提數次：當那日（二18），那日（二21），表明有非常的事必然發生。耶斯列平原已成為戰場，在七三三年，提革拉毘列色三世戰敗以色列軍隊，折斷他們的弓，使他們失去軍事的力量。這是神的刑罰，是無可避免的。耶斯列平原其實一向是有名的戰場，歷代有不少戰爭，記載在聖經中（士四13，六33，七1起；撒上廿九1起及31節；王下廿三29等），從以色列歷史的經驗中可以認識神的作為，爭戰的勝敗在乎耶和華。因此以色列戰敗，更說明神公義的作為。
當以色列首
(3)羅路哈瑪（一6-7）
「歌篾又懷孕生了一個女兒。」（6節上） 這裏與第八節並未提到「給他」生了兒女，有人懷疑是否私生子女。但是用「又」字，仍是何西阿與歌篾所生的。「女兒」是否有特別用意呢？似乎沒有，因為經文並無甚麼暗示。生兒養女，只是提到先知家庭情況，但在那非常的時期，神囑咐何西阿要傳的信息，就以家庭經驗為題材，發揮神真理的信息。
「對何西阿說：給她起名叫羅路哈瑪。」（6節中） 在這次的命名中，神的恩慈必須強調。神大有憐憫，充滿恩慈，舊約中多次提說（出卅四6；申四31；珥二13；拿四2；詩八十六15，一○三8，一一一4，一四五8；尼九17、31；代下卅9）。
「路哈瑪」是耶和華立約的愛。這個音譯的用詞，字源是肚腹(womb)，是母愛的深情。兒女從母腹出來，是受母親的眷愛。所以這基本的涵義是父母對兒女那種親切的愛，神對以色列人的愛也是這樣。祂為他們建立聖約，為要憐憫與恩待他們。但是當他們拒絕祂的愛，離棄祂，破壞了聖約，就失去神的恩慈。這是羅路哈瑪，「羅」是「不」，神必不再憐憫以色列家了。沒有憐憫，就是忿怒、惱恨（參閱亞一12及申十三18）。
「我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。」（6節下） 「羅路哈瑪」這一名字原來是一短句，有一個否定的副詞，再有一個完成式的被動詞。她這女兒以色列不蒙憐憫，完成式可以解釋為既成的事實，不能更改。這也可以作為預言的完成式(Prophetic Perfect)，是先知確定的預言，是必有的事。神不再憐憫，祂曾多次施以憐憫，但是祂的恩慈只積蓄忿怒，以色列人不悔改，神怎能赦免呢？（參閱羅二4、5）。「不赦免他們」在原文中意思不甚清楚。「赦免」原文作「舉起」，是指罪惡被舉起扔掉？或將選民舉起提拔？「舉起」原意是在語氣上特別加重，而且也沒有「不」字。參照希臘文譯詞才有反面的意思：反對他們，與他們對立。所以整句的涵義都是表明神的忿怒。
「我卻要憐憫猶大家，使他們靠耶和華他們的神得救。」（7節上） 這節經文是為補充上一節的話。神的憐憫是否繼續施行呢？神的聖約被以色列人背棄了，人縱然失信，但是神還是信實的。祂的應許不能落空，救恩仍舊要實現在祂選民身上。祂對北國失望了，仍寄望於南國猶大，盼得他們真正信靠祂，向祂忠實。歷史說明這些話，在北國以色列敗亡在亞述的強權下。侵略者仍繼續伸張他的勢力，猶大屢遭危險，經常為亞述的威脅所迫。但是他們實在看見神拯救的能力。
「不使他們靠弓、刀、爭戰、馬匹與馬兵得救。」（7節下） 軍事的力量是異族侵略者所倚仗的，他們窮兵黷武，以強權勝公理。神的子民卻不然，只專心倚靠神。歷史的見證說明一切。耶羅波安二世曾致力於國防的措施，極力恢復王國往昔的榮華（參閱王下十四25）。但是以色列已經失去神的憐憫，最後仍遭受敗亡的厄運。猶大是否仍有盼望？在於他們不迷信武力，只靠耶和華他們的神得救，耶和華拯救他們，使他們得救，得勝！
(4)羅阿米（一8-9）
「歌篾給羅路哈嗎斷奶以後，又懷孕生了一個兒子。」（8節） 照古代育嬰的方法，斷奶約在三年之後，那時幼兒已可消化其他食物，所以不再需要母奶。但是最主要的是在斷奶前，還多需要母親的照顧。斷奶期有時比三年長，或者完全斷奶，要等多幾年。撒母耳斷奶之後就被帶到示羅聖所，也許已經超過三週歲（撒上一24）。這樣說來，歌篾第二個孩子之後，隔了三年以上才再懷第三個。從時間的長度來看，神需假以相當時日，再下第三次的警語，可見祂恆久忍耐，仍有恩慈。祂在期望凓以色列人真實悔改。
神轉離他們，似乎是必然的事（二9）。但是祂仍不完全失望。只是以色列人需要經過一番磨煉，在艱困中才逐漸覺悟過來，知道離棄神會受怎樣的損失。屬靈的不忠是最愚蠢的事，一切都會變為虛妄，無所倚靠與憑藉。在第三章五節先知預言說：「後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華。」等他們真的回心轉意之後，再必以敬畏的心歸向耶和華。他們切實悔改之後，神的恩惠向他們恢復，使他們可以領受。
但是現在他們仍需要再受警戒，神公義審判的預言再在第三個幼兒的名字上說明出來。
「給他起名叫羅阿米。」（9節下） 這次耶和華命令何西阿的話最簡略，因為以往的經驗使他明白，不必贅述。「羅」仍是否定的用意，「阿米」是我的子民。以色列不再是耶和華的子民，完全被棄絕。
這是有關聖約的關係，神與以色列人立約，耶和華是聖約的神，以色列人是聖約的民。在西乃山神藉凓摩西向以色列人啟示：「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」（出十九5、6）因此，「我的子民」（音譯為「阿米」）是尊貴的身分，有神永約的愛。聖約是有條件的，「你們若實在聽從我的話。」信從順服是必須有的。「遵守我的約」，忠信遵守也是必需的，以色列人在這條件上不能符合，就自動失去子民的身分。
「因為你們不作我的子民。」（9節中） 以色列自己放棄這尊貴的身分，不是神棄絕他們。這實在是莫大的悲哀，使神傷懷，使先知哀哭的。「你們」這代名詞是加重語氣的，「是你們不願意！」「是你們不珍惜！」「是你們甘願放棄！」這樣的責任他們必須自負，無可推諉，也不可怪責。「子民」是指以色列民族的整體，是包括北國與南國的。難道神完全棄絕全民嗎？這是神的咒詛，以色列人再變為「那不成子民的」，當作陌路人一般（參閱申卅二21）。
「非我民」（羅阿米）也可譯為「那不是我血肉的」，「不是我親生的」。有人因此就聯想「那從淫亂所生的兒女」，指私生子。但看上下文，似乎並不正確。神否認以色列人為祂的子民，但以色列人原是神所生的。何西阿三個兒女大概都是親生的，可能不是歌篾與別人姦淫所生。8
「我也不作你們的神。」（9節下） 這句話完全與聖約的條款相反。在聖約的關係中，耶和華是以色列的神，以色列是耶和華的子民（參閱利廿六12）。現在以色列人破壞了神的約，耶和華不再作他們的神。此處的「神」字是~ehyeh，直譯出來是「我是」，可聯想神向摩西啟示的名字"I am
that I am"（「我是自有永有的」，出三14）。這字原來不是「神」，而是一個動詞「是」，所以在經文評鑑上，認為要改成「神」字，但這動詞確有深的涵義，增加啟示的重點。「我」字也同樣是加重的語氣，與「你們」作為十分強烈的對比。
何西阿三個兒女的名字，以象徵的意義，說明以色列的實況與前途。再以神的名字強調神立約的初衷，確實有無限悲愴的用意。這種否定的話，是神對以色列判罪的案。在何西阿時期以前的年代，似乎都成為間隙的空白，因為這是要追溯列王時代前的傳統。以色列出埃及後在西乃曠野神的啟示，聖約的締結建立以色列民族的信仰。聖約破壞了，信仰的基礎也徹底搖動。以色列民族獨特的地位怎能再維持呢？
歸納一章二至九節，何西阿的信息至少有三大重點：
（一）以色列離棄耶和華，在二節下一語道破癥結的所在。他們不再仰望神，沒有求神的憐憫。反而去求告巴力假神，以可憎的禮儀，表露淫亂的醜態。他們既喪失貞操，對神不忠，與淫婦無異。
（二）耶和華棄絕以色列，使審判臨到以色列。但是審判不是立即的，祂曾以何西阿三個兒女的命名，來說明祂的警告（4、6、9節）。神先對付離棄祂的王朝，還不是對一般的人民。但是人們離棄神，拒絕神的慈愛，不願接受祂的憐憫，所以神不再憐憫他們是被動的，不得已的。第三個孩子名字的象徵，說明神的審判是全民的。所有以色列人都在審判之下，他們完全失去神的子民身分。神完全棄絕以色列。
（三）審判不是神的心意，祂原來的性格只是愛。這是父親的愛，憐恤與顧念他們，只是他們拒絕（6節）。父親要認兒子（參閱撒下七14），只是他們不知珍貴，使神只好否認（9節）。這和平的聖約被以色列人毀壞，生命與平安就必失去，只有耶斯列、戰爭、流血與滅亡（4節）。
神宣告的審判是最後的嗎？如果是最後的，就沒有以後的信息了。但是這段話只是信息的引言，一個開端而已。神的審判只針對北國以色列嗎？但是聖約不僅是與北國以色列人訂立，也該包括猶大。第三個孩子的名字如果是指全民，不是將在猶大的以色列人也算在其內嗎？何西阿似針對北國，因為北國已瀕敗亡的厄運。猶大似乎仍有神的憐憫（7節火），然而猶大也使神失望，所以第三次的警語確是也向猶大的。所以整個選民的命運，都在神公義的審判之下。
何西阿信息的概要，只讀這段引言，是不能充分明白的，繼續研讀第二章至第三章，才可看到全貌。讀者也必須明白以色列在耶和華面前「法律」的情況，因為他們與神有聖約的關係。認識這個立約的內容，才會真切了解主耶穌基督十字架的根源與奧祕。使徒彼得對猶太的信徒說：「你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民。從前未曾蒙憐憫，現在卻蒙了憐恤。」（彼前二10）聖約的範圍因主的十字架已經擴大了，從以色列至外邦，普及全人類。凡信靠主的，必蒙恩惠。
8 O.Procksch, Die Kleinen
prophetischen Schriften vor dem Exile: Erla/uterungen zum Alten Testament 3, 1910.23.
（三）復興與更新（一10至二1）
先知的信息從警戒至應許，從一章十節起，成為一個重要的轉捩點。家國的憂患是令人傷懷的，但是神的憐憫與施恩是可轉變整個的局面。在希伯文聖經中，一章十節是第二章的開始。二章一至三節，即中文聖經一章十節至二章一節，成為一個單位。中心思想是在十一節下：耶斯列的日子必為大日。
由於這段經文的體裁與內容，有人認為可能是何西阿以後的編纂者加插的。這段話應該還是耶和華說的，但主詞不再是祂。甚至第十節：「對他們說」，該是耶和華對他們說，卻不提祂。十一節裏，猶大人和以色列人的合一，有人也以為是被擄時期以色列人所盼待的，「必一同聚集」就指被擄後歸回。1還有何西阿為兒女命名，是遵照耶和華的囑咐。現在重新命名，再從名字解釋其中的涵義，就屬以後編者的手筆了。
然而從另一方面看，這些名字需要重新解釋，也說明從同一個心意出來的。「我的子民」是「永生神的兒子」（10節下）孩子們是兄弟姐妹。耶斯列有新的涵義，才說明在第二章二十二節的用意。所以這個轉變是必要的，使先知表達的盼望更加真切。所以這段經文的合一性不應置疑。
「然而以色列的人數必如海沙不可量，不可數。」（10節上） 「然而」確是一個有力的轉捩點。這是對將來一種瞻望，看見復興的前景。以色列的人數曾在戰爭中失去不少，國力也削弱。在米拿現王的時代，向亞述王普勒獻上貢銀，要從以色列一切大富戶索要，每戶五十舍客勒銀子，總共只六萬戶，湊足一千他連得銀子（參閱王下十五19、20）。以色列北國敗亡時，亞述人擄去以色列人數目為27，290左右。2提說以色列的人數，若比起亞述的人力，就微乎其微了。在何西阿時代，雖距敗亡還有百餘年，國力漸衰，人口有減無增。在他當代經濟方面有起色，但繁榮並未持久。所以人數增多的遠象是先知所嚮往的。
然而這神蹟一定會實現，人數會大大增加，如海沙一般。以海沙喻人數之眾多，確是神對以色列人的先祖所應許的（創卅二13；參閱十五5，廿二17）。人數增加是末後的事，然而現在仍有審判。審判使人數減少，在本書中屢有論述（四3、10，九12上、16下以及十四1）。但是神的愛遠超祂的忿怒（十一9）。所以這裏人數增加，是指末後的救恩。
海沙實在是不可量不可數的，這是描述神恩典的豐盛，所羅門王蒙神賜福，因為他體會神的偉大，也想到神施恩給揀選的民，「這民多得不可勝數。」（王上三8；參閱這種說法在王上八5及代下五6描述祭牲之多）。巴蘭的話也特別強調以色列人數的眾多（民廿三10）。這個蒙揀選的民族不僅眾多，也是合一的，猶大人和以色列人必須相提並論。他們如同海邊的沙那樣多（王上四20）。所以以色列民族過去的榮華必須恢復，中興是必然的。
「從前在甚麼地方對他們說：你們不是我的子民。」（10節中） 從前的地方是那裏呢？這裏沒有指明。「這地」（一2）是被指責的，以後神要復興：「我必將他種在這地。」（二23）這原是耶和華的地（九4），必再使他們歸來。所以這地方不必指明，也無需特別說明。以色列人應該明白是神原賜的應許之地。事實上，這裏與其說是地方，不如說是景況，尤其指以色列人的身分。
「你們不是我的子民。」再重複九節的主旨。以色列自行破壞聖約，神與他們的關係不復存在，但是這種聖約的關係必須恢復。
「將來在那裏，必對他們說，你們是永生神的兒子。」（10節下） 將來的景況怎樣呢？會完全轉變嗎？那命名的地方有人認為是敬拜的所在，因為命名的事應該公開宣布。在那裏，人要公然呼求耶和華的名，也宣告聖約的事。如果這是公眾宣布的事，那麼現在應將神的恩惠重新說出來。以色列要稱為永生神的兒子。這是一個新的名字，必帶來一項新的信息。這位神是永生的神，祂賜予生命，勝過死亡的權勢，所以與巴力有別（二12-14）。以色列人曾是從淫亂所生的兒女，他們是屬外邦神的。現在神的審判臨到他們，已經真實地死去了（參閱五7，九10起，十一7以及十三1）。他們必須為神所生，成為永生神的兒女。
「永生神」是在舊約中屢次提及（書三10；詩四十二2，八十四2；參閱詩四十二8「我生命的神」）。這裏神的兒子並非指天使（「神的眾子」在伯一6，二1及卅八7）。以色列是神的兒子，因為他們是耶和華的會眾（民廿七17；書廿二16）。他們曾自稱為耶和華神的兒女（申十四1）。這是聖約的關係，必須恢復。所以他們的新名是阿米（我的民），路哈瑪（再蒙憐憫）。
「猶大人和以色列人必一同聚集，」（11節上） 這將是以色列民族新的經驗，他們必定再行復合。一個民族分為兩個國家，北國以色列與南國猶大，這怎會是合乎神的旨意呢？這是選民歷史中最大的叛逆。事實上，他們在分國之後屢有紛爭，甚至從事戰爭，彼此攻擊（如五8等所述的，大概是指主前七三四年的戰爭，北國聯合𥱥利亞來攻擊，即稱之為Syro-Ephraimatic
War）。所以耶和華的忿怒向猶大與以法蓮發作（本書五14）。以後兩個國家都會被擄至外邦，神卻要將他們帶回，「不再為兩國」（結卅七22下）。以西結在預言中特別強調：「他們在那地，在以色列山上成為一國，有一王作他們的王。」（卅七22上）。許久以前，已經在何西阿的信息之中。
「一同聚集」是指「聯合」，他們聯合起來，成為一支軍隊，有力來對付外患。這也必指民族整體的統一。在真實的合一中，必有共同的願望與行動，那就是為自己立一個首領。
「為自己立一個首領。」（11節中） 他們要選立一個領袖，同樣的說法在撒母耳記上八章五節，那時他們要立王，曾遭神不悅，因為他們不再尊神為王。這裏也不是指何西阿當代的事，因為南北沒有統一。真有一個王來統一集中治理，必有更多的紛爭。這事是指將來的。以色列立王，非但是歷史中一件極不愉快的事，而且在南北分國之後，北國王朝的更迭，尤其使神憎惡。「他們立君王都不由我，他們立首領我卻不認。」（八4）所以何西阿是指將來。
這一個首領是神自己嗎？不是神，神不是由以色列來立的。這也不是指彌賽亞，因為這似指以色列行政司法與軍事的首領，也可指宗教的領袖。但他必須是神所差遣的，是神所悅納的，好似大却那樣，合乎神的心意。
「從這地上去，」（11節中） 他們好似軍隊上陣一般，這地是那裏？有的以為是埃及，以色列出埃及，一直是以色列人歷史的回憶，紀念神的救恩。也有的認為指亞述。他們從亞述被擄之地歸回，好似在中譯本小註所提供的。有人更以為是指死人之地。3如果指埃及或亞述，是歷史的，但假若指死人之地，就會是末事的。末後復活的信息在五章八節至六章六節有所提示，當然那些經文是指復興的前景。更具體的經文是在十三章十四節。
另一種說法，是指從這地上去得業。這似乎不是出埃及到迦南地的經驗，而是從被擄之地歸回，重得地業。所以這地就指被擄之地。4有人甚至認為「這地」應為多數，指被擄至列國之地。5這樣的解釋仍不能確定，就解釋為末後的事，並不專指任何地方。
「從這地上去。」作為得業的舉動，是根據出埃及記一章十節的說法。有人以為「離開這地去了」，是去承受這地得業。這是當時埃及人的顧慮。6現在他們必須在亞述的侵略下應有認識，他們必須得回地業。「上去」一詞也可指種子的滋長，若參考二章二十三節，「我必將他種在這地」，那麼這種子必定生長，出到地面，生命日見繁盛。這樣解釋也有可能。7
「因希耶斯列的日子必為大日。」（11節下） 「耶斯列」的原意為耶和華播種，現在已經在地上滋生成長，可能特別指人數的增多。以色列必被招聚，從各方歸來，合成一浛。他們在聯合中就興盛增長，在地上再繁榮起來。從另一方面來看，何西阿觀念之中，耶斯列有歷史的意義，指神對耶戶家的審判。所以耶斯列的日子相當於米甸的日子（賽九3）。在耶斯列平原的爭戰是以色列戰敗折弓的日子，現在要從反面的涵義轉變過來，因為這幾個名字都要有新的涵義。所以耶斯列指民族的復興，讓耶和華再行撒種，期望豐收（參閱二25）。
「大日」是指特殊的日子，雅各遭難的時候，「那日為大，無日可比。」（耶卅一27）所以大日或指遭難，或指更新，都是強調獨特的。這裏當然是正面的涵義。
「因為……必為大日」，「因為」是將上述的作一結論，說明理由。這字「因為」(Ki)也可譯為「多麼」，「這是多麼大的日子呀！」這樣譯法似乎更為使人重視。8── 唐佑之《天道聖經註釋──何西阿書》