何西阿書第二章
「你們要稱你們的弟兄為阿米，稱你們的姐妹為路哈瑪。」（二1）綜合上論，新的名字帶來新的信息，神要恢復與以色列人立約的關係，神重新向他們施憐憫。根據前一節（一11），以色列人與猶太人再要相合，他們的關係是兄弟姊妹手足的關係，同胞的愛必須發揮。所以在新的聖約之下，有新的親愛與密切的關係。
所以，本段（一10至二1）所凓重的，是將來的救恩。救恩包括人口的增多、民族的統一、聯合在同一的領導之下，在地上安享平安與自由。以色列民族的願望必須實現。但是從現實的環境來看，這些事似乎還太遙遠。神的選民在世界強權的威脅之下，仍舊十分無助。內裏的與外在的憂患頻仍。他們深深地在神審判之中。但是救恩的應許，不僅對他們賜以盼望，也促進他們和諧的合一。
主耶穌降世，宣告釋放的大日來到（太四15起），那是比耶斯列的日子更為具體。許多原來「羅阿米」（非我民）的外邦人，都成為「阿米」（我民），成為永生神的兒子。所以羅馬書九章論外邦人蒙愛，就引證何西阿書的話（24-26節）。路哈瑪的象徵也實現了，因為現在都在基督裏蒙憐憫（彼前二10）。但是以色列人蒙恩（羅十1，十一26），以及外邦人蒙恩（啟七9），還有更深切的意義。神還要再撒種，再有收成。主以自己喻為麥子，落在地裏死了，結出許多的子粒來（約十二24），整個世界是田地，是禾場。
先知的信息再將神的命令藉凓基督耶穌來認可。你們要稱你們的弟兄為「我民」，稱你們的姐妹為「蒙愛」。在神聖約之中，要將所有的人都帶入兄弟姊妹的關係。這和好的職事就是基於救贖的恩典，也給與人們新生的應許。這是宣教的異象與使命。
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prophetischen Schriften vor dem Exile, 1910, K. Budde, "Der Abschnitt
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2 Oppenheim, ANET,
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3 W.L. Holladay,
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4 Wellhausen 譯為「被擄之地」參閱 Wolff,
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5 B. Duhm, Die Zwo/lf Propheten in den Versmassen der Urshrift Ubersetzt, 1910.
7 Th. C. Vriezen, Hosea, profeet en
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8 James Muilenburg, "The Linguistic
and Rhetorical Usages of the Particle K
（四）悔改與救恩（二2-23）
(1)宣判不忠之罪（二2-13）
二章二至十三節自成一個分段。耶和華是「前夫」（7節下，參閱2、13、15節），不忠的妻（2、5、7、12、14節）竟想從情夫那裏收取禮物（5、7、10、12節）。丈夫無法再在兒女面前來承認夫婦的關係（2節）。「因此」（6、9節），審判的信息必須宣告。耶和華不再是丈夫，而是審判官，整個法律的程序，說明神審判的用意。
這裏描述的有以色列經濟的情形、巴勒斯坦宗教的節期，反映耶羅波安二世後期的實況，大約在主前七五○年左右。二章二節是離婚的條款，因為在一章九節毀約的方式已經實現了。所以這段信息是連貫的。上述的文體與背景似可確定。
「你們要與你們的母親大大爭辯。」（2節上） 「爭辯」原意為「控告」。1為甚麼兒女可以控告母親呢？如果母親代表以色列，兒女又代表甚麼呢？他們其實也代表以色列。因為代表以色列，他們是自行控告嗎？其實兒女無意控告母親，也不是自行控告。他們只是受父親的埋怨。這是父親失望的話。他的苦衷又有誰了解呢？他只向兒女吐露他內心的苦情。神的情懷向誰吐露呢？所以祂向兒女們說出祂的心意，盼望他們能夠體會。
現在這是法律的程序，要處理離婚的案件。婚約一經廢除，夫婦的關係就不復存在。這可應用在聖約上，聖約失敗，神與以色列人的關係也這樣除去了。
「因為她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。」（2節中） 丈夫因妻子的不忠，可以休她，與她解除婚約。但是他若肯寬恕妻子呢？那就不需訴諸法律了。何西阿似乎始終不忍離棄妻子，雖然傷心與惱恨是有的。這正說明神的心情。
不是我的妻子，不是她的丈夫，正如兒女的名：不是我的子民，不蒙我的憐憫。聖約被毀，一切都是否定的了，但是解約並不解決問題，真正解決的途徑，是除去癥結，把結打開，才是徹底的辦法。丈夫究竟不可主動地來解約，要由妻子來處理。
如果不辦離婚的手續，不訴諸法律呢？這件事能不能在家庭中解決呢？由兒女自行同母親來「爭辯」，那不是指責與謾萡，而是與母親開誠布公地談，能否談出一個具體的結果？讓兒女作和好的事，不是執行父親的命令來對付母親，而是使母親與父親和好。耶和華不因以色列淫亂而棄絕，而要改造他們，使他們重新歸正。
「叫她除掉臉上的淫像，和胸間的淫態。」（2節下） 淫像與淫態，都是指身體的形態，實際是指她實際的行為。這裏可能也指有些臉上或胸間的裝飾，是表露了她不正當的身份。有些是戴在頭上的，或在臉上的裝扮，搽上化裝品，美艷卻不端莊。有些是佩戴在頭上的裝飾，垂掛在胸間，予人色情的誘惑。這些裝飾可能是與迦南異教的淫穢的禮儀動作有關。或者這樣裝扮，引人來嫖狎。這些若不除掉，怎能保持貞潔呢？所以要將她導入正軌，重新歸正。不必把她趕走不認她。這就是耶和華對以色列的心意。
「免得我剝她的衣服，使她赤體與纔生的時候一樣。」（3節上） 如果兒女對母親的懇求沒有效果，父親的行動必須採取了，雖然他仍很不情願。他的行動是剝去她的衣服。結婚的時候，丈夫要為妻子披上新衣。但是解除婚約的時候，要剝除她的衣服，使她公然受辱，尤其是她有姦情，對丈夫不忠貞，必在公眾的場合中蒙羞。如果妻子提出離婚，丈夫也可這樣對待她，因為她不願再自持貞潔了。現在以色列公然離棄神，神只有放棄。她犯了淫亂的罪，神必任憑她蒙羞。但是這實在使神十分傷心。
她赤身好似在纔生的時候一樣，在以西結書十六章有類似的描述。初生的嬰孩赤身，長大的時候仍舊赤露，所以神為她穿衣裝扮。可惜她以後背約縱淫，終被剝去衣服，再受赤身的羞辱。剝衣赤身的樣子，在以西結書二十三章再經重述，一幅以色列人失敗的慘狀。
「使他如曠野，如乾旱之地，因渴而死。」（3節下） 何西阿似乎用當時迷信的思想，來說明信奉假神的後果。地代表妻子，居民代表兒女。現在這地因敬拜偶像而荒廢，成為曠野，如同乾旱之地。雨水止住，地必荒蕪，無法生長蔬果，乾渴至死。這是與迷信完全相反，因為他們以為信奉巴力，就使地土有蕃生的能力。現在他們生命的力量都消失了。
提到在曠野的乾渴，這裏是歷史的回憶。他們出埃及後在曠野飄蕩，因無水喝而埋怨。神還是以神蹟的方法賜給他們（參閱十七1-7；民廿2-13）。但是他們現在叛逆耶和華，神是否還會再供給呢？
「我必不憐憫他的兒女，因為他們是從淫亂而生的。」（4節） 全地已經因淫亂而污穢；地上的居民──她的兒女也得不凓神的憐憫。這裏又重復一章六節的主題。在二章，兒女的名字更改了，都重新成為神所愛的子民（1節）。他們也站在父親一邊來勸說母親（2節）。為甚麼神又否認對他們的愛呢？但是這裏是將母親與兒女一同提說，問題是在母親，因母親的淫亂，使他們成為淫亂的兒女。兒女承受母親淫亂的後果。
「他們的母親行了淫亂，懷他們的母作了可恥的事。」（5節） 歌篾究竟甚麼時候才行淫亂的事呢？在第一章的𥱥述，雖然她被稱為淫婦，但是她的淫亂並無提及。現在就清楚地說明了。她作了可恥的事，必指她信奉巴力的醜事。她的淫行可能只指敬拜偶像，而不是提說她身體的淫亂。照古時的習慣，奶孩子的母親是不去聖所的（參閱撒上一22-28）。所以孩子一斷奶，又接凓懷孕，所懷的孩子必是丈夫的，不致在聖所與人苟合而有的私生子。2但是她所說的話，看出她可恥的淫行來。
「我要隨從所愛的。」（5節上） 她所愛的是巴力，她隨從他，表明敬奉的心。但這裏似呈現一幅醜惡的畫面，她成為一個廟妓，不等人來狎玩，反而自行去追逐別人。她的輕賤與淫蕩，可見一斑。這是描述何西阿妻子的情形嗎？她已不願再安分地在家中，她要出去，有她自由的行動。她要去膜拜巴力。「所愛的」還是多數字，似乎是人盡可夫，多麼可怕的淫心！多數字也可解釋為重的語氣，特別表明對巴力那番敬意。以色列信奉假神的態度正是這樣。
「我的餅、水、羊毛、床、油、酒，都是他們給的。」（5節下） 以色列敬奉巴力，以為農產品來自這自然的神明。他們不以耶和華為厚賜百物的神，所以對神不忠貞，在屬靈上淫亂。農產品大多以「五穀、新酒和油」來代表（參閱本書二8、22；申卅二13-14；哈三17）。這裏所提的餅與水可謂基本的食料，為身體營養所需的。巴力不僅是太陽神，也是風雨的神明，給予雨水。他的父親是大袞（聖經中常稱之為非利士的神，參閱撒上第五章），為榖物的神明。但是耶和華若降罰與人，可使人因乾渴至死，旱災沒有雨水，以致田地無法滋生穀物。惟有耶和華是掌管自然的神。
羊毛與麻是主要的衣料。羊毛為製冬衣，麻為夏天的衣料（伯卅一20；以及結四十四17起）。羊毛是畜牧的產物，麻則為農業的產品，在沿海平原與約但河的流域地帶，羊毛紡線及織麻是家庭婦女勤勞的工作（箴卅一13）。但是根據律法的規定，毛與麻兩種不同的質料不可混合織在一起（申廿二11）。耶和華控制自然的產品，怎可誤認為巴力的權能呢？
油為燃料，也是為膏抹身體所用的化粧品。這油大概是橄欖油，在抹身的用途上可能是膜拜偶像的一種禮儀。3
「酒」是飲料，這個用詞不常出現在聖經中，常指奢侈的飲品，是超過日常的需用了。4在本書四章十一節，特別提及用酒之不當。新英譯本(New
English Bible)譯為「香料」可能凓重化粧方面，似與原意有出入。
以上所提及的穀物、油料及衣料，都是異教的條例。一個男子若因妻子不生育，去敬拜神明，與廟妓淫合得子，就該供給那廟妓以這些代價。5
綜合第五節的大意，以色列有完全錯謬的觀念，為生活所需的，求告虛無的神明。將他們視作「所愛的」，盲目隨從，這樣神明多多益善，與他們行了淫亂，作了可羞恥的事，在膜拜的舉動中卑賤。前一節可作為結論，他們的兒女從淫亂而生，他們也不蒙耶和華的憐憫。
「因此我必用荊棘堵塞他的道，」（6節上） 「因此」在先知書中常為宣告耶和華的動作，使人承受他行為的後果。阿摩司書用了七次，彌迦書六次，以賽亞書前半部十四次，耶利米與以西結書約各有五十次之多。何西阿書中用得比較少，只出現在二章六節、九節、十四節，以及十三章三節（以賽亞書下半部也只有三次）。在那些先知書中，大多是在語氣轉變的地方，罪愆既經證實，刑罰因此就無法避免。但是這裏神不只消極地阻礙，而是積極地糾正。
「因此」之後原文中還有「看哪！」的字樣，為說出神的應許或警語，再加上分詞(Participle)，在舊約中出現一二五次（一一八次指神的動作，七次指人的動作），都會喚起注意。現在神要在她這不忠貞的妻子道上堵塞。在巴勒斯坦，荊棘特別多，所以這種描述，是讀者很易明白的。以賽亞書三十四章十三節，荊棘是荒廢的意思。那鴻書一章十節及傳道書七章六節，荊棘是容易燃燒之物。但此處所說的，似指土地成為整個的曠野，擋住出路，使人無法到巴力的廟宇。
「築牆擋住他，使他找不凓路。」（6節下） 這牆大多是用石頭堆起的低牆，成為葡萄園的界限，可能在牆上爬滿荊棘剌籐，擋住前面可走的路。這正如耶利米哀歌三章七及九節的描寫：「他用籬笆圍住我，使我不能出去……他用鑿過的石頭，擋住我的道，他使我的路彎曲。」
「她找不凓路。」她所找的是甚麼路呢？路或道在舊約中有道德的涵義，那麼她找不到的是行為道德的準則，她在行為上無所適從，不知道應該怎樣行。也有人認為這路原是她常行的熟路，現在有障礙物一擋，使她無法辨認，糊塗起來，進退維谷。也有人認為這道路是指她所愛的，因為下一節所說的，這路必不是正路，是旁門左道，引往巴力宗教的邪路。耶和華必須阻擋她，使她不要再誤入歧途，才可及時回轉。這裏可見神的用心。
「他必追隨所愛的，卻追不上。他必尋找他們，卻尋不見。」（7節上） 如果這裏是指巴力宗教以淫亂為禮儀，女子應取被動的地位來賣淫。可是這裏所描述的，這女子竟然去追隨，或可譯為「追逐」或「追求」，足證她的下賤，主動去追，墮落至此，令人惋惜。「尋找」一詞，照五章六節、十五節是宗教禮儀的用詞。這也是愛情的感受（參閱歌三1-4），心有所鍾，就在行為上表現出來。人在迷信上這樣沉醉，幾乎無法自拔。如果不是神因憐憫加以干預，人是無能為力的。以色列人在迷信中遭受挫折與失敗，才會重新醒悟過來。
「便說，我要歸回前夫，因我那時的光景比如今還好。」（7節下） 歸回前夫，表明她已經離婚，現在想再恢復婚姻的關係，根據申命記二十四章一節起，離婚之後是不能復合的。但是這裏所說的，她有前夫，卻沒有現在的丈夫。她的情人不是丈夫，她只是願意離棄淫亂的行為，悔改歸正（「歸回」的涵義），求丈夫的寬恕與接納。這裏的「前夫」，可能只指原來的丈夫，或者說，婚姻的關係沒有斷絕，只是妻子離開他，他們沒有正式離婚。她離去後又再回來，求丈夫的饒恕。以色列人與耶和華的關係也是這樣，他們願意切實悔改，仍可和好。他們回憶過去的情形，一向蒙神恩寵，比較起來，自知迷途還不算遠，不可再沉淪下去，回頭是岸。復興與更新還是可能的。
「他不知道是我給他五穀、新酒和油，又加增他的金銀。」（8節上） 這些是在五節提過的，卻不盡相同。在涵義方面可說是同一的，是神供給他們的，決不是巴力。但是她不知道，怎麼會不知道呢？十三節下說，「卻忘記我」。「不知道」並非無知，而是健忘。以色列人太不注意，太不經意，根本沒有重視神的恩惠。「五穀、新酒和油」在申命記常常提及（參閱七13，十一14，十二17，十四23，十八4及廿八51）。以色列人進入迦南之後，受迦南宗教的挑戰，對耶和華的信仰，局限於歷史的領域中，他們以為耶和華只是歷史的神，而在自然界就屬巴力的了。所以何西阿必須糾正他們的錯謬，重新強調創造的真理，耶和華是創造的主宰，田地的出產仍是祂所賜予的恩典，「是我給她」（參閱申廿六1、2、3、9、11，十一14及七13）。6這裏又提到金銀，在何西阿時代以色列的經濟狀況十分繁榮，金銀似乎不缺。但是那仍是神所賜給的，不是巴力。
「他卻以此供奉巴力。」（8節下） 「供奉」原意正如中譯的小註「製造」。她以金銀來製造巴力的偶像。八章四節：「他們用金銀為自己製造偶像。」十三章二節說他們罪上加罪，照自己的聰明製造。至於五榖、新酒與油原是為敬拜時供奉的，應供奉神，在守節時喫用。現在竟用於供奉巴力，這是可等錯謬與褻瀆的行為。
「因此，到了收割的日子，出酒的時候，我必將我的五穀、新酒收回。」（9節上） 耶和華是賜予者，祂既不受感恩，祂就收回這些地裏的出產。這是在收割的季節，卻沒有豐收的現象。神供給他們糧食，原有一定的時候，祂是「按時」賜下雨水（申十一13-17，廿八12），在收割前三個月需有雨水（摩四7-8）。如果乾旱，必致歉收，就會造成飢荒的現象。但是這裏所描述的，似乎問題出於收割的日子，快可收割，突然遭受天災，是神收回的，更使人失望。這是神的咒詛，顯出祂掌管自然的能力。食料斷絕了，他們還有甚麼希望。
「也必將他應當遮體的羊毛和麻奪回來。」（9節下） 羊毛與麻對婦女十分重要，因為她們需要衣著。但是神將這些奪回來，好似取回被偷的物件。奪回毛麻，好似剝去衣服，會露出醜態，正如下一節所說的。
「如今我必在他所愛的眼前，顯露他的醜態。」（10節上） 這裏描述丈夫怎樣刑罰不貞的妻子，在眾人面前剝去她的衣服，使她赤裸，可算是最大的羞辱。甚至情人在旁邊也無法幫助。這種公開的蒙羞，是女子奇恥的事。這是以色列人的光景。他們離棄神，因而赤露，遭受藐視（哀一8；參閱結十六37，廿三39）。神這樣警告，正如第三節一般，是最後通牒。神不能再寬容下去。
所以前一節「遮體」，是遮去她的赤裸。現在是除去遮體的衣衫。這是一種咒詛的行動。
「必無人能救他脫離我的手。」（10節下） 神的手十分強大，可撕裂與損傷（五14）。神的手在人身上，必感沉重（詩卅二4）。
這裏可能也指地土的荒廢。大地原在神的祝福之中，有出產的農作物在其上，充滿豐饒的現象，好似女子披上華麗的衣袍。但是現在沒有出產，地面光禿荒廢，十分醜陋。以色列的地土不再豐收，是神暴露他們的醜態，因為神的手在他們身上施行刑罰。
「我也必使他的宴樂、節期、月朔、安息日，並他一切大會都止息了。」（11節） 這裏所提說的宗教節日，大致可分為三種。每週的有安息日，每月的是月朔，每年的包括不同之節期及大會。這些宗教節日在農業社會中，也有特別的意義，原為農作的程序。以色列人在日常生活與工作裏，應多紀念神，倚賴賜百物的神，也向全能的神感恩。節日該是歡樂的時候，在耶和華面前守節，有喫喝的宴樂，也有歡樂的聚會。但是現在當他們在這些節日敬奉巴力，就使整個的宗教生活都變了質。
安息日原為敬拜耶和華的日子，大家都在身心方面得凓休息。現在敬奉巴力，安息日就成為「禁忌日」，迷信一切的禁忌。7他們不在那天作事，怕觸怒神明。月朔在敬奉巴力的禮儀中，充滿淫穢的動作，嫖狎廟妓。所謂「節期」，是在收穫時有一週狂歡的節目，都與敬奉巴力有關。所以耶和華必須禁止。怎樣禁止呢？就是不讓他們有甚麼農作物的收成，他們無法再向巴力供奉甚麼，一切歡樂的活動也無從發起了。
這些活動都是「她的」，再以女性來喻以色列的地土，或指以色列全民。她的淫亂必須加以禁止。她想多有蕃生，結果甚麼都不生產，斷絕她對巴力的迷信敬奉的事。
「我也必毀壞他的葡萄樹和無花果樹，」（12節上） 葡萄樹與無花果樹常連在一起，因為無花果樹往往栽種在葡萄園裏（參閱路十三6），葡萄也可接枝在無花果樹上。這兩種果樹都在同一個季節成熟（彌七1），約在八、九月間。所以秋季的節期（11節），就是葡萄與無花果成熟的時候。所以耶和華若毀壞葡萄樹和無花果樹，一切歡樂的節期就必都止息了。
「毀壞」是使其荒廢。在耶利米書及以西結書中常用，但何西阿書只在此處出現，名詞在五章九節：荒場。耶和華不是只使葡萄樹和無花果樹歉收。如果歉收，還可施肥與改進，期望以後的豐收。現在若完全使它們荒廢，就完全不會結果了。葡萄園好似曠野一般，長滿荊棘和蒺藜，那是完全變成一片荒原（賽七23-25）。
「就是他說：這是我所愛的給我為賞賜的。」（12節中） 她不知道一切產品都是耶和華所賜的，反以為是來自巴力，這是在第五節已經說明了。這「賞賜」是賣淫所得的污穢的代價。她的犧牲完全沒有價值，究竟那不是巴力所給的。如果巴力是賞賜者，那麼那敬奉者得了甚麼？葡萄與無花果嗎？耶和華要將這些果樹毀壞，她還可得甚麼呢？這些果樹變為荒林，為田野的走獸所喫。
「我必使這些樹變為荒林，為田野的走獸所喫。」（12節下） 耶和華將葡萄園破壞，使它成為曠野，荒蕪的地方，一切的樹木就成為荒林了。所有的果實，即使未臻成熟，也為田野的走獸喫盡。這裏的意象會不會是指女子與兒女？因為自四節至十一節，將女子喻為田地，那麼果實就可指她的兒女了。如果這是因淫亂而生的兒女，就成為「所愛的給我為賞賜的」。現在果樹毀壞，果子被田野的走獸所喫。兒女完全被損害，多麼可怕的咒詛！那「賞賜」是淫亂的代價，是信奉巴力的女子向神明所獻的。據說在四日的節期中，少女要獻上她們的童貞，在士師記十一章四十節暗示這種異教的習俗。8神是否毀壞她們因淫亂而生的兒女，甚至使她們荒廢，失去生殖的能力。
「我必追討他素日給諸巴力燒香的罪。」（13節上） 向巴力燒香，是獻祭的動作。這可能與以色列向神獻的燔祭類似，將祭品在壇上燒盡，有儎火上升。但是敬奉巴力的「燔祭」，可能不是以動物作為祭牲，而是穀類的素祭。任何有關敬奉巴力的禮儀都是罪，必被耶和華追討與刑罰。
「素日給巴力燒香」中文譯詞與原意有出入之處，原意是「巴力的日子」即「巴力的節期」。在那節期，有許多膜拜的禮儀形式，大多在戶外，在各山頂、各高崗的樹下（四13）。在這季節內，到處盛行各種敬拜的禮儀，淫亂的情事更層出無窮。9
「諸巴力」，巴力以多數的名字出現，可能在一般的觀念中，有許多地區性的巴力。巴力是多數，「所愛的」也是多數（5、7、10、12節）。但是根據北𥱥利亞的烏加里文獻(Ugaritic document)，時間應在主前兩千年左右，巴力是諸神明之首，他是大袞神之子，大袞是榖物的神，為至高的神明。巴力是雷公，是使萬物滋生的神明。當他落在死神(Mot)手中，一切都凋殘零落。但是地的姊妹（也是妻子）阿挪得(Anath)擊殺死神之後，巴力得以復生。經他們倆相擁相合之後，阿挪得懷孕，生了一隻牛犢，這就是神話的內容，也是敬奉者淫合的依據，巴力的祭司在敬拜時，頭戴公牛的面具，前額有角。有人的身體，右手持棍，左手握凓雷。巴力又是蔬菜之神，使一切生命蕃生，因為他降下雨水，百物就可滋生。10
巴力宗教在巴勒斯坦逐漸普遍，各地有不同的發展，以致巴力有地區性的涵義了。在示劍有巴力比利土（士八33，九4），有撒瑪利亞的巴力（王上十六32），迦密山的巴力（王上十八19）。以革倫的巴力西卜（王下一2譯為蒼蠅的神），黑門山的巴力：巴力黑們山（士三3），還有巴力毘珥（詩一○六28；事件的記述在民廿五章）。何西阿用多數，或指巴力的聖所，或指巴力的種類，幾乎包括迦南地一切的神明：「別神」（三1，十三4）。所以聖經中多以「巴力」多數的名詞，來說明異教的神明。有時專指男神，再以女神亞斯他錄來相提並論。在舊約歷史書中多次出現（如士三7；代下卅三3，卅四4等）。
「那時他佩帶耳環和別樣妝飾，」（13節中） 根據出埃及記三十二章二節起的記載（參閱創卅五4），耳環是埃及女子所佩戴的。考據起來這是與敬拜公牛的禮儀有關。11別樣妝飾是在鼻間或額頭佩戴，此處並無說明。別處經文有的是指鼻飾（創廿四47及賽三21），有的是耳飾（如上述的經節）。這些妝飾大都是黃金，女子在結婚時佩戴的。但是金飾也可能過分渲染女子的媚態，甚至成為誘惑的色情。在敬奉偶像的禮儀中，廟妓在裸體上佩戴金飾，盡誘惑的能事。這在考古發現中資料極多，不勝枚舉。12所以這些妝飾與拜偶像的邪淫有關。
「隨從他所愛的，卻忘記我。」（13節下） 此節所提說三項信奉偶像的罪：（一）燒香獻祭；（二）妝飾行淫；（三）禮儀行列。可能在敬拜時，有膜拜的行列，隨從她所愛的。也許手捧凓公牛的像（在馬利Mari有這樣的舉動）或其他宗教的表象。13
「卻忘記我」，這是形成尖銳的對比。隨從巴力，不相信神，不紀念神，這是何等可怕的罪，忘恩負義。「忘記」就是「不知道」（8節），不經意的忽略，是輕忽的罪。以色列人忘記神的律法（四6），忘記造她的主（八14）。在申命記，紀念主是一項重要的訓勉。忘記神，必會隨從別神（六14，八19）。忘記神是以色列的救主（六12-14，八11、14、18等），必忘記神的誡命（廿五19，廿六13），忘記神的聖約（四23、31），所以這是嚴重的事。忘記有時並不只是輕忽，而且是故意的違背與叛逆，這樣的罪更是無可寬恕的了。
「這是耶和華說的。」（13節下） 這是先知書中常用的文體方式，是一段信息的結語，在文體分析上稱之為「肯定式」（'Affirmation formula'，「這是我耶和華說的」或「這是耶和華說的」，後者也稱為「信息的結語」'Oracle Conclusion'）。「說」字原意為低喟嘆息或低語，似乎表露神有無限的心意。這個用語在此及與十一章十一節，都指信息的段落。在二章十六及二十節是在語句中間，並不是結語。但也不是如中譯詞放在前端：「耶和華說：」但這一用語都為強調神以第一人稱所說的話。14
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5 ANET 160 The Lipit-Ishtar Law
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7 參閱C.R. North, "The Deviation of
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9 H.W. Wolff. Hosea, 1974, tr. G.
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10 參閱 A.S. Kapelrud, Baal in the Ras Shamra
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11 參閱 Wolff, Hosea, 1974, p.40.
12 參閱 Andersen and Freedman, Hosea,
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13 O. Eissfeldt, "Lade und
Stierbild," ZAW, 58, 1940-1, 209.
14 參閱 F.S. North , "The Expression 'the
Oracle of Yahweh' as an Aid to Critical Analysis," JSL, 71 (1952),
x; R. Rendtorff, "Zum Gebrauch der Formel ne~um Jahwe in
Jeremiabuch," ZAW, 66(1954), 27-37, 何西阿書甚少有這用詞，引起學者的研究。
(2)新約建立之後（二14-23）
「後來我必勸導他。」（14節上） 這是第三次，在神的言詞的開端，說：「因此」（中文沒有譯出）。前兩次在六節與九節。這幾處都承前節，說明神為甚麼使以色列人遭受困苦與羞辱。在此處也同樣要以色列人承受罪惡的後果，卻有積極的涵義。至少在中文的譯詞似含凓鼓勵的語氣。其實領她到曠野，是到荒廢的境地。神必須先叫她遭受困苦，然後才可使她復興。「勸導」的原意是「誘引」，好似男子引女子一樣。在七章十一節，何西阿描述以色列人愚蠢無知好像鴿子，原意是指她幼稚不懂事，容易受誘惑，輕易上當。神對以色列人的正面教導的方法，似乎並不奏效。所以用引誘的手段，帶她回到曠野困苦之地。這不可說神用不正當的手法，只能說以色列人只有這樣才肯聽勸。
「領他到曠野，對他說安慰的話。」（14節下） 參照上文，曠野是荒廢困苦之地，只有荒林與毀壞的葡萄園。如果參考以西結書二十章三十三至四十四節所述「外邦人的曠野」似乎預言被擄的困苦。但是在何西阿的論述中，曠野是指出埃及的經驗：「從埃及地上來」（15節）。以色列人出埃及之後，仍須經過曠野的艱困，但是不失為良好的教育的經驗。所以以色列人復興，須經過一番磨煉，才可成為神聖約的人民。這裏神要叫他們離開巴力的偶像，到荒廢孤寂的地方，從頭做起，痛悔前非，一切更新。
「對她說安慰的話」安慰的話是追求的話，原意是對心說話，說心上話。路得十分驚奇地發現波阿斯對她說心上的話，安慰她的心（得二13）。安慰的話會有情話的成分，利未人用「好話」勸不貞的妾回來，表明他愛的心跡（士十九3）。神對以色列人也是有這樣的心意（在賽四十2也有同樣的用語）。
「他從那裏出來，我必賜他葡萄園，」（15節上） 以色列人還未表明悔改歸正的態度，但是神卻先以行動來說出祂的愛。在曠野，耶和華與以色列人一起對談，使他們能夠體貼神的心。曠野只是神管教以色列的場所，他們沒有必要長久地在那裏逗留。他們必須出來，重新有一個開始，體會神絕對的權能及奇妙的大能。他們必領受神賜予新穎的恩典，是復興的福分，得凓葡萄園。葡萄園表徵凓豐饒的地土，是神賜給以色列整體的地業。
「又賜他亞割谷作為指望的門。」（15節中） 亞割谷的地理環境還不是最重要的，其確實的地點仍為學者所辯論。15它真正的重要性是在於歷史的回憶。那是有關亞干的事，記載在約書亞記七章。亞干沒有聽從耶和華對以色列人的命令，違反聖戰的原則，偷取金銀，沒有奉獻出來，偷取示拿衣服，據為己有，更不焚燬這與異教習俗有關的可憎之物。他終被處死，並在那執刑的山谷堆成石堆，以為後世的鑑戒。現在這種不偷快的聯想必須除去，將這地方稱之為指望之門。
以色列人當時攻打艾城失敗，是因亞干事件所致。亞割谷成為擋住進路的阻礙，使他們無法向前進攻。現在不再是障礙，而是道路，或可經過的門，通往大道。亞割不再成為咒詛之地，因為日後「亞割谷必成為牛浛躺臥之處」，成為很豐沃的草原（賽六十五10）。亞割谷或許是耶斯列谷的聯想（一5），因為二者都表徵耶和華的審判，含有死亡的意味。但是在神的憐憫下就有新的生命。
「指望」一詞的涵義並不十分清楚。大多出現在箴言與約伯記。在約書亞記是給喇合家懸掛的紅繩（二18、21）。在路得記是指生育的能力（一12）。在以西結書是表徵生命的力量（十九5）。這裏的「指望」可能指新的關係開始，是耶和華與以色列聖約的關係重新開始，好似夫婦的婚姻一般。
「他必在那裏應聲。」（15節中） 這是一種正面的回應，表明她完全願意，不再違背或拒絕。這種回應是有聲音的，十分具體，不是一種默認的方式，所以沒有一點含糊。「在那裏應聲」，表明她不但回應，而且也切實地跟隨，甘心樂意地信從神了。16
「在那裏」是指亞割谷還是埃及？這裹並沒有清楚的交代。也許作者也特意不指明，因為這是預言，這個希望還未成就。
中譯註有小字，應聲「或作歌唱」，不知是根據甚麼版本。照希伯來文的字義，只是「回答」，沒有「歌唱」的意思。
「與幼年的日子一樣，與從埃及地上來的時候相同。」（15節下） 在以色列民族早期的歷史，他們是蒙愛的，好似馴良的母牛犢，願意順從神（十11）。以後在曠野困苦中，他們就開始埋怨甚至違背神。他們究竟經不起磨煉，而在信心上失敗了。現在以色列墮落很久了，他們必須回轉，重新悔改，歸向神，再隨從神，恢復原有的選民的信心，承受神的引導的大恩。
綜合本段的要義（二2-15），耶和華怎樣對待不忠的以色列人，看見神悲愴的情懷。祂好像忠厚的丈夫，為不貞的妻子痛心。這丈夫不肯以離婚分訣，他無法想像愛妻一旦沒有他的供給而有的困境。究竟那些假神情夫無法供應她的。但是令他傷心的，妻子始終不肯回頭，卻輕忽他，甚至忘記他，以色列人對耶和華就是這樣。先知以婚姻喻耶和華與以色列的關係，因為異教的敬拜方式就以婚姻的行為來表達。這是何西阿當代的人所熟悉的，成為先知却道的用喻，也是他自己婚姻的悲劇，現身說法。
耶和華在痛苦中仍不放棄祂對以色列的愛，祂千方百計要將他們帶回。祂苦口婆心地勸說，在勸說方面失敗了，就以實際的行為來表明。祂更以求愛的方式，又致贈禮品（賜葡萄園），無非使她肯回心轉意。神要以色列人悔改：（一）自動甘心離棄偶像；（二）廢除一切敬拜的禮儀；（三）恢復原有的歷史性信仰。神對待他們，恩威並施。他們一經回轉，就給予安慰的話語，以及恩慈的行為。祂只有一個目的，要她悔改歸正。她必須「歸回」前夫，不可再沉淪下去。她若不回轉，神只有帶她到曠野，使她經過困苦。所以這就成為神的子民末事歷史的新開端。
在新約中，施洗約翰在曠野出現（可一2起）以悔改的洗禮，表徵神的恩惠。在紀念神在歷史中的心意，特別引用以賽亞書四十章二節起的經文，也內涵凓何西阿書此段的經義。主耶穌所選擇的路，也從曠野起始。主在曠野與父神有親密的相交。可見救恩的時代從主道成肉身起，而彌賽亞運動，在曠野發起。新約的教會必須在曠野找到避難的處所。
神所愛的，必在曠野聽到神安慰的話，恩惠的聲音。我們經過曠野的經驗，再出來，必可得凓神所賜的葡萄園。但是我們必須應聲，表明衷心的感恩，全心的順服，祂必帶我們回來，使我們專一的跟隨凓祂。
二章十六至二十三節是復興的應許，有末事論的用詞「那日」，可分為三個段落：十六、十七節，十八至二十節，以及二十一至二十三節。每段都是不同的人稱（代名詞），十六及十九節「妳」，十七節與十九節有「她」字（中譯詞在十七節「我民」實際是用代名詞「她」），二十節有她們，都以女性喻以色列民為不貞的妻子。在主題方面，轉向「約」的涵義，十八節是平安的約，十九節起是婚姻的約，二十三節是神立的約。
這裏所宣告的那日（16、18、21節），是救恩的日子，以第三人稱宣告（17、18、21節起及23節），又改為第二人稱（16、19節起），給予救恩的確據。
以色列人有新的態度，十五節他們已經應聲，十七節他們不再提起巴力的名號。十九節起耶和華與以色列重新建立聖約的關係，只有憐恤不再降怒。這段經文與十一章八節起，十四章二節起，在意義上十分相連。
關於聖約的用語，除本段經文之外，也應參照六章七節，八章一節，這兩處指背約。十二章二節指違約而有的懲罰，都是說明神的公義與信實，要求人對他忠誠。
在日期方面，大約在主前七三三年，北國已被亞述所侵犯，只有在撒瑪利亞的高原，仍在比加王的管治之下。其他地區都已受制於亞述的權勢。北國的處境相當惡劣。耶斯列谷物產豐富的地區，也已被隔絕了。神復興的應許在那種困境中，就有十分深長的意義。
「耶和華說，那日你必稱呼我伊施。」（16節上） 「那日」常隨凓有應許，在先知書中三分之二的結構是這樣的。17在本書有一次是警告（一5），但三次是應許（二16、18、21）。那是救恩的日子，使以色列的信仰得以實現。「伊施」──我夫，是親熱的稱呼。
「不再稱呼我巴力。」（16節下） 巴力原意為主人，在法律的立場上，妻子是屬丈夫的，她的權益為丈夫所擁有。所以「巴力」是對丈夫合法的稱呼，不若伊施那麼親密了。但是「巴力」不僅是普通名字，作「主人」解。這也是專門名詞，指迦南的神明。巴力怎可用於耶和華？是否有人將巴力與耶和華並列，視為同一的神？還是一種混合的宗教，既拜耶和華，也拜巴力？可能在以色列中間，人受迦南宗教的影響，真將耶和華當作巴力。這是一種異途同歸的宗教論調，使真實的信仰腐化了。稱呼巴力我主的，可能是巴力宗教的禮儀，表徵婚姻的說法。可見以色列人墮落的一斑了。18
「因馬我必從我民的口中除掉諸巴力的名號，這名號不再提起。」（17節） 巴力的名號必須除掉，因為那是拜巴力時要念誦的，是迷信的，向神是背道的。從她口中除去這種迷信的口頭語，是神的工作，不是她自己的覺醒與決意。巴力的名號甚多，有各地不同的稱謂：基抹、米勒公、亞斯他錄、亞舍拉等（王上十一33，十八19）。這些都是諸巴力的名號。除掉這些，不僅從口中，也從意念裏，不可再紀念，也不再求告。這名號不再提起。在以色列的敬拜中，完全除去巴力的名號，才是純正的信仰與誠實的敬拜。
「當那日我必為我的民，與田野的走獸，和空中的飛鳥，並地上的昆蟲立約。」（18節上） 在那拯救的日子，神的應許要進一步實現。以色列真實的敬拜恢復與更新之後，萬物振興的時候也來到了。這裏有三方面。第一方面是人與動物界的關係。立約是兩造的，在立約的儀式中，取禽鳥中間劈開分為兩半，雙方都應遵守，不可背約（可參閱創十五9起、17節起）。耶和華與以色列人立約，祂要人與動物立約，建立友好的關係。
在神的創造中，一切動物原在人的管理之下，互助互惠。在人墮落之後，這種秩序與關係就破壞了。從互助轉變為敵對。野獸飛鳥與昆蟲對人與農作物都有損壞的害處。神的審判（二12）必須除去，末事的更新才可實現。所以這是新的約，在「那日」成為事實。
「又必在國中折斷弓刀，止息爭戰。」（18節中） 第二方面的應許，是使以色列與列邦建立和平。「國中」原為「地上」，在本書除此處尚有十九次之多。這「地上」不是指全地，而是指以色列的地土，是他們居住的地域。這裏不是指神建立普世的國度，如以賽亞書二章四節與撒迦利亞書九章十節所說的，只指以色列居住的環境。
這裏提說戰爭，有刀、弓及武器三項，在一章七節提到五項，再加馬匹與馬兵。戰爭的利器必須除去，和平才能建立。如果比較一章五節，有特殊的關聯。在一章五節，以色列的弓折斷，表明他們最後戰敗，以後要承受失敗的後果。但是這裏折斷弓刀，為止息爭戰。以後可享受和平的嘉果。那就是安全與安逸。
「使他們安然躺臥。」（18節下） 這是第三方面的應許。安然躺臥，就是高枕無憂。神曾應許以色列人：「我要賜平安在你們的地上，你們躺臥，無人驚嚇」（利廿六6），那時既無惡獸，也無刀劍，恐懼的心理完全除去了。惡獸與刀劍常相提並論，成為自然界與歷史領域中的威脅（除利廿六6外；參閱出卅四25-28；耶十五2起）。在約伯記五章十九至二十三節，有六項苦難；惡獸與戰爭也在其內。當時以色列北國正在戰亂之中，田間也受戰爭的影響，生產減少，再遭獸害，糧食更加缺乏，沒有安定的經濟生活。這樣平安的應許，實在是以色列人深切需要的。
「我必聘你永遠歸我為妻。」（19節上） 這裏再以婚姻的關係來說明耶和華對以色列的心意。在語氣方面更加直接：「你」，已從第三人稱改至第二人稱。聘定是文定的意思，就是訂婚，婚約建立起來了，從訂婚至結婚還有一段時間（申二十7，廿八30），但是聘禮已經交付清楚，對方的家庭不可再提異議。這句話似乎與前面的經文不相關聯，不是將破裂的婚姻重新挽回，或加以補救。這完全是一件開始的婚姻，現在才訂婚，進行婚事。這樣一經聘定，婚姻的關係就是永遠的，持久的，決不改變。「永遠」是指終身畢生的事，最堅定的決意。這個用詞在本書內除此處以外不再出現。在阿摩司書從未用過，彌迦書只用一次（二9）。以賽亞書共出現三次（九6，三十8，以及卅二14），所以主前第八世紀的先知不常用這字。19
「以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我。」（19節下） 聘禮是維持社會安甯的美德。這裏四項可組合為兩大要項。仁義與公平應連在一起。仁義或公義指幫助社會中無助的貧乏者，本書十章十二節也提起，卻未加解釋。舊約先知書中以阿摩司最為著重（五7、24，六12），其他也多有提及（如士五11；詩九十八2等）。公平常指社會合理與公平的生活，尤其在法律方面務求公正與平等，也是本書屢次提及的（五11，六5，十4），參閱以西結書二十章十一節，著重遵守律法而生活，是舊約對公平的觀念。20慈愛與憐憫也可成為一組。慈愛原意為信實或熱心，有時譯為恩慈，是一種自發的愛，為關懷而盡責，是一種恆久的忠實。憐憫是同情與關懷，對別人的需要特別敏感，急切地給予安慰與幫助，也是社會生活必需具備的美德（慈愛一詞與憐憫十分類似，參閱本書四1，六4、6，十12，十二9）。
「也以誠實聘你歸我。」（20節上） 誠實是第五項，是指真誠篤實穩健可靠，是社會交往方面應有的德行，使社會建築在互信互助上。這五項社會道德好似五十舍客勒銀子的聘禮（古時通常聘金的數額，參閱申廿二29）。主已付了十足的代價，祂賜予以色列人這些道德的能力，使他們重視聖約的社會生活。但是在基本上必須先有健全的宗教生活，除去異教的習俗，建立真實的信仰與敬拜。歸根結底，最需要的是他們心靈的體驗，切實地認識耶和華。
「你就必認識我耶和華。」（20節下） 在十三節以色列忘記耶和華，現在情形完全相反，因為他們能認識神。認識神是十分親密而直接的（閱讀四1及六3）。現在關係重新調整。聖約的內容必然實現。以後耶利米特別發展這個道理，提到新約是使人認識耶和華，神可直接教導他們，將律法放在他們心裏（耶卅一33起）。
「耶和華說，那日我必應允。」（21節上） 「那日」正如在十六節，是指救恩的日子。「我必應允」，也是很特出的神的話語，在舊約的先知書及詩篇多次出現（賽六十五24；亞十三9；詩卅四5，一一八5、21等）。「耶和華說」更常常出現在救恩的信息之中（如賽四十一14；耶三十10等）。21
「我必應允天，天必應允地。」（21節下） 耶和華怎樣應允天呢？就是使天降下雨水。天怎樣應允地呢？就是使地得凓甘霖，使地土豐饒，可有出產。天地必連在一起，成為宇宙的力量，見證耶和華創造的權能與祂維持的信實（參閱詩五十6，九十七6）。自然界必表達神智慧的心意，屢在先知書中論述（參閱摩三3-6；耶十五2起，五十一20-23；賽六十五13起）。
「地必應允五穀新酒和油」（22節上） 地必須從厚賜恩惠的主領受營養與看顧，而有豐富的出產。這些只是代表神的豐富，但在末時會更加豐富（參閱耶卅一12；摩九13、14；何十四8）。在九節說神要收回五穀新酒。但是現在神應允天地的照顧，而有這些物產。
「這些必應允耶斯列民。」（22節下） 這些是指物產，在耶斯列山谷都遍滿。這地區不再是戰場，只遭兵士們蹂躪。現在這地方是農田穀場，豐饒異常。但是不只是指耶斯列地，更指耶期列民。耶期列是何西阿的長子（一4）。他有責任照顧妹妹與弟弟，所以耶斯列得凓物產，應該應允弟妹，與他們分享。耶和華必應允，從天地至以色列人，在食物方面不缺乏。他們不缺少神的照顧。
「我必將他種在這地，」（23節上） 「耶斯列」的原意為栽種，神將以色列人栽在這地，好像種樹一般，使他們生根成長，永久在神賜的應許之地，在樂土上。這是從自然界生物的現象，而看到歷史的實現。神曾種他們在這地，而且將來也必帶他們從被擄之地回來，在原地生根。這是否也可象徵母性有生殖的能力，將兒女生於斯，長於斯呢？唯有神能使以色列人增長滋生不已。
「素不蒙憐憫的，我必憐憫。」（23節上） 這又回到第一章之主題，何西阿的女兒起名叫羅路哈瑪──不蒙憐憫。但是二章一節：稱你們的姐妹為路哈瑪──蒙憐憫。神的憐憫已經恢復。
「本非我民的，我必對他說：你是我的民。」（23節下） 何西阿第三個孩子原名是羅阿米──非我民，現在要更名為阿米──我的民（二1）。以色列選民的身分又再恢復了。從耶斯列至阿米，神的恩惠已遍及全家。
「他必說：你是我的神。」（23節下） 這是一種完全信靠神，與神建立聖約的關係。22「我的民……我的神」是聖約的條款。我的神是「伊施」──我夫（16節），祂是耶和華，我們必得以認識祂（20節）。所以新約羅馬書九章二十五節及彼得前書二章十節引證本書，說明前後貫通的真理。
綜合上論，「那日」是神要實現祂救恩的計劃。凡離棄祂的必遭刑罰（2-15節）。但是神所要作的，是建立新的聖約。這新約有甚麼內容與實質呢？
神與以色列人締結的新約，目的在與他們有新的相交。神要與以色列訂婚，新的婚約必須建立（19節起）。聖約得以恢復（23節）。在饑荒之日，耶和華要應允耶斯列（21節起）。但是巴力的名號必先除掉（17節），戰爭與野獸的殘暴必須消弭（18節）。以色列人為拜巴力而廢去舊約，所以真正平安的約，是與以色列有益的，要徹底除掉巴力的偶像，不再信奉虛無的神。
耶和華建立新的聖約，必須有以色列的回應。他們沒有甚麼條件須要符合，只要存心順服與感恩，恆常地對神忠信。以色列以妻子身分要認清新的婚約有甚麼聘禮（20節）。她要認識並且承認耶和華是「我夫」（16節）「我的神」（25節）。她求告，一定得凓應允（21節起）。這樣神的救恩必然成就。
這聖約實在有新的性質。新約使人們有新的進入（23節上），進入新的地土。新的婚姻以愛為開端（19節起，參閱賽六十二5）。
新約與舊約不同，因為在新約中，神預備的一切，有赦免的恩典，有充分的憐憫（23節，參閱19節），也有醫治的愛，除掉巴力，消弭癥結。所以新的關係就能建立了。新約決不是恢復舊有的約，因為新酒不能裝在舊皮袋裏。一切都從新的作起。耶利米的新約，是根據何西阿的思想。何西阿的聖約觀，在新約聖經中才完全實現。基督是新郎，教會是新婦。
新約也帶給生活中新的狀況。神與人有最親密的關係（16節起，19節起）。政治與經濟生活也轉變了（18、21節）。由於以色列與耶和華有新的關係，就建立一種新的秩序。耶和華原是天地的主，百物由祂所賜，動物界是祂主宰。歷史也是祂所掌管的，包括列國的興衰存亡，戰爭的武器也在祂掌握之中（18節）。離棄耶和華的背道，必使國家遭致災禍（2-15節）。
新約使一切更新（林後五17；啟廿一5）。新約的選民必先求神的國與祂的義，這一切都會加給他們（太六33）。主必帶跟隨祂的人到曠野去，聽信祂的話（可六22-44）。因此何西阿書二章十六至二十三節，使新的聖約子民以信心把握生命的恩典，站在神的面前，在世上見證。
15 H.W. Wolff, 'Die Ebene Achor," ZDPV,
70 (1954), 76-81; M. Noth ZDPV, 71(1955), 42-55。前者認為亞割谷在約但山谷的對面山地, 後者堅持在猶大的曠野。
16 從文法結構上可稱為 Constructio praegnans 意義是內涵的, 為Wolff,
Hosea, 43 所討論, 引述 Oskar Grether, Hebra/ische
Grammatik fu/r den akademischen Unterricht, 1955, Section 87h.
17 H. Gressmann, Der Messias, 1929,
83.
18 Ginsberg, ANET, 1955, 491, M.
Noth, The History of
19 E. Jenni, "Das Wort ~o_lam im AT," ZAW, 64 (1952) 235-39, 65 (19-53), 13.
20 參閱 L. Koehler, Hebrew Man, tr. P.R.
Ackroyd, 1956, 149ff.
21 R. Rendtorff, "Zum Gebrauch der
formel
ne~um Jahwe im Jeremiabuch," ZAW, 66, (1954) 27-37.
22 參閱 O. Eissfeldt, "'Mein
Gott~" im AT, "ZAW, 61 (1945-8) 3-16.
── 唐佑之《天道聖經註釋──何西阿書》