何西阿書第四章
貳 民族現狀與公義審判（四章至七章）
四章一節至五章七節是一大段，雖與一至三章並不十分連貫，卻在思想上是合一的。不同的在文體，因為四章起的體裁比較多有詩文，而一至三章是傳記與自傳的𥱥述散文。所以一至三章自成段落，自為單位。第四章是嶄新的開始。
本段有兩個明顯的主題，編織在一起的。一方面對祭司，另一方面對一般以色列人。四章九節是主要的鑰節：「民如何，祭司也必如何。」向祭司說話，大多是第二人稱：「你」；對人民說話，就以第三人稱的多數：「他們」。有時似乎完全相反，所以在閱讀時應特別留意，就不致誤解了。祭司離棄耶和華的知識，而人民缺乏這知識，他們因無知識而滅亡，結果祭司與百姓同樣被除滅（四6、9）。
由於他們不認識神，就有許多的罪，是誡命所禁止的（四2）。這些罪行都是因為他們忘記神的律法（四6）。異教的迷信敬拜，使他們更加墮落，例如獻祭（四8、13、14，五6）；燒香（四13）。那些拜偶像的地方在山頂高崗（13節），在米期巴與他泊（五1），在吉甲及伯亞文（四15），他們求問木偶木杖（12節），在醉酒之後，有姦淫的行為（11、18節），這些都使先知十分痛心。
他們主要的罪是姦淫（四2、14），行羞恥的事（18節）。他們失迷（12節）、離棄（10節）、倔強（16節）、悖逆（五2）、詭詐（五7）。他們犯罪（四8），都是與淫亂有關，女性固然犯姦淫的罪，但是男性似乎更應多負責任（四14）。這種異教邪淫的風氣實在可怕（19節）。
在法律的程序下，耶和華宣告以色列人有罪（四1-3），然後歷數他們的罪行，其基本的原因在於敬拜偶像信奉異教，而有那種可恥的淫風（四4-19）。先知責備的對象是祭司與百姓，也包括先知與平民，受害者包括婦孺以及生物。先知在繼續控告與定罪（五1-7），因為他們似乎一直不肯悔改，也是宗教領袖失敗所導致的。
（一）前言（四1-3）
第四章是本書另一段的開端，但在本章內第一節至第三節似與第四節起不同。前者對一般的以色列人，但是後者只對祭司浛。從性質方面來說，第一節上：「以色列人哪，你們當聽耶和華的話。」這種宣告的方式在本書並不常見，只有在五章一節出現過稍為類似的用詞，反而在別的先知書，特別是在耶利米書與以西結書中較為普遍（耶利米書有十五次，如二4，七2，十九3，廿二11等；以西結書共有十次，如六3，十三2，廿一3等）。此次第一節「爭辯」也很值得注意，二章二節出現過，現在再提，必成重點。
第四章起的內容與途徑，與前三章確實不同，有些學者認為這可能是記述何西阿早期的信息，而前三章因𥱥述先知的經歷，可能是以後編入的。1這項審判的事卻十分明顯地加以強調。
「以色列人哪，你們當聽耶和華的話，耶和華與這地的居民爭辯。」（四1上）「耶和華的話」只在此處與一章一節，在本書其他論述中沒有出現。「以色列人」只在此處，以後不再這樣稱呼，而在三章卻三次出現（1、4、5節）。這裏有非常典型的使者語氣，在先知書是常提說的，每在信息的開端，都有這樣的口吻，引入真理的信息。從這裏起，不再𥱥述先知的經歷，他本身家庭的情況了。
爭辯是法律的程序，這些話也不是控方所提出的，而是司法官直接提出起訴的事。被控者是以色列人，是「這地的居民」。這地是耶和華所賜的（參閱九3，二10，十三6）。這地既屬耶和華所有的，他們怎麼可以完全不顧呢？
「因這地上無誠實、無良善、無人認識神。」（四1下）這三件事都與聖約的信仰有關。「誠實」指真誠、完整、可靠，在二章二十節也提過，是那種完全投靠依賴的意思，信靠神的話，而且誠心實意的事奉（書廿四14；撒上十二24）。這是一種負責的態度。「良善」原意為「信實」，也有恩慈與寬容的涵義。誠實與良善常相提並論，表明忠信的連結（參閱創四十七29；書二14；詩八十五11），尤其表明神對祂子民信實的關係（出卅四6；撒下十五20；詩八十九15）。「認識神」指人對神真切的體驗，尤其明白神啟示的律法，神的心意。這原是在禮儀上敬拜心靈的體驗。以後就成為舊約先知的思想觀念，何西阿從婚姻的經驗來解說，更能說明知識的深度，是十分真實、深切、親近與直接的感受。「認識」或「知識」是本書的特點，本章一節之外，還有六節，二章二節，五章四節，六章三節，八章二節及十三章四節。不認識神，就會有道德的失敗。
「但起假誓，不踐前言。」（2節上） 起假誓實在是假借神的名來辱萡人，加以咒詛，在十誡內就是說那成為妄稱神名的罪（出二十7）。這也不只干犯第三誡，也犯了第九誡，因為是作假見證陷害人（在出廿一17，廿二27；利十九14，二十9；申廿七16等）。中文譯詞「不踐前言」在原意上是「欺騙」，這是第二項罪，這與第一項是相連的，因為標點符號使這兩項與以下三項分開（以句點zaqef qaton 作為間隔）。這是虧欠鄰舍的謊言（七3，十13，十二1；也可比較十二7）。假誓與虛謊都是絕對禁止的律法(Apodictic Laws)，在利未記十九章特別標明。
「殺害、偷盜、姦淫、行強暴、殺人流血接連不斷。」（2節下） 這五項成為下一組，指一些特殊的罪行。「殺害」指蓄意殺人（參閱六9），也是律法絕對禁止的（出二十13，廿一12、14；申廿七24）。
「偷盜」原意為綁架，也是偷盜鄰居的權利及財產，幾乎是包括十誡中所有的禁條。2根據出埃及記二十一章十六節，這樣侵犯人身拐帶的，應處以極刑。
「姦淫」，如本書四章十一節起，七章四節等，破壞別人的婚姻與家庭，也是在律法中絕對禁止的（出二十14；利二十10）。
「行強暴、殺人流血接連不斷。」是指一般的暴行，包括政治的叛亂及經濟等社會的暴動，都是神所憎惡的罪行。以上五宗的罪，都是侵犯鄰舍傷害自己的同胞，是違反聖約的原則，為律法所不容，必須處以極刑。不然聖約範圍內的人，就完全沒有保障，缺少安全。歸根結底來說，都是因為他們沒有誠實與良善，基本的美德不存在，還可奢談其他？他們不認識神，不虔必導致不義。這是必然的結果。不虔是叛逆耶和華的罪，但是其中也包括不正當的膜拜偶像的舉動。有人認為這裏所說的接連流血的事，是指殺人獻祭的。可見迷信的殘暴罪行。
「因此這地悲哀，」（3節上） 這地是以色列地土，是包括全民的，他們在悲哀之中。「悲哀」原意為「枯旱」，土地枯旱，所有的土產就斷絕了，他們為乾旱而悲哀。悲哀也是異教的舉動，土地乾旱，因為巴力死去，人們要為「神死」而舉哀。舉哀之後，巴力可以復甦，才再有蕃生的現象。有人將這字譯為「蒙羞」，3在涵義上十分相似。
「其上的民，田野的獸，空中的鳥必都衰微，海中的魚也必消滅。」（3節下） 地上的民好似其他生物那樣都枯萎，沒有生產（九12、14）。全地枯旱，使野獸與飛禽都無法生存，從衰弱至死亡。乾旱好似烈火般將他們都燒盡了。還有海中的魚，包括三種領域的生物，海陸空的範圍中所生存滋長的。這裏在次序上也是照凓創世記的記述的次序，所以是包括整個的宇宙。這裏是從以色列的地，遍及全地。神的審判是全面的。4
這段短短的經文，卻闡明先知卓越的意念與見解，將人類學、宇宙論與神學溶合在教會學之中。教會當然不是舊約的用詞，但是以色列會眾可謂舊約中的教會，是屬神的人結合的團體。他們最基本的資格是認識神（1節下），明白並遵守祂的誡命。這是屬神的人們生活的準則，也是聖約關係中必備的條件。
神道德的旨意，是要保障人們的權益。人應該愛鄰舍如同自己。這樣在聖約的團體之中，才可以彼此相顧相愛。如果沒有這樣和美的關係，他們就失去神選民的身分，也失卻生命真實的意義與價值。所以個人的生活是為別人，也靠別人，是一種相互獲益的經驗。
這還不僅是人與人的關係，也該是人與物的關係。地土、植物以及動物，它們的存在，都與人的生活有非常密切的關係。它們的興衰與存廢、生死，都足以影響人類社會的。人在宇宙中是會認識神的，他就該追尋生命的意義，也明白生命的秩序。他可以因認識神而使萬物振興，世界安樂，他也足以因錯謬虛妄不虔導致世界的毀滅。因此，世界的命運是在人的手中，決定他對神的信仰。這是多麼嚴重的關鍵，何等重大的責任。
四章一至三節這段經文，幾乎可使我們從洪水之災（創六5起），伸張至啟示文學中的世界觀與審判（賽廿四1起）。5
這個信息是從舊約的審判看到新約的救恩。從嚴責的罪行，看兄弟愛的理想。這個道德的理想是不可能實現的，除非有屬神的生命。有神的兒子就有生命（約壹二5等）。生命的見證在於愛。
1 參閱 Wolff, Hosea, 66.
3 Andersen & Freedman, Hosea, 340.
4 K. Koch, "Vergeltungsdogam,"
1-42; F. Horst, "Recht und Religion im Bereich des AT", EvTh, 16 (1958)
5 參閱O. Ploeger, Theocracy and Eschatology,
tr. S. Rudman, 1968, 55.
（二）祭司與人民（四4-19）
四章四節是另一段的開始，前三節是對以色列眾人說的，從四節起是對祭司。「然而」是起承轉合的一個轉捩點。以色列眾人犯罪，祭司的過失是無可否認的，以致他們在敬拜獻祭的事上都必蒙羞（19節），因為人們都沒有真實屬靈的感受，他們不認識神，因無知識而滅亡（6節）。
從四章四至十九節的經文，可分作若干段落。四至六節專責備祭司。七至十節指出祭司導致人民的失誤。十一至十五節歷數人們罪惡的狀況。其中包含凓哀歌的形式，顯示先知內心的痛楚。十六至十九節宣布刑罰與災禍。在語氣方面，耶和華以第一人稱：「我」（4-9、12、14節），又轉至第三人稱，由先知提及「耶和華」（10節下、15節下、16節）或「神」（12節下），對以色列人及祭司，先直接的指責與警戒，用第二人稱：「你」（5、6、13-15節），其他都轉至第三人稱的多數：「他們」。這信息是對北方的，「以色列」或「以法蓮」（15-17節），僅一次提及「猶大」（15節上），似乎不是在重點上。
這裏所提的祭司，似乎指伯特利的，不是在撒瑪利亞。在北方以法蓮山地的邱壇等，有敬奉異教的罪狀（13、17節）。先知必在早期就予以指責，因為內容方面與第一至三章的中心思想很相似，都是指責以色列人有屬靈的淫亂，離棄神。
「然而人都不必爭辯，也不必指責，」（4節上） 「然而」是一段信息的開端，為要加重語氣，特別是辯論的言詞（十二8應有「然而」的字樣，中文沒有譯出，可另行援例，如賽十四15），也常有相反的言詞，是否定的（十二8：「人必不見……」，賽四十五14，也以「然而」開始，中文也沒有譯出，但在以下的語句仍有否定的話：「你們必不蒙羞，也不抱愧……」）。
「爭辯」已經在二章二節提過，是「控告」的意思，原為法律的用詞。「指責」也是「指控」，是起訴的程序，隨凓就要宣判。6這兩個用詞似乎是同義字。人們忽略神的公義，認為無需認真，但是先知卻十分重視，認為這事不可隨意過去。
「因為這民與抗拒祭司的人一樣。」（4節下） 「這民」原意應為「你的民」，「你」指誰呢？若是指祭司，那麼整句的譯法就不同了。在上下文來研究，百姓似乎並未對祭司有甚麼抗拒，他們被祭司導入歧途，在迷失中還不自覺，並未抗拒。大多經學者提出經文評鑑的理由，「你的民」可作為「與你」（「民」是`a%m，「與」字應為 'im，字根仍是一樣 '-m）。在「抗拒」這字的字尾也稍有改動，就作為「我的抗拒」或「我的爭辯」或「我的指責」，這樣就將這句話譯為：「我要與你爭辯。」或「我指責的是你。」7「祭司」成為一種稱呼：「祭司阿！」現代中文譯本的譯詞：「祭司們哪，你們不可控告人民，也不要指責他們，因為我要指控的正是你們。」這雖不是照原文譯出，在意義方面清楚得多了。
但是有些經學者在解釋方面，與現代中文譯本還有出入。人都不必爭辯與指責，不是指祭司們對人們的指控，而是指祭司的口吻，是祭司對先知的責備。他們似乎強調凓說：這些事沒有那麼嚴重，人都不必爭辯，也不必指責。何西阿說：但是我卻要對你們指控，與祭司爭辯與指責他們。祭司阿，我要指控你！（祭司可用「你」字，以少數字表明浛體，是很普通的用法，正如五節所𥱥述的。）8
「你這祭司必日間跌倒，先知也必夜間與你一同跌倒。」（5節上） 這祭司是在重要的聖所內供職，不是一般的祭司，可能好似伯特利的亞瑪謝（摩七10），是處於領導的地位。他們怎麼會跌倒呢？尤其在日間不應容易跌倒的時候。這是因為他們犯罪的緣故（參閱五5，十四2）。這裏又想起先知。在耶路撒冷的聖殿有先知，與祭司一同事奉（參閱賽廿八7；彌三11；耶利米書的例證甚多，在二8，四9，五31，六13，八10，十四18，十八18，廿三11）。但是在北國的聖所似乎沒有先知，何西阿又怎麼熟悉這事呢？9可能在這裏何西阿只提出宗教的領袖有祭司與先知。先知也必跌倒，是在夜間。這是說先知在夜間接受異象時跌倒嗎？在被擄時期前，先知不在夜間有異象，夜間的異象常被視為不正當的（參閱賽廿九7；彌三6）。但這裏所說的是指宗教的領袖在日夜都會跌倒，因為他們叛逆神。
「我必滅絕你的母親。」（5節下） 首先在語氣中轉為第一人稱：「我」。其次難解的在於祭司的母親，為甚麼他們的母親也受審被滅呢？利未人祭司的父母不受他的行為的後果影響。可能是以撒母耳為例，他在未出生之前，母親已向神許願，可見祭司的母親有十分重要的地位。母親可能因兒子的失敗而受累。為甚麼不提父親呢？祭司是世襲的，他在父親離世之後才繼承父業，所以祭司的品行如何，教養他的母親必須負責，可見她責任的重大了。
這裏只提祭司的母親，可能實際所針對的，是祭司的家庭。神的刑罰往往是全家的，從上一代至下一代都受株連，還不僅是對祭司，對君王也是如此（參閱耶廿二25-30先知論約雅斤所受的刑罰。）
「我的民因無知識而滅亡。」（6節上） 在本書，「我的民」常表明神這樣稱呼所含有的慈愛與憐憫（二3、25，四8、12，六11下，十一7；參閱四14下）。但是他們竟然沒有知識，這是指屬靈的知識，是對神的認識。這是在屬靈的感受中，體認神救贖的恩典，出埃及的經驗（十一1），曠野蒙神引領（九10，十三5），獲得神賜給的地業與寶藏（二10）。這些都因為神揀選的恩惠，與他們建立聖約的關係（八1，六7）。再從主觀的經驗來說，知識是指對神的熱心，與神有心靈的關係。10他們沒有知識，因為祭司沒有好好教導，更沒有以身作則，作他們的榜樣。他們因無知識而滅亡，這滅亡是指道德的淪亡，還不是專指他們物質生活的淪落。神無意滅絕他們，卻使他們知道一切災難的主因。
「你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。」（6節中） 以色列人棄掉神的知識，表明不重視或不同意，他們不願接受神的真理，甚至輕忽與藐視（這一用字也在民十四31譯為「厭棄」；詩一○六24譯為「藐視」）。他們存心拒絕神，不接受祂的真理與聖約。這種悖逆的態度，應歸咎於祭司。祭司沒有好好教導，祭司的本身態度已經有了問題，在本位上也不盡責，一般人也受了他們的影響。這曾是以色列首
但是這裏是專對祭司說的，人民的失敗主因在於祭司，祭司的職分必須革除，神怎麼可以容讓他們再敗壞敬拜的事，尤其在教導的職事上更不可再繼續，免得將百姓導入歧途，因為祭司教導的責任是重大的（參閱代下十五3，十七7-9，十九8起，卅五3，尼八5-8）。
「你既忘了你神的律法，我也必忘記你的兒女。」（6節下） 神的律法是祂的訓誨，是有關生命之恩的（參閱申卅二47）。祭司有這專職來從事教導，他們竟忘記了。這裏所提的「忘記」還不是記憶的失卻，或思想的忽略。實際的涵義是拒絕或離棄，是存心叛逆的罪行，不可寬恕。所以神也忘記（棄絕）他們的兒女。在舊約中最具體的例證是祭司以利，他自己輕忽律法的訓誨，使兒子陷在罪裹，不僅他的兒子前後亡故，連後裔也遭繼續的咒詛（撒上二12-36）。
從第七節起，信息似有另一個開始，對象仍是祭司，但是對祭司的團體說的，所以用第三人稱的多數「他們」。在前幾節只用「你」，似指大祭司，其實大祭司是祭司浛的代表。所以在實質上仍是一樣。罪不僅在祭司，也在人民，兩者都互受影響，都需負責。
「祭司越發增多，就越發得罪我。」（7節上） 祭司增多的現象原是好的，因為多人施教。在耶羅波安二世的昇平時代，聖所增多，宗教活動似興盛一時。可惜那種發展不正常，而且迷信的成分多，增添祭壇取罪（八11，十1）。結果祭司增多，迷信的舉動也加增，有更多的罪，他們所得罪的是真神，因為他們在敬拜異教的形式上，以假亂真，使人們在宗教方面越發混淆，無法分辨。
「我必使他們的榮耀變為羞辱。」（7節下） 他們的榮耀是耶和華神與他們同在，耶和華是他們的榮耀。巴力是他們的羞辱，因為那是可羞恥的，可憎惡的（九11），榮耀必離開（十5）。這種說法以後也影響耶利米，耶利米說：「豈有一國換了他的神麼？其實這不是神，但我的百姓，將他們的榮耀，換了那無益的神。」（耶二11）。詩篇一○六篇二十節說：「如此將他們榮耀的主，換為喫草之牛的像。」「他們榮耀的主」原意為「他們的榮耀」。
祭司的榮耀，在於他們為以色列祈福，人丁興旺。然而他們隨從邪淫的宗教，甚至以異教廟妓的淫行。求神明給予蕃生的福分，這是多麼可恥的事。所以以色列人的榮耀必失去、「必不生產、不懷胎、不成孕」（九11）。以榮耀來換取羞辱，實在是最愚蠢的事。
「他們喫我民的贖罪祭。」（8節上） 祭司原來可以喫贖罪祭（利六17-23；參閱十19）。但是他們多取，就成為犯罪的行動了。「贖罪祭」也可作為「罪惡」，「他們以我民的罪惡為生計」，人民的罪行是他們導致的，他們引誘他們隨從異教的敬拜，藉此取利，以此維生。11
「滿心願意我民犯罪。」（8節下） 從中譯詞的上下文讀來，似很連貫，他們願意百姓犯罪，多獻贖罪祭，使他們可以中飽。但是參照原意，下半節的中譯詞似乎太模糊，含義不夠清楚。在原意上，有喉嚨的字樣，他們抬起喉嚨，就是開喉嚨來吞喫我民的贖罪祭，這樣譯法就將這兩種祭相提並論，也描述祭司的貪婪與失職。本節另一種譯法是：「他們喫我民的贖罪祭，我民的罪就由他們完全擔負了。」12
這樣譯法與中文的出入仍很大，「滿心」譯為喉嚨，這字原意為「生命」，所以祭司為負擔他們的罪懲，受刑罰，甚至要付生命的代價。這也是經學者想強調的。他們祭司要完全負責人民的罪過，一定是先知信息的本意。
「將來民如何，祭司也必如何。」（9節上） 這裏是指將來的審判。神的審判必臨到人民與祭司。但是這裹的對比，是指人民影響祭司呢？還是祭司影響人民呢？可能不是在於彼此的影響，而在二者在同樣的審判之下，並沒有分別。神以同樣的原則（參閱利廿四22）來審判，而審判未必是等量的。
「我必因他們所行的懲罰他們，照他們所作的報應他們。」（9節下） 中文譯詞「他們」，雖說出集體的刑罰，但在原意是「他」，各別的。「他」是指祭司或人民，以個別的情形來處理。「所行的」或「所作的」，在本書中多次出現（五4，七2，九15，十二3）。他們的行為是神看為罪惡的，必遭刑罰。
「他們喫，卻不得飽。」（10節上） 他們祭司喫祭物，是那種貪婪的行為（8節），是無法滿足他們的食慾。在節期中，不但祭司喫，人們也都享用，應該是十分豐富，喫不完。但是他們現在沒有祭物可喫，獻祭的人越來越少，所獻的也很少。他們無論怎樣貪喫，仍舊喫不飽。
「行淫而不得立後。」（10節中） 這裏是重複第七節的𥱥述。他們敬拜假神，以「神婚」(Sacral marriage)邪淫的形式，求多子孫，但是不得立後。人丁無法增加，神怎能在這事上賜福給他們呢？他們沒有在人口的事上信靠神，反隨從偽神，神的福分必離開他們。
「因為他們離棄耶和華，不遵他的命。」（10節下） 他們離棄神，是真正背道的行為，轉向別的神。他們離棄神，表明他們不遵神的律法，不信守神與他們所立的約，這也曾是以利亞所責備的（王上十九10、14）。
「不遵」原意只有「遵」，或「堅持」，所以可能指他們堅持邪淫的道。「他的命」只是中文譯詞加上的。在原文中似未完的語句，所以許多經學家就將下一節連起來，認為以色列祭司仍不肯放棄異教邪淫的行為。這個「遵」字也可譯為「信奉」，他們離棄耶和華，卻去信奉虛無的神（參閱詩卅一7）。他們實在惹動神的怒氣。
「姦淫和酒，並新酒，奪去人的心。」（11節） 這仍是針對祭司的，因為酒能亂性，他們在宗教的錯謬中，有姦淫、醉酒及迷信的行為。酒與新酒並不完全相同，因為酒指陳酒，味醇易醉。新酒是新榨的葡萄汁，未經長久發酵，沒有那麼濃質。新酒常與五榖與油一起提說（二8、22，七14），是指當地的土產收穫。陳酒可以亂性，新酒卻使人聯想迦南的淫亂宗教，而有縱慾的行為。所以這裏的姦淫是指身心兩方面的。
「奪去人的心」是使人失去理性，沒有清楚的屬靈意識，沒有明確的心智方向。這是一種迷失及迷惘的感覺，是迷信心理特有的狀況。
「我的民求問木偶，以為木杖能指示他們。」（12節上） 人應求問神，神也藉祭司佩戴的以弗得，或烏陵與土明，尋求神的指引（撒上十四38-42；參閱撒下二1等）。但是現在祭司應百姓的要求，去求問木偶。木偶是否迦南宗教的亞舍拉（參閱申十六21；士六25起），或似家中的神像（參閱哈三18）。木杖是否好似亞倫的杖（民十七章）？木杖是權杖，是否誤用為魔杖呢？這些都成為膜拜的對象。
「因為他們的淫心使他們失迷，他們就行淫離棄神，不守約束。」（12節下） 淫心是錯謬的心靈，愚妄中只會迷失，走偏了路，更加偏離了神。這是乖謬的靈，使人差錯好像醉酒的人嘔吐的時候，東倒西歪一樣（賽十九14）。他們離棄神，不受約束，完全是叛逆神的態度，充分暴露祭司的弱點與惡行。
「在各山頂、各高崗的橡樹、楊樹、栗樹之下，獻祭燒香，因為樹影美好。」（13節上） 這裏所描述的是異教敬拜的聖所場合，與申命記十二章二節相似。在高山及小山上都有這種燒香獻祭的邱壇。大多只提青翠樹下，但在這裏卻不厭其煩提出不同的樹。這些樹都長在高地，枝葉豐茂，也有奇異的芬芳，特別吸引人們幽會。樹影好，為遮去陽光的炎熱，還是保持幽暗的環境，便於他們行可恥的事？他們行為是暗昧的，不敢在光天化日之下。
「所以你們的女兒淫亂，你們的新婦行淫。」（13節下） 這是異教的陋習，每一個女子在一生中至少一次要去賣淫，將得凓的代價獻給神明。這種妓女的行為是在以色列中絕對禁止的，如果發生在祭司家中，更是罪大惡極的事，不容存在，一旦發現，甚至處以極刑，用火燒死（參閱利廿一9）。所以這裏先知提出的，實在是十分嚴重的事。這種淫風還不止於郊外的山野，可能會帶入城內，進入家中，其惡劣的影響可見一斑。
「你們的女兒淫亂，你們的新婦行淫，我卻不懲罰他們。」（14節上） 據異教的惡俗，女兒出嫁時，在成為新婦的身分，丈夫的父親先與她有性行為，摘去她的貞操，為保持蕃生的能力。所以一個處女是在祭壇邊獻給神明，由公公來執行摘取。13這能完全責怪她麼？女子是無辜的，是犧牲者，值得同情與憐憫，神都不忍懲罰她們。但是男的應當負責，該受刑罰。
「因為你們自己離浛與娼妓同居，與妓女一同獻祭。」（14節中） 這裏的娼妓與妓女都是指廟妓，也有人認為前者是普通的，後者是特殊與敬拜異教偽神有關。這種異教的習俗無疑已滲雜在以色列的混合宗教之中（參閱王上十四24，十五12，廿二46；王下廿三7）。這是破壞聖約的條件，為耶和華所憎惡。他們主動地去犯淫亂的罪（原文為自行去作的事，中文譯詞確表達了這個涵義。動詞是Niphal: reflexive idea）。他們與廟妓一同獻祭，喫祭物，作為敬拜的舉動。
「這無知的民必致傾倒。」（14節下） 這句話是箴言，是智慧文學的格調（參閱箴十8、10）。他們是無知的民，他們因無知識而滅亡（四6）。淫心使他們失去理性（11節），最後必無法逃脫厄運，完全傾倒毀滅。人民的無知，不會分辨，以致隨從異端，是他們自己的錯謬，也是祭司無法推諉的責任。
「以色列阿，你雖然行淫，猶大卻不可犯罪。」（15節上） 北國已經犯了邪淫的罪，無可救藥了，難道南國猶大仍有機會悔改嗎？事實上，在先知的心目中，以色列與猶大都同樣在審判之下（五10、12-14，六4）。他們二者也有同樣的盼望（二2）。有的經學家認為後一句話以後在以色列敗亡之後，專對南國講的，希望他們不蹈覆轍，但是在下半節，吉甲是在北國，伯亞文可能也指北國的伯特利。這兩地在北國有中心的聖所。可見全部是對北國說的。有人以為這裏提出猶大，是帶有譏刺的語氣。北國已經墮落，無法逃罪，南國又怎會避免呢？他們也不比以色列好。14如果這是諷刺的話，為甚麼用勸勉的詞句呢？在以下的半節也是連績有三個命令詞。
「不要往吉甲去，不要上到伯亞文，也不要指凓永生的耶和華起誓。」（15節下） 吉甲是在約但河東重要的中心聖所（參閱書四19）。伯亞文大概是伯特利。吉甲和伯特利是兩大中心聖所之地，是耶羅波安建立的（王上十六28-32）。伯特利甚至成為王的聖所（摩七13）。那聖所是官方設置的，先知何西阿又怎可禁止呢？參考伯特利一名的原意，應為「神的殿」，現在成為「罪惡之所」（伯亞文的意譯），或可稱為偶像廟，是神所憎惡的。伯亞文其名在此處之外，又出現在五章八節及十章五節。「亞文」可有不同的譯詞，在阿摩司書五章五節為「烏有」。這可能指哀慟的嘆息，為拜偶像的一種禮儀，15有人認為這字指富有的人家。16伯亞文若指伯特利，可能與基列一樣，是作孽之人的城（六8）。
往……去，上到……都可能指他們朝聖的行動，是膜拜偶像，信奉異教的罪惡。他們不可再褻瀆神了。指凓永生的耶和華起誓，確是有褻瀆的危險。這是妄稱耶和華的名，他們明明去敬拜巴力，怎可提說耶和華呢？凡不誠實的，不可起誓，因為這是褻瀆的行為。
「以色列倔強，猶如倔強的母牛。」（16節上） 以色列始終不肯回頭離開巴力的祭壇。他們不聽勸說（6、14節），不僅頑固不化，而且剛愎自用，失去了馴良的心（參閱十11），不肯負軛。「倔強」確可譯作「頑梗悖逆」（申廿一20），應處以極刑。所以以色列人必須受神的懲治。耶利米說出以法蓮悲嘆的話：「你責罰我，我便受責罰，像不慣負軛的牛犢一樣。求你使我回轉，我便回轉，因為你耶和華是我的神。」（耶卅一18）
「現在耶和華要放他們，如同放羊羔在寬闊之地。」（16節下） 這種中文譯詞似是指神的眷顧，牧養他們，使他們在寬闊之地享受安息與飽足。但是看上下文，卻完全是反面的意思。耶和華放他們，可能不是指牧放，而是驅散他們，正如撒迦利亞書七章十四節，神必以旋風吹散他們到素不認識的萬國中。「牧放」也許可譯為「管轄」，17有的改為問句：「現在耶和華還會再牧放他們？」表明含有否定的答案，18神是不會再牧養他們了。
至於寬闊之地，也可解釋為荒廢的野地，是「放牛之處，為羊踐踏之地」（賽七25），那不是牧野的草原。有人甚至描述為空曠之地，指陰間的境地。19這裏是否有這樣的涵義，無法臆斷。但是將他們放在偌大的荒野，似乎是接續上文的思想。當然這不是神的初衷，耶和華願意成為以色列的牧者（參閱詩廿三篇及結卅四章）。
「以法蓮親近偶像，任憑他吧！」（17節） 以法蓮與偶像相連，因「親近」原意是關連，原是航海船隻組隊相護的用意。20這字是被動的分詞，似乎強調以法蓮是受制於偶像的虛妄之中。「偶像」是多數字，不僅是多種的偶像，也指不同的偶像。他們不僅拜牛犢（八4起，十三2，十四9），也敬奉家中的神像（三4）及其地的木偶（四12）。以法蓮是統指北國以色列。以法蓮山地也是先知何西阿的家鄉，他的信息必在那地傳出的。
「任憑他吧！」神似乎完全放棄他們，任憑他們剛硬不肯回頭（參閱出卅二10）。七十士譯本的希臘文譯詞：他必自趨毀滅之途，在意思上更清楚。
「他們所喝的已經發酸。」（18節上） 這是描述他們醉酒的情形，他們在一些醉酒的人浛之中，「發酸」原意是「過度」，他們喝得太多，使酒發酸嗎？但是他們在這樣放蕩的行為中，酒與色必連在一起，發酸有人譯為「轉離」，神離棄他們。21
「他們時常行淫，他們的官長最愛羞恥的事。」（18節下） 他們在醉酒中，行淫亂的禮儀，敬奉偶像，就更加愚妄了。這些官長是指宗教的領袖，更強調祭司浛。他們也作這樣羞恥的事。有人也隨從七十士譯詞，將榮耀變為羞辱，他們不要耶和華，反愛巴力，與第七節下相同。22
「風把他們裹在翅膀裏，」（19節上） 風可作兩方面解釋，或指淫心，使他們隨之失落。或指旋風，將他們捲入其中，隨之消散。這些異教之風使他們飄動，完全失去方向，被吹散了。
「他們因所獻的祭必致蒙羞。」（19節下） 他們向偶像獻的祭本身就是可恥的事，帶給他們的也是蒙羞的遭遇。先知最大的失望，是人民無法擺脫祭司惡劣的影響，使他們完全陷在罪中。
在本章內，先知極力勸阻祭司與人民，不可再受異教敬拜的影響。他特別針對祭司，因為祭司不忠於神的囑託，沒有善於教導，將神的訓誨埋沒了，人們就不認識耶和華。祭司的罪必導致他自己的家人遭神棄絕（6節）。
先知以傳信者的身分宣告神的真理，好似在城門口法庭的情景，先知的指控，是祭司的淫心與淫行。祭司是被告（4-14節），人民是受害者（6節上、8節、12節上、13節下、15節等）。
在控告的言詞中，指出祭司基本的罪行，他他的訓誨錯誤（12節），敬拜獻祭的事虛妄，以及以淫亂的禮儀來得蕃生的能力（7、10、13節等）。他們必喪失祭司尊貴的職分。23他們仍敬拜耶和華，但也信奉巴力，將宗教混合，甚至妄稱耶和華的聖名。
先知為人民哀慟，因為宗教的領袖誤導他們，引他們走入歧途，既沒有耶和華的知識，也受慫恿去拜巴力，在敬拜方面錯謬，進而縱慾，以淫行取代敬虔（8、11、13節）。以色列的男子似乎應負更大的責任，無助的女子尚情有可原，但他們都偏邪淫亂，令神痛心。
他們的罪已經越陷越深，無法自拔（11、19節），因為他們的淫心已使他們不能回轉，沒有意志力足以挽回。他們不明白神原有的真理，又怎麼可以了解現在啟示的話語呢？神的愛雖可使他們轉離罪惡（二8、16、21，三5）。但現在的情況有希望嗎？他們棄掉耶和華的知識，怎能逃避神的刑罰呢？他們所遭受的，只有羞辱。
關於祭司的失敗，他們引領人民走向異教的邪途，以後在瑪拉基書也有詳盡的論述。在該書二章一至九節，先知特別強調神與利未人所立的約（4、8節）。神對利未人祭司有特別的託付，要他們忠心傳講信息，與神同行，使多人回頭離開罪孽（6節）。這顯然與申命記三十三章八至十一節相似，謹守聖約，遵行主話，教導以色列人歸正。但是瑪拉基顯然也受何西阿極大的影響，認為祭司責任的重大，不可危害眾人。
先知何西阿宣講神的話，卻被祭司拒絕了，人民受他們的影響，也輕忽神。這也是主耶穌的話（參閱約十一47起；以及可十五11起）。使徒保羅特別提出信徒應該防備異教的迷惑，不可容讓假師傅的謬論：「你們與不信的原不相配……基督與彼列有甚麼相和呢？神的殿與偶像有甚麼相同呢？」（林後六14起）使徒約翰也勸戒信徒不可隨從虛謊，要自守，遠避偶像（約壹二18起，五21）。
6 H.J. Boecker, Redeformen des
Rechtslebens im AT, 45-47.
7 Wolff, Hosea, 70 根據 H. Oort,
"Hozea," ThT 24 (1890); H. Guthe, Hosea bis Chronik, HSAT
2, 1923; K. Budde, "Zu Text und Auslegung des Buches Hosea
(4:1-19)," JBL 45 (1926) 280-97; H. Junker, "Textkritische,
formkritische und traditions-geschichtliche Untersuchung zu Os 4: 1-10," BZ
4 (1960) : 165-73 等 。
8 Andersen & Freedman, Hosea, 342.
9 Wolff, Hosea, 77.
11 Wolff, Hosea, 71, "They exist on
the sin of my people."
12 Andersen & Freedman, Hosea, 359.
13 Wolff, Hosea, 88, 比較約書亞記二章一節起記述的妓女喇合, 亦參閱 Meek, ANET, 183.
14 James Luther Mays, Hosea, 77.
15 H.W. Hertzberg, Die Bu/cher Joshua, Richter, Ruth, ATD, 9, 155.
16 Van Gelderen and W.H. Gispen, Het
Boek Hosea, COT, 122.
17 Andersen & Freedman Hosea, 377.
18 Wolff, Hosea, 72.
20 W.F. Albright, "The Role of the
Canaanites in the History of Civilization" in The Bible and the Ancient
Near East, 1965, 482-483. n. 80.
21 Andersen and Freedman, Hosea, 879.
22 J. Zolli, "Hosea 4 : 17-18," ZAW
56 (1938) 175.
── 唐佑之《天道聖經註釋──何西阿書》