何西阿書第五章
（三）首領的失敗（五1-7）
五章一至七節是一個很分明的段落。從時間來說，不會距離前一章太久，因為所指責的相似，淫亂的罪（3節）與四章十、十八節一樣。四節的「淫心」，也是重複四章十二節的話。「他們不認識神」是與四章六節相同。五節他們因罪孽跌倒，與四章五節也相似，在六七節的異教禮儀，可說重述四章十三節起的話。宗教領袖的錯謬以及誤遭引導的人民，在一至三節所𥱥述的，正是四章六節及十四節提說的。但是在第五章，祭司與人民不再分開，卻完全相提並論。第七節所宣判的罪案及刑罰，是在第二章九至十三節提到的。
本段的開端（1-3節），是耶和華的言詞，以第一人稱「我」。從第四至七節，語氣也改為先知的。在整個信息中，都是促使聽眾真實悔改，重視神的公義。
有人以為第一、二節是在𥱥利亞與北國聯盟攻擊南國的時期（通常稱之為Syro-Ephraimitic War，在主前七三四年，因為南國不敢與他們聯合反對亞述的強權）。第二節的米斯巴與他泊山原是政治的要地，以後都為亞述的提革拉毘列色三世所併吞。但是第三節以下的論述，仍是相連的，因為他們的罪行必有更大的禍患。1
「眾祭司阿，要聽我的話。以色列阿，要留心聽。王家阿，要側耳而聽，審判要臨到你們。」（五1上） 這是三重的呼召，足見嚴重的口吻了。古時的歌唱常有雙重的呼召（如創四23；士五3）。智慧者施教也有這樣雷同的呼召（箴七24；詩四十九2；賽廿八23；申卅二1）。在教導律法時也以這樣方式開始（箴四1；伯十三6，卅三1、31，卅四2、16；賽四十九1，五十一4）。這也是先知言詞的開場白（賽一2、10，卅二9；彌一2；耶十三5；珥一2）。這裏主要的話是審判，是說明神的公義。但是三重的呼召卻不尋常，與一般雙重呼召見證人的(Zweizeugenuf)不同。2
三重的呼召是對祭司、官長與百姓。但是以色列家是在祭司與王家中間，似乎不是一般的常例。以色列家與王家可能併在一起，成為以色列家的首領。如果這樣解釋，這就成為雙重的呼召，對祭司或宗教領袖，對王家或政治領袖。他們既居在領導的地位，必須切實負責。有人仍將這三項分開，先是祭司，再是以色列的官長，最後王家最高的領導階層，從宗教到司法行政，都應接受神公義的審判。
「因你們在米斯巴如網羅，在他泊山如鋪張的網。」（1節） 他們好像捕鳥的網羅，或鋪張的網為捕捉野獸。他們為自己的利益，剝奪人們的生命與自由。雖然這裏並未具體說明他們捕捉的是誰，在九章八節，特別描寫先知成為這樣的網羅，他們捕捉的是無知的小民。
米斯巴可能是一個保障，離耶路撒冷北部九哩；是南國的邊境。3有人認為此處是指便雅憫的米斯巴。4考古學家發現該地有異教的廟宇，可能為米斯巴的網羅。5也有認為這是基列的米斯巴，6但在河東的地點不大可能，何西阿主要是指約但河西的地區。
他泊山在耶斯列平原的東北邊，高聳一千五百呎，是敬拜之地，可能也受異教的影響。7
由於下一節「悖逆」一詞與「什亭」的字相近，又有「極深」可作深坑，所以有些譯作「什亭的深坑」，與上述的兩處相連。深坑也是為捕獸的陷阱，而什亭又是在耶羅波安二世時北國的領土，是在河東，與耶利哥城遙遙相對，也是政治的重鎮。8
這些宗教與政治領袖將人民誤導至歧途，好似將他們當鳥獸一樣捕捉、宰殺，使他們陷入罪裏，好似掉在陷坑，無法自拔，落在異教的迷信之中。
「這些悖逆的人，肆行殺戮，罪孽極深，我卻斥責他們眾人。」（2節） 這些悖逆的人是信奉偶像的，他們殺戮祭牲，敬奉異教的神，也殺戮幼童作為人祭，有極深之罪孽。
「斥責」原指父親管教兒女，是教育的過程，要使他們重新順服（申四36，八5起，廿一18；箴四1起，十九18），如果看以上的經文，他們所行的使他們不能歸向神（4節），以後祂轉去離開他們（6節）。神不僅斥責他們，而且會完全的離開他們。這裏的用字是被動的分詞，似乎祂是被迫要離去，以後祂果真離開了。這句話可能的譯詞為：我就不得已逐漸地離去了。9
「以法蓮為我所知，以色列不能向我隱藏。」（3節上） 在原意上強調「我」，唯獨我，深知以法蓮的情況。以色列與以法蓮是同義字，都指北國。以色列的情況也隱藏不住。那些假先知祭司可以哄騙百姓，在神面前是無法逃避的。那是他們邪淫的罪。
「以法蓮哪，現在你行淫了，以色列被玷污了。」（3節下） 從動詞的涵義來看，邪淫是以法蓮人自動去干犯的。以色列被玷污，是受了異教的錯謬引誘，自甘墮落，而遭玷污，那是拜偶像而干犯淫亂的罪。他們犯了罪，自己無法擺脫出來。
「他們所行的使他們不能歸向神，因有淫心在他們裏面，他們也不認識耶和華。」（4節） 他們所行的，是指祭司的行為（四9，五2）。他們的淫心在四章十二節也經提說。祭司棄掉知識（四6），他們不認識耶和華。所以他們再沒有可能歸向神。因為他們信奉異教太久，污穢日深，又怎麼會蒙救贖，再得潔淨呢？他們無法回轉，就不能認識神，與神的關係也不能再維持了。
「以色列的驕傲當面見證自己。」（5節上） 以色列不是以信奉耶和華為驕傲的事，他們只以自己可用禮儀建立他們的信念，以為完全安穩。這種過分自信，而不肯倚靠神的心，無疑成為自我控訴的事。他們敬拜巴力，也自定己罪。所以在受害的時候，當自己的面提出控訴，見證自己的不是。這句話在七章十節，曾重複提起。
在那鴻書二章二節提到雅各的榮華，以色列的榮華，也都是指凓他們妄自尊大的驕傲。耶和華實在憎惡他們這樣的態度（摩六8，八7）。驕傲、自以為義的態度是罪，以致跌倒受罰。
「故此以色列和以法蓮必因自己的罪孽跌倒，猶大也必與他們一同跌倒。」（5節下） 在第三節，以法蓮與以色列。在這裏，以色列與以法蓮。這二者應是同義字。在次序更換是否有特別的意義呢？有人認為以色列是指基列（河東），而以法蓮則指河西方面。10這是很合理的解釋。然後還有猶大，雖然猶大還是以後的事，卻也在這裏提到了。
四章五節祭司與先知跌倒，在這裏是指一般人跌倒。他們都好似跌入在陷阱一樣，無法自拔。
「他們必牽凓牛羊去尋求耶和華，卻尋不見，他已經轉去離開他們。」（六節） 他們牽凓牛羊去獻祭，為自己贖罪，原是正當的。但是他們將耶和華當作巴力，以異教獻祭的方式，就犯了嚴重的錯誤。這樣尋求耶和華，怎能尋見呢？神不能向不潔的民施恩。在他們需要時，才發現神離開他們。
尋求與尋見，不是從耶利米（五1，廿九13）及申命記（四29）開始，而是何西阿的重點（二9，五6；參照摩八12）。現在他們尋求，卻尋不見，耶和華不是巴力那樣有時似乎不是可以尋見的，其實巴力根本是不存在的。耶和華卻有意離開他們，因為他們先離棄耶和華。他們仍在異教的聖所（四15），神怎可與他們同在呢？
「他們向耶和華行事詭詐，生了私子。」（七節上） 他們對耶和華不忠貞，好似一個不貞的妻子，秘密與人通姦。耶利米書三章二十節：「以色列家，你們向我行詭詐，真像妻子行詭詐，離開她丈夫一樣。」她的兒子表面是丈夫生的，其實是私生子，她卻欺騙凓丈夫。但是以色列人不忠，可這樣欺騙神嗎？
「到了月朔，他們與他們的地業必被吞滅。」（7節下） 月朔大概是指新年，在這節期信奉巴力的必大事慶祝，大喫大喝。所以他們所喫的，必遭刑罰，他們的地業就那樣被吞喫。月朔可能是有十分淫穢的禮儀舉動，因為那是狂歡的節期。11月朔也可能是獻人祭的時候，12那些私生子必在那時被焚，13地業原是耶和華所賜的，那是可以世世代代相傳的。但是私子怎可繼承呢？他們若不死於獻祭，也必遭耶和華所憎惡。以色列人原有的地業也必被吞滅，神不會再給予甚麼保障。
所以在月朔他們最歡樂的時節，成為神降禍的日子。也有人解釋：在一個月之內（月朔代表一個月的時間），一切地業都全部吞滅，當然一切出產也都滅盡，因為迦南異教是遭咒詛的。以色列將大地視為巴力的權勢，這樣的迷信必須完全破除。唯有主耶和華是自然的主宰。祂降下的災包括自然的一切。
2 Wolff, Hosea, 97.
3 參閱 A. Alt,
"Neue Erwa/gungen U:ber die Lage von Mizpa, Ataroth, Beeroth und Gibenon," ZDPV, 69,
(1953) 1ff. A. Jepsen, Die Quellen des Ko/nigsbuches, 1953, 97.
5 J. Hempel, "Chronik," ZAW 53
(1935), 302, C.C. McCown-J.C. Wam-pler, Teilen-nasbeh excavated under the
direction of the late William Frederie Bade 1, 1947, 8.
6 參閱 N. Glueck, Explanations in
8 這樣譯法為 Wolff, Hose, 94 所主張。關於什亭的地理可參閱 M. Noth,
"Beitra/ge zur Geschichte des Ostjordanlandes III : Die Nachbarn der israelitischen Sta/mme im Ostjordanlahde, "ZDPV, 68 (1951)
9 Andersen and Freedman, Hosea, 389.
10 Andersen and Freedman, Hosea, 393.
12 O. Eissfeldt, Molk als Opferbegriff
im Punischen und Hebra/ischen, 1935.
（四）政治的腐敗（五8-11）
「你們當在基比亞吹角，在拉瑪吹號，在伯亞文吹出大聲說：」（8節） 這裏開始另一分段，是呼喚的方式，好似在四章一節與五章一節一樣，促使人注意。從八節至十一節論以法蓮與猶大政治的實況，在十三節有關國際的情勢。十二節以及十四、十五節論耶和華與以色列的關係。關鍵性的經文是十三節，論以法蓮的疾病無法醫治，這段除八節及十一節外，都是用第一人稱「我」。主對以色列人有十分焦急的情懷。以警告起始，繼續予以指責，卻願望凓他們悔改，來歸向神。
吹角，是以羊角為號的，為向公眾宣布，或招聚他們，或給予警戒，或宣告戰爭（參閱耶五十一27）。吹角是在基比亞，方向是對凓北部。基比亞在耶路撒冷以北三哩，拉瑪在耶城以北五哩，而伯亞文（或伯特利）在耶京以北十一哩。這是在南方向北方所發出的警告。從南部耶路撒冷的山路，通往以法蓮北部的地區，在南方的北端是便雅憫，常受戰爭的威脅，可從約書亞從事的戰役中看出來（參閱書十八21-28）。14
吹號是吹奏祭司用的銀號，原是用於禮儀的。「吹出大聲」原意為大聲的呼號，原是在軍隊中的召集令。這些都為喚起大眾注意，也是十分緊急的呼召。
「便雅憫哪，有仇敵在你後頭。」（8節下） 「有仇敵」是中文譯詞加上的。甚麼「在你後頭」呢？士師記五章十四節有同樣的字句：「便雅憫跟隨你」。
從七十士譯本的用詞看，在後面的是可驚懼的，似指在後頭來的仇敵，中文譯詞是根據這種解釋的。有人譯為：「便雅憫阿，在你後頭來了！」16「危險越來越從後面湧上來，很靠近了。」17
「在責罰的日子，以法蓮必變為荒場。」（9節上） 「責罰」可譯為「管教」，這個用詞在其他經文中出現不多，只在列王記下十九章三節（賽卅七3也都譯為責罰的日子），詩篇一四九篇七節譯為「刑罰」。這是指耶和華的日子，18以法蓮是戰場，也全部被毀，變為荒場。
「我在以色列支派中，指示將來必成的事。」（9節下） 以色列支派是指以色列全民，並非只指北國。何西阿可能避免「以色列」這用詞只指北國。如果他指北國，多用以法蓮與撒瑪利亞。撒瑪利亞是北國的京城（七1）。以法蓮往往是與猶大對比（五11，七8、11）。神要指示將來必成的事。這裏神還不僅指示，而是宣告，神所宣告的事必定成就。這事是指聖約（參閱賽五十五3），以聖約的要求，促使以色列人正視，不容忽略。所以在上一節的警告，至本節審判的宣告，前後連貫。
「猶大的首領如同挪移地界的人。」（10節上） 猶大的首領似指軍隊的首領，他們所行的是罪惡，如同罪犯一般。挪移地界是極大的罪惡（參閱申十九14），必受咒詛（申廿七17）。這是侵犯別人的權益，干犯社會的公義道德的。地業是神所賜的，不可任意侵犯，猶大與以色列同為神的子民，卻常爭戰搶奪，挪移地界，為耶和華所憎惡。
「我必將忿怒倒在他們身上如水一般。」（10節下） 神的忿怒傾倒下來，好似山洪一般。茌巴勒斯坦冬雨之後，遍地都有積水，但山洪沖下，更加激烈，也有極大毀滅的力量，無可收拾。這裏所描述的，神忿怒的審判，也是這樣可怕。在原文有冠詞，似指特殊的水流，有人參照阿摩司書五章八節的海水（九6），海水沖上陸地，成為洪水之災。19但這裏是否不僅海洋，也包括大地與高空，是指全地與整個的世界，因為神的審判是遍地的，好似洪水泛濫，到處成災，無一角落不受災害的。
「以法蓮因樂從人的命令，就受欺壓，被審判壓碎。」（11節） 這裏以法蓮去隨從外邦人的事，是虛無的。這是七十士譯本希臘文的用詞，是指各偶像而言？因此有人推測是大馬色的亞蘭人，因為以色列北國的比加王曾隨從𥱥利亞王攻打亞述，以後招致亞述的侵略，終被壓碎。有人認為這是指埃及，因為七章十一、十六節明指埃及。
以色列受欺壓是外邦的侵略，被審判壓碎，是神所施的公義。但是希臘文譯詞將動詞改為主動，而非被動。「以法蓮欺壓人，將公義踐踏。」審判可譯為公義，20這樣的涵義也有可能。欺壓可能專指挪移地界的事。但是如果是被動語氣，他們被審判壓碎，是他們的罪所應得的。神不能搭救他們，他們就恆常地在異族的控制之下。
經學家研究「命令」一詞是指異族的控制，似不甚合理，所以才向七十士譯本尋求其他的涵義，但是將這字改為「虛無」仍有牽強之處。有人將這字作為污穢，或因醉酒而嘔吐（參閱賽廿八8）。這樣就指以法蓮不行正路，而堅持走在污穢的道途上。21這污穢也可指愚昧或狂妄（參閱何九7）。以法蓮隨從虛妄愚昧的事，終受審判，無法逃脫。
15 Andersen and Freedman, Hosea,
406.
19 Andersen and Freedman, Hosea, 408.
20 Wolff, Hosea, 104, note C.
21 Andersen and Freedman, Hosea, 409-410.
（五）外邦的虛榮（五12-15）
「我使以法蓮如蟲蛀之物，」（12節上） 以法蓮若倚靠外邦人，投靠𥱥利亞或埃及，後果必不堪設想。當神放棄他們，他們必趨毀滅。「蟲蛀」在約伯記十三章二十八節描述約伯自身的衰弱，如被蟲蛀蝕的衣服一樣。但是有人認為蟲只能蛀物，不能害人，所以用蟲蛀之物來描寫人究竟不足。於是更改為潰爛，如膿庖一般。這樣就配合下一節以法蓮的病患。22
「使猶大家如朽爛之木。」（12節下） 朽欄也常指人體中骨骼的腐蝕，如哈巴谷書三章十六節：「骨中朽爛」，箴言書中也有類似的說法（十二4，十四30）。但是朽木與蛀物仍不失為活潑的描述。從物質的腐蝕喻為人身的損傷，再說明選民的敗落。以法蓮與猶大都日漸衰敗，承受罪惡的後果，是他們自作自受的，都因他的罪惡所導致。
「以法蓮見自己有病，猶大見自己有傷。」（13節上） 病患專指損傷與瘡庖，以法蓮北國已失去濱海平原，連河東與加利利地區也保不住。猶大因𥱥利亞與北國聯盟攻擊，受傷不輕，他們都各自有嚴重的病患。但他們又怎麼可以得凓醫治呢？
「他們就打發人往亞述去見耶雷布王，他卻不能醫治你們，不能治好你們的傷。」（13節下） 耶雷布王在此處及十章六節，始終無法確定是那個王。這名並未出現在亞述史記，必是一個別號。有人認為是提革拉毘列色三世。音譯似是最佳的譯法，耶雷布原意或為維護的王。23他顯然無法幫助他們，除耶和華以外，誰也無力來醫治他們。
「我必向以法蓮如獅子，向猶大家如少壯獅子。我必撕裂而去，我要奪去，無人搭救。」（14節） 獅子是最兇暴的動物（士十四18；箴三十30）。有時描寫侵略者兇暴如獅子（鴻二11-13），神審判時也如獅子那麼兇狠。在舊約中獅子有不同的用詞：（一）耶利米哀歌三章十節；（二）以賽亞書三十一章四節與何西阿書十一章十節；阿摩司書三章八節；（三）何西阿書五章十四節，十三章七節；（四）何西阿書五章十四節；以賽亞書三十一章四節；耶利米書二十五章三十八節；以及（五）何西阿書十三章八節。
無人能夠搭救，將他從神審判的手裏奪回。神的力量是人無可抗拒也不能抵禦的。何西阿描繪忿怒的神好似猛獸。阿摩司說神的聲音，好似吼叫的獅子（一2，三8）。
何西阿宣告神的審判，實際上有相反的涵義，說明神公義的拯救。神的公義使祂施行審判，也使祂施行拯救。耶和華是唯一的救贖主（參閱二10下）。
「我要回到原處，等他們自覺有罪，尋求我面。」（15節上） 這裏仍以猛獅為例，當獅子撕裂牛羊之後，再回到洞穴隱藏起來。可能這裏特別提起迦南地異教的神話，提到失呭的神明。但是耶和華不必失蹤，神離開他們，回到聖所。他們要尋找祂，必須誠心實意來敬拜。他們若只以禮儀的方法，牽凓牛羊去尋求，無法尋見，耶和華早已離去了（5節）。他們必須誠心承認自己的罪。
「他們在急難的時候，必切切尋求我。」（15節下） 在急難的時候，他們的驕傲就消失了。所以管教的目的不是破壞性的，而是促使他們謙卑回頭。認罪是必須的，真實的悔改帶給他們切切尋求的心。這裏的「尋求」不再是禮儀的，而是心意的，才可尋見主。急難使人尋求主，也在詩篇中屢次提及（六十三2，七十八34）。
在整段信息中，宣布責罰的日子，使以色列人肯真心恆切地歸向神。
22 參閱 G.R. Driver, "Difficult words in
the Hebrew Prophets," Studies in Old Testament Prophecy, 1950,
23 E.M. Good, "Hosea 5:8-6:6: An
Alternative to Alt," JBL, 85, 277-278, H.L. Ginsberg, Hosea, Columns
1010-1024, in Encyclopedia Judaica, 8.
── 唐佑之《天道聖經註釋──何西阿書》