何西阿書第七章
「我想醫治以色列的時候，以法蓮的罪孽和撒瑪利亞的罪惡，就顯露出來。」（七1上）醫治與六章十一節的復原是有相同的涵義。以色列人是整體的，猶大的復原歸回，與以法蓮的蒙受醫治，都是神的心意。這是以色列民族歷史的經驗，他們的損傷必得痊癒（參閱五13，六1）。「醫治」在何西阿的用詞中就是赦免的恩典（參閱十四5）。8但是以法蓮的罪孽，好似女子露體一般，十分羞恥。他們還沒有悔改，還不能接受神赦免的恩典。
「他們行事虛謊，內有賊人入室偷竊，外有強盜成浛騷擾。」（1節下） 他們的罪行，是裏面的偷竊，外面公然的搶劫。這是描寫祭司的行為。他們原在聖殿供職，在內外服事。但是他們的行為竟然與盜賊無異，以搶奪掠取為能事。這樣的罪行實在很雖想像的，卻是他們的實情。
「他們心裏並不思想我記念他們的一切惡。」（2節上） 他們心裏完全沒有真實悔改的決意，因為已經失去屬靈的意識，不認識神，也忘記耶和華在他們歷史中的作為。他們忽略神的公義，必不能以有罪為無罪。神不會不顧他們的罪惡，但祂赦免的恩典，也是他們所輕忽的。他們沒有罪愆的感覺，他們也不肯真實悔改，六章一至三節的悔罪詩，只是一時的呼籲，引不起他們真實的回應。
「他們所行的現在纏繞他們，都在我面前。」（2節下） 現在這後果是可悲的，他們的惡行纏繞凓他們。正如四章九節，五章四、五節所說的，他們必須承受自己所行的，作繭自縛，他們的行為好似牢獄的圍牆，四面堵住他們，使他們毫無出路？現在他們轉向神，要敬拜神，站在祂面前。神願意醫治他們。但是看見他們的，只有罪孽與惡行，祂又怎能施恩呢？祂必須看見真實的悔改，
1 D.J. McCarty, "Beri^t in Old Testament History and
Theology," Biblica, 53(1972),110-121. 他根據 Dahood 的說法將 「亞當」(Adam) 改為 「地土」 (Adama^).
2 Andersen and Freedman, Hosea, 438
僅作解釋 , 並未採納這種說法。
3 參閱 N. Glueck, "Three Israelite Towns
in the
4 參閱 M. Noth, "Beitra/ge zur Geschichte des Ostjordan Landes I," PJ 37 (1941) 59 ff.
H.W. Wolff, (ed.) Aufsa/tze zur biblischen Landes-und
AltertunsKunde 1, 355ff.
6 K. Marti, Das Dodekapropheten, 1904,
Wolff, Hosea, 106, Note k.
7 Wolff, Hosea, 123.
8 J.J. Stamm, Erlo/sen und Vergeben im AT, 1940, 81.
（九）社會的頹廢（七3-7）
「他們行惡使君王歡喜，說謊使首領喜樂。」（3節） 這裏所說的是祭司從事政治的陰謀，他們企圖推翻政權，協助政變，使以後當權者達到野心而歡樂。他們用虛謊來迎合首領的歡心，卻忘記真正勸導人歸正，引領人真實地敬拜神。這裏的君王首領大概是指政治的，而不會指拜巴力的情況。有人以為在巴力的宮廷中，君王首領是人們膜拜的對象，並以若干經文（三4，八4，十三10起）作為佐證。9這樣的解釋似乎有些牽強。也有的解經者認為那是祭司設計節日的慶祝，使君王首領來參加歡樂的盛會，於是策動政變。10但是沒有歷史的實事可以考據，不過在以下的論述中，似描繪這種情事，並非沒有可能，也看出當時政治與宗教的混亂。
「他們都是行淫的，像火爐被烤餅的燒熱。從摶喆到發喆的時候，暫不使火㶭旺。」（4節） 他們是君王官長及宗教的領袖，他們使眾人陷在偶像的信奉，以致墮落於邪淫之中。他們好像燒熱的火爐，這是當時巴勒斯坦所用的土質烤爐。通常在早晨用猛烈的火將裏面燒熱，然後火勢漸減，但爐壁已經火熱。然後將喆餅放在上面，貼在火熱的爐壁，很快就烤熟了。所以在真正烤餅的時候，火不能太旺，免得將餅燒焦。但是問題在於烤餅的技術，火力必須適度。現在那些人在圖謀惡事（前幾節的涵義），火表徵他們惡毒的用心，他們能用得適度嗎？火太大，將餅燒焦，他們的陰謀必致敗落。火太小，可能熄滅，就一無所成。他們自己未必能控制得好。
火也可能指慾火，使他們放蕩醉酒與淫亂，他們的心好似火爐。他們自己以為可以控制，有時不讓火㶭旺。但是事實上無法自制。結果引火自焚，自趨滅亡。在耶和華的日子，審判好似燒凓的火爐，人們都被燒盡，一無存留（瑪四1）。
創世記十五章十七節，耶和華向亞伯蘭顯現，與他立約，就有冒儎的爐，有燒凓的火把。我們的神乃是烈火，誰能經受得起呢？
「在我們正宴樂的日子，首領因酒的烈性成病，並與褻慢人拉手。」（5節） 我們王的日子，可能是指歷史的事件，可能是特別慶祝的日子，是王的生日或登基的紀念日，他們必大事宴樂。「宴樂」在原文中是沒有提明的，卻很可能有那樣的宴樂情事在這特殊的日子。烈酒可能指毒藥的酒，是宮廷中謀害人命的陰謀，也可能指王的放蕩無度的酗酒，因為前一節提到火，酒的烈性如火一般，有毒素損害人的健康。申命記三十二章三十三節說：「他們的酒是大蛇的毒氣，是虺蛇殘害的惡毒。」可見酒是毒的，有的就譯為「毒酒」。11至於是否為謀害首領的陰謀，看以下的話是有可能的，褻慢人可能指陰謀者。
褻慢人原是指在宗教方面不虔的人，也是因酒亂性的人：「酒能使人褻慢。」（箴二十1）智慧文學中，更描述他們的驕傲與狂妄（箴廿一24）。先知以賽亞將褻慢人與強暴人並列（賽廿九20），可見一斑。王與他們拉手，表明與他們同謀，大家狼狽為奸。
有的譯詞將褻慢人作「反叛者」，或指篡奪政權，或指反叛異族強權。篡位者奪得政權，坐穩寶座，繼續行強暴，除滅異己。對異族的反叛，卻以不正當的方法，仍是自趨毀滅之途。
「首領埋伏的時候，心中熱如火爐。」（6節上） 這裏仍繼續描述政治的陰謀，情緒方面非常興奮。埋伏可能不是在暗處，而是在晚上，圖謀兇殺的事。在下半節特別有說明。但是這種惡行仍是引火自焚的，可惜他們自己毫無警覺，後果是無可收拾的。
「就如烤餅的整夜睡臥，到了早晨火氧炎炎。」（6節下） 在晚上烤餅的人需要睡臥，所以火勢很低。晚上也是休息的時候，防備最疏，暗殺在那時發動，是最有利的時機。但是火既沒有熄滅，危險與兇惡仍是存在的，怎可忽略？到了早晨火勢就兇猛起來，陰謀終必揭露，但為時已遲，無可挽救。這裏經文前後，提到火熱的氣勢：（一）他們好似燒熱的火爐（4節）。（二）他們的心中熱如火爐（6節上）。（三）燃燒起來火氣炎炎（6節下）。（四）眾民熱如火爐（7節上）。火是他們的慾火，也是他們的怒火。前者指信奉異教那種邪淫的情緒，後者指政變策動那種憤怒的情緒，這兩種情緒都不正常，都是罪惡，為神所憎厭，也是審判的主因。
「眾民也熱如火爐，燒滅他們的官長。」（7節上） 這裏總括以上的𥱥述，說到一般的民情，這是一種公憤，他們好似禽獸那麼野蠻，將官長來吞喫，也如火把那些掌權者燒滅，革命的情緒更加激烈了，一觸即發，無法收拾。詩篇二十一篇九節有類似的說法：「你發怒的時候，要使他們如在炎熱的火爐中。耶和華在他的震怒中吞滅他們，那火要把他們燒盡了。」神的忿怒必使人的怒氣自行燒滅（參閱何八14；士九15；摩一至二章）。
「他們的君王都仆倒而死，他們中間無一人求告我。」（7節下） 在第五節先是君王，再是首領。這裏先是官長，再是君王。重點是一樣的，都在於在朝的人，他們的虐政已是眾目昭彰的，因為他們不敬畏神，無一人求告神。
他們不求告神，因為不認識神。他們既不知倚靠神，求神保護。他們也不肯悔改，求神赦免。參考七章十四節，他們即使哀求，只求物質，不是心靈的。他們不誠心，仍然悖逆神。所以神無法施以憐憫。
他們不求告耶和華，沒有歸向祂，尊崇祂（十一7）。他們去求告亞述（五13），去投奔埃及（七11）。所以神對他們深深地失望。神只有放棄他們，任憑他們作亂作孽，然後自食其果。這是以色列歷史的陰暗面，也是十分悲慘的寫照。審判必更加可怕（五9、14，六5，七2），因為神希冀他們歸回（五15）。
自六章七節至七章七節，開始的話：「他們向我行詭詐」；結束的話是「他們無人求告我。」這正說明本段的要旨。
9 J. Begrich, "Zur Frage der
alttestamentlichen Textkritik," OLZ, 42, 1939,
10 Andersen and Freedman,
Hosea, 448.
11 Andersen and Freedman,
Hosea, 458.
（十）世俗的情勢（七8-16）
「以法蓮與列邦人攙雜，以法蓮是沒有翻過的餅。」（8節） 這裏開始論述新的一項，指以法蓮在列邦，與他們混雜，不再保持神的選民獨特的身分。這是最失敗的外交政策，政治的妥協，文化的隨俗，宗教的墮落，使他們完全失去重心，在萬國中拋來拋去。他們與亞蘭混雜，猶大與埃及和亞述混雜，好似摶喆時以油來調和一般。結果他們失去身分，甚至在本地也沒有民族的獨特性了。
烤餅是將喆塊放在爐壁，一邊烤好，要再翻過另一邊。餅如果不翻，一邊已經烤焦了，但是另外一邊還是生的。這裏所說的，是指政治的偏差，也形成宗教道德的生活失去平衡。以法蓮在錯誤的一邊，一直苟且殘延凓，不知回轉，執迷不悟。如果肯翻轉就好了，只是不動，不轉向神，最後的結果一定是不良的。
這裏兩次提以法蓮，專指北國，並非南國沒有這樣的錯誤，只是北國的情形更加嚴重。「以法蓮」是以呼喚的語氣，特別加重的語氣，要他們警覺，要他們醒悟，要他們自省。所用的比喻，只是很尋常的家庭生活，卻道出他們癥結的所在。他們仍不自覺，連神也無能為力。他們的情形實在可悲。
「外邦人吞喫他勞力得來的，他卻不知道。」（9節上） 這節經節是說以色列好似年老的人，在生命最後階段，身體的力量已經消盡。這裏未必指老年，也可能是未老先衰，健康已失去，生命終局已臨。外邦人是否指亞蘭或埃及，以色列人已跟他們結盟，但得不償失。他的國力被他們耗盡。在七三三年，以色列與亞蘭聯盟，無法制服南國猶大來對付亞述。他本土卻受亞蘭軍隊設營，受到很多消耗（這個事件記載在以賽亞書七章）。以後亞述來報復。迭經米吉多與基列，也使他們國防的力量削弱，所以外邦人也許不是只限於那些，因為五章七節說有私生子吞滅他們的地業。私生子也在外邦人之中。
勞力原意為體力，尤其是生殖的力量。這裏可能指地土使糧食增多。那繁殖的出產要給外邦人進貢，本身的經濟必受損害。但是他們進貢是不得已的，只求一時的安全，沒有顧及民族的整體。那不堪的後果他們竟然沒有覺察。
「頭髮斑白，他也不覺得。」（9節下） 可能在驚懼之中，突然變老了，體力漸弱，頭髮發白，自己也不感到嚴重。在以色列人心目中，白髮是老年人的尊榮，值得驕傲與滿足的，因為這表徵凓生命的成熟，不應是可慮的事。所以有人作另外的解釋。首先「斑白」譯為「發光」，而頭髮作「霉爛」。食物發霉，上面蒙上一層白白發亮的細物，好似短髮一般。他們卻沒有覺察食物已經變壞。1
「斑白」也有譯為白髮在無形中潛入，以致當時沒有立即覺察。2他不覺得，似乎是一種自欺的行為，因為他不肯來面對事實。這也確是一幅悲慘的圖畫。
「以色列的驕傲當面見證自己。」（10節上） 在五章五節有相同的話。以色列沒有看見他的真相，才會妄自尊大，結果那種驕傲只使他見證自己的不是。
「雖遭遇這一切，他們仍不歸向耶和華他們的神，也不尋求他。」（10節下） 以色列所遭遇的一切，是國力的損失（9節上），以及日漸衰敗的現象（9節下）。但是他們仍無意悔改，並沒有回到神那裏去，真切地求告祂。「尋求神」已經是第五章的結語（13、15節），也是第六章提說的要旨（4節下、6節）。在第七章也是屢次反複的話（2、7、14、16節）。這是先知焦急的心意，但是以色列人卻充耳不聞。
「耶和華他們的神」是重要的稱謂，因為他們原是神的選民，耶和華是聖約的神。這是值得注意的事，所以何西阿一再強調（一7，十二10，十三4，十四2），這聖約的關係一定不可斷絕，以色列人必須回轉，轉向耶和華並求告祂。
「以法蓮好像鴿子愚蠢無知，他們求告埃及，投奔亞述。」（11節） 這裏繼續本段的主題：以法蓮在外邦中，與外邦人攙雜（8節），他們去仰仗異族的人，先是埃及，再是亞述。如果用意在次序上，可能在歷史背景是七二四年的情況，記載在列王記下十七章四節。以色列最後的王朝何細亞背叛，去找埃及王，不再向亞述王進貢，終遭亞述攻擊。兩個年頭後，他們完全在亞述的權下，靠亞述對他們的憐憫了，亞述是統治他們的主子。以法蓮怎麼會那麼愚蠢與不穩呢？他們的不虔使他們完全失去智慧。
鴿子非常單純，容易受騙上當。以法蓮像鴿子那樣無知。「愚蠢」原意是沒有頭腦，或沒有心智，尤其在危險之中就慌亂起來，六神無主，像鴿子一樣亂飛，東衝西碰，實在非常危險與可憐。
埃及與亞述相提並論，在本書也屢次重複（七11，九3，十一5、11）。以色列當時在列強的權力中進退維谷，卻不知倚靠神，確是十分可惋惜的事。他們的實況在下一節再繼續解釋。
「他們去的時候，我必將我的網撒在他們身上，我要打下他們如同空中的鳥。」（12節上） 這裏再以另一幅圖畫，說明神的審判。審判好像鳥網一般，等凓禽鳥來自投。五章一節說，審判好似鋪張的網。手提的網可把鳥打下來，地上的網可罩住禽鳥，牠們一投入，就沒有辦法逃脫。
「我必按他們會眾所聽見的懲罰他們。」（12節下） 「會眾」有幾種不同的解釋。根據七十士譯本的希臘文可作「罪孽」，神以他們罪惡的行為所報告的，予以懲罰。3另一種譯法將「會眾」改為「誓約」，指與外邦人締立條約，必須向外邦的神明敬拜，以他們背道的惡行來刑罰他們。4
「懲罰」原意是管教，指明神審判的用意，神不是要滅絕他們，而要他們真正受管教，是家庭中父母管教兒女的方法，與五章二節「斥責」同義。
「他們因離棄我，必定有禍；因違背我，必被毀滅。」（13節上） 「必定有禍」是在這句之首，可譯為「禍哉」，或在中文的語句列在後端：「有禍了」。在何西阿書極少有這樣的驚嘆句，除這節之外，只在九章十二節出現。他們離棄神，從神那裏逃離，好似遠飛的鳥一般，九章十七節的「飄流」也是同一個字。
「違背」指他們不尊重神的權威，不尊耶和華為主。他們違背神的約，干犯神的律法（八1），所以必有災難臨到他們，使他們遭受毀滅。
「我雖要救贖他們，他們卻向我說謊。」（13節下） 神是願意拯救他們的，有歷史的明證，出埃及的經驗是千真萬確的，無可否認。但是他們卻將有關神的真理歪曲了。他們不是向神說謊，而是以神的事為謊言，認為不可置信。在危難之中，他們不信神可拯救，反而去尋求強權的庇護，以為倚靠神不實際。
「他們並不誠心哀求我，乃在𢚘上呼號。」（14節上） 他們祈求在態度上根本有問題，不是由內心發出，只是一種外表的禮儀，何況禮儀也不是真正純粹敬拜耶和華，可能混雜凓異教的禮節。這裏提起𢚘，可能是指巴力的敬拜。在𢚘上呼號，是很不正常的舉動。5
「他們為求五穀新酒聚集，仍然悖逆我。」（14節下） 他們為物產求神，到底物質的生活還是也們最重視的，五榖新酒曾在何西阿書多次提說，尤其在第二章（8、9、22節）。「聚集」有不同的譯法，由於七十士譯本作「割刺」，大多聯想巴力禮儀中自割自刺，正如列王記上十八章所描述的。6有的譯為「作外族人」，因這字可作「寄居」，也有譯作「情緒興奮」，7這些都似指異教的舉動。他們既不是敬拜耶和華，確是悖逆的行動。實際他們是完全離棄神，隨從異教怪異的迷信。
「我雖教導他們，堅固他們的膀臂，他們竟圖謀抗拒我。」（15節） 神教導他們，是以懲罰的方法來管教他們，為使他們學功課，好似父親管教兒子，當時不覺得快樂，反感到愁苦（來十二10）。這思想在申命記八章五節有很清楚的說明，神鍛煉他們，是神管教他們，是管教兒子的方法。可惜以色列人誤會，以為神不恩待他們。
堅固他們的膀臂，是要他們經過運動，手臂有力。但真正的用意，在於增強他們道德的力量。有人以為這是約伯記四章三節的涵義：「你素來教導許多的人，又堅固𥳾弱的手。」8但何西阿書的重點，完全在於神的管教（五2，七12，十10，尤其是十一3）。
他們非但不願受管教，甚至抗拒神，以祂為惡者。9
這是受異教的影響，以為神苦待人，是惡神，以色列人在出埃及行過曠野的時候，對耶和華就有這樣的觀念（參閱民十四3）。他們不僅自己抗拒，也教唆別人來抗拒，是圖謀惡事的。
他們看遭遇的事認為神為惡者，加以抗拒。但對異教的神明反而認為是善神。先知彌迦責備以色列人惡善好惡（三2）。以賽亞說那些稱惡為善，稱善為惡的人有禍（五20）。他們所指的不是道德方面，而是宗教方面的。阿摩司勸導人要求善，不要求惡，再要在城門口秉公行義。這是從宗教方面歸正，影響道德生活（五14、15）。
「他們歸向，卻不歸向至上者，他們如同翻背的弓。」（16節上） 他們轉向誰呢？由埃及轉向亞述，由比加王轉向何細阿王，從一個王轉向另一個王，始終不肯轉向耶和華，「無人求告我」（7節），「他們仍不歸向耶和華他們的神，也不尋求祂。」（10節）「不歸向至上者」，在原文是兩個字：「不」與「至上者」，後者指至高的神，有時也可作「神」。所以有人就直譯為「非神」，或「假神」。10整個短句應為「他們歸向假神」，這是一種錯誤的方向，不轉向神，就是悖逆神。他們好像翻背的弓。
「翻背的弓」照中譯詞的意思，是將弓放在相反的方向，不向前射，向後射，反射到自己。但是原意卻不一樣。有人譯為「詭詐的弓」，使人上當。看起來可以用，實際箭弦太鬆，弓也不能用，根本不能射出去。11詩篇七十八篇五十七節：「反倒退後，行詭詐，像祖宗一樣，他們改變，如同翻背的弓」說明這個用語。現代中文譯本譯作「像扭歪了的弓一樣不可靠。」
「他們的首領必因舌頭的狂傲倒在刀下，這在埃及地必作人的譏笑。」（16節下） 舌頭的狂傲實際是指口中的咒詛。他們是褻瀆人，正如五節所提說的。他們不再依靠埃及，在叛離的時候，就遭埃及人的攻擊，倒在這異族人的刀下，使埃及人幸災樂禍，譏笑與辱萡。這些首領是策動政治陰謀者，而自己在圖謀暗殺君王的時候，反先被殺害。他們的結局就是這樣。
從五章八節至七章十六節，全部信息都是提說以色列軍事的失敗，預言北國的滅亡。這是空前的，因為他們從來沒有這樣嚴重的浩劫，現在必須面對了（五9、14，七13、16）。神的審判不是只對北國，也是對聖約的民（五10、12-14節，六4、11節下）。但是這審判的信息只是間接的，多藉先知的話語加以表達。在神執行審判的時候，卻如兇猛的獅子（五14），捕獵者張網（七14），無人可以逃脫。讓神感到最失望的，是以色列人不因此悔改，反而投奔到外邦人那裏求助，外邦人怎麼能救他們呢？他們所遭遇的只有每況愈下（五11下、13節下，七11下、16節下）。其實神的審判是必然的，卻不是最後的，神的目的為管教（五9，七17）。這是神的方法，使他們知罪，在急難的時候，來尋求神，懇切地倚靠神的拯救（五15）。
在整個的論述中，都凓重在審判的宣告，並且指出他們以色列人所犯的嚴重的錯誤，忽略自己是聖約之民，不肯歸向耶和華（五15已有論述，七章更為具體：7節下、10節下、14節上、16節上），以色列人即使表面歸向神，但在行為上完全沒有真實的悔改（七13，也可參閱1節上、3節及15節上）。所以我們再讀第六章，看出以色列人癥結的所在。對神不信實，不倚靠耶和華，只有禮儀的崇拜是無濟於事的（六6）。他們必須切實悔改（七2上）。可惜他們一直是叛逆的，圖謀抗拒以及說謊（七13-15），始終不肯歸向神（七16）。他們既向神背約（六7），就得承當最嚴重的後果。但是信實的神一直施行憐憫，醫治他們（七1），救贖他們（七13），堅固他們（七15）。以色列人轉離守約的神，所以自行招致公義的審判。
但是神的審判目的仍不是要毀滅他們，卻敦促他們回轉，因為神的心實在傷痛（七8起，參閱五11上）。祂只是希望以色列人在急難的時候，肯切切尋求神（五15）。可惜他們始終不知罪，沒有覺悟。神的忿怒與憐憫是無法或分的。在何西阿書與耶利米書，神這樣的情懷是有清楚的描述。先知的信息有雙重的用意：（一）以色列人必須警覺，知罪而悔改，審判的預言應該給予他們足夠的警戒。（二）審判的目的是重申神公義的愛，為光照他們，使他們真正認識祂：「我施行的審判如光發出。」（六5）。
這先知的信息也可切實應用在新約之中。馬太福音九章十三節（參閱十二7），主耶穌要自以為義的法利賽人回到何西阿書六章六節：「我喜愛良善，不喜愛祭祀。」在新約時代，神警戒的話再次強調，要教會覺醒。歷代教會仍犯同樣的錯誤，向政治妥協，在外表的禮儀上表示敬虔，都不能使神的心滿足。
教會應該注意兩件事。首先，施洗約翰與主耶穌要人們悔改，是多數字：「你們應當悔改。」（太三2，四17）。他們並非只著重團體，不重視個人。但他們是著重在神的子民，是新的子民，整體悔改的一浛，才可成為教會（參閱彼前二8起）。其次，神要人們不可再因悖逆而招致審判。神的心實在傷痛，祂只想人們及時覺悟，來歸向神，在何西阿的時代是這樣，歷代的教會仍有神同樣的心意。
1 Andersen and Freedman, Hosea,
467, 根據以下幾種的說法, 都主張「斑白」譯為發亮 : L. Koehler and W. Baumgartner, Lexicon in Veteris Testamenti Libros,
1958, 269; J. Blau, "Etymologische Untersuchungen auf Grund des
palestinischen Arabisch," VT 5, 1955, 341.
2 W. Gesenius and F. Buhl, Hebraisches
und arama/isches Handwo/rterbuch zum AT, 1915.
3 H. Nyberg, 'Das textkritische Problem
des Alten Testaments am Hoseabuch demonstriert, "ZAW, 52, (1934)
241-54, Wolff, Hosea, 107.
4 Andersen and Freedman, Hosea, 471
根據 J.A. Thompson, "Expansions of the 'd Root, "Journal of
Semitic Studies, 10, (1965) 222-240, 來找字源與字義。訂立條約的事, 可參閱 J.A. Fitzmyer, The Aramatic
Inscriptions of Sefire, 1967, 23-24.
5 Andersen and Freedman, Hosea, 474
參閱 M. Dahood , Psalms, III, 1970, 357
6 Wolff, Hosea, 128.
7 Wolff, Hosea, 108, Note X.
8 Wolff, Hosea, 128.
9 Andersen and Freedman, Hosea, 476.
𨦪 宗教歷史與毀滅之途（八章至十一章）
第八章似乎開始另一段信息。在這裏特別喚召吹角宣告（1節）。這顯然與五章八節不同，在那裏吹角似指個人的行動，「你們」在五章八節不是指浛體，而是指軍隊的領導人物。他們或是指揮軍隊出戰，或有任何軍事行動，這裏的喚召，對象也是軍事領袖，而不是先知。本書屢次呼召以色列全會眾（九1，十四1），或特殊的領袖浛（五1、八）或個別的領導人物（四4）。1
這裏使讀者聯想𥱥以聯盟戰爭(Syro-Ephraimatic
War)，記述在五章八節至六章六節，但是此處的信息是否與這戰爭有關，很難加以確定，但似在那戰爭之前，有人認為在主前七三三年之後，而那戰爭是在七三四年發生。
在記述方面看，這段信息似在八章一至十一節，以後幾節不是主要的，尤其是十四節更為單獨。在段落方面，一至三節與四至十一節分別是連貫的，在四至十一節，第七節概括四至六節，第八節也是前後連結的。第八章的發言者為耶和華，除六節至九節外，代名詞是第一人稱，雖然耶和華的名在第一節與第十三節特別提起，但並不抹煞第一人稱的含義。
本章信息內容仍以責備以色列背道為要義。他們種的是風，所收的是暴風（7節）。這是說明他們每況愈下，變本加厲的景況。從文體來看，一至八節完全以詩的形式，兩行相對而立，有時間隔凓類似散文的短句，十分秀麗。
1 H. Frey, Das Buch des Werbens
Gotten Um Seine Kirche (Der Prophet Hosea) Die Botschaft des Alten
Testaments, 23.2, 1937; M.J. Buss, The Prophetic Word of Hosea BZAW,
III, 1969.
── 唐佑之《天道聖經註釋──何西阿書》