何西阿書第八章
（一）撒瑪利亞的牛犢（八1-8）
一至三節是一項緊急的呼召。警戒必須發出，因為敵人如鷹一般迅速而來。這是面臨審判的時候，因為以色列人無法逃脫敵人的進逼。他們的罪很大，背約與犯罪（1節），又丟棄良善（1、3節），他們在急難中雖然呼求耶和華，卻無法再蒙恩（2節）。
「你用口吹角吧！」（1節上） 你是以守望者的身分，吹角警戒吧！先知是守望者在以西結書極為強調，也可溯源於阿摩司書（三3-8）。「口」原意為「上膛」，那裏有舌貼住，就成為癱瘓的現象（詩一三七6），也有乾渴之苦（哀四4；參閱詩廿二15）。吹角不是用上膛，而是用嘴唇，所以籠統用「口」，較為清楚。箴言以該字作為嘴唇（五3，八7）。在雅歌書作「口」字（五16，七10）。
在七十士譯本與亞蘭文譯本，在這節的開端加上「先知啊！」更為具體地說明先知的守望的職責。
「敵人如鷹來攻打耶和華的家。」（1節中） 這裏敵人必指亞述人。他們很迅速地來到，好似鷹鳥一般。鷹鳥飛翔十分迅速，隨時疾飛吞喫，十分兇猛，急落抓食（伯九26），敵人的侵略是迅速的，在先知書中屢有描述（哈一8；耶四13，四十八40；哀四19；參閱申廿八49）。
有人認為鷹鳥喻為耶和華，因為申命記三十二章以耶和華為母鷹，在出埃及記十九章四節也有同樣的比喻。以色列人因犯罪而受耶和華追趕。但是此處既為耶和華對先知的命令，不大可能以鷹比喻，而且以下的話，是說鷹來攻打耶和華的家。
於是另有學者對經文作這樣的猜測。「鷹鳥」一詞改為守望者，可譯為「你用口吹角，耶和華家的守望者……」。2這樣的經文批判稍嫌牽強，亞蘭文的意譯確有清楚的論述：「先知阿，你當用口吹角！看，鷹鳥怎樣向上飛騰，王也必率軍隊前來，攻擊耶和華家的聖所，因為這民違背……」。3
「耶和華的家」，在何西阿的用語中，是指耶和華賜給以色列人居住的地方（參閱九15，二8）。這是指耶和華的土地，不僅指耶路撒冷或聖殿的所在（參閱九3）。從「家」說到約，是充分說明以色列人與耶和華的關係。
「因為這民違背我的約，干犯我的律法。」（1節下） 「因為」這一用詞指目的多於原因，僅在此處出現，引起學者多方推測。但從上下文研究，這是引人討論的用詞，仍是指原因，不是指後果。以色列人違背耶和華的約，這在六章七節已經提及。干犯耶和華的律法，在七章十三節也提到。在以色列的義務方面說，聖約必須完全遵守，絕對信實，不可違背。律法指兩方面：誡命律例（四2），或訓誨教訓，以色列人也決不可干犯。律法是聖約的大憲章，這兩者是必須相提並論的。這既是「我」的約，「我」的律法，違背與干犯不是只在於事情上，而是對於「我」──耶和華，這情形就十分嚴重了。
「他們必呼叫我說，我的神阿，我們以色列認識你了。」（2節） 呼叫神，承認祂是以色列的神，是一種誓忠的表示。根據七章十四節，他們不誠心哀求，難道這仍是他們的光景嗎？美國新譯本(New American Bible)將上節連起來：「當他們呼求我的時候，仍違背我的約，干犯我的律法。」或許「呼叫」是一種禮儀，徒有外表的形式而已。也可能指他們在急難時呼求。「我的神阿」可能是信心的呼求，真心願意投靠（二23；詩十八2，廿二1，六十三1等）。以色列人重新思想耶和華揀選他們的恩典，因此有這信心的承認：我們以色列認識你了！為甚麼以色列不說你是我們的神？以色列反不必冠以「我們」。所以在七十士譯本與敘利亞譯本將「我們」省略。後者稱為「我們的神」，似乎較為貼切。
「以色列丟棄良善。」（3節上） 「丟棄」是極重的語氣，專指關係方面的斷絕。有時指雇主對傭工的解僱，或指耶和華斷然棄絕以色列。現在以色列是主詞，她來丟棄，未免太大膽與叛逆了。這就使神十分失望。
「良善」可作多解。「良善」可指良善者，或良善恩慈的神。4
阿摩司就以「善」來象徵耶和華的本身，勸人們求善（五14）。彌迦以「善」為耶和華要求的行為（六8）。也有以「善」指耶和華的憐憫（十四3），或指耶和華的言語。5何西阿在此處似有較廣的涵義，可指聖約下恩惠的生活（三5）。所以中譯詞的小註「福分」是有這涵義的。
「仇敵必追逼他。」（3節下） 良善與仇敵若成對比，那麼良善可能指友人。友人是愛的，仇敵卻是恨的。仇敵是誰，並未說明，從歷史的背景看，那是亞述人，已經站在門口了，無法逃避。神以外患為責打以色列的杖，以刀劍、瘟疫、災病追趕過來（耶廿九18，參閱哀三43、66）。
「他們立君王卻不由我，他們立首領我卻不認。」（4節上） 第四節是另一個開端，在文體上並不與前三節相連，但是涵義方面還是連貫的。以色列人丟棄良善，不遵守聖約，不尊神為王，不尋問神來立王。「他們」在首句，是有著重的語氣。正如第九節的句首一樣，強調以色列人「他們」的失敗。「他們」指第一節的「耶和華的家」，他們是家人，竟叛逆家主，是可痛心的事。
他們立君王，可能不是指他們選立的，而是指人民參加君王登基大典，與製作偶像與迷信敬拜有關。就是王朝的問題，也是先知十分反對的事。首先北國的王朝沒有神的旨意。他們是完全背棄神的，沒有神的應許，不像南國大却家的王位，何況北國王朝的更迭，很多是凶殺篡位而形成的，更為神所憎惡。北國的王既無神特別給予的恩賜，有屬靈的力量與領袖的才幹。他們也沒有經過先知尋求耶和華的旨意。所以這些君王完全不是出於神，神不會授權給他們，他們怎可擔任耶和華的代表，祂的僕人來治理神的家以色列人呢？
首領也是與君王一起組成政府來治理以色列，他們也完全沒有神的同意與差遣，「我卻不認」，神不認可與贊成。「不由我」與「我不認」二者可說是同義字，意思是神沒有選召他們，神更不會分別他們為聖，神選立耶利米為先知，「曉得你……分別你為聖」。用字相同，可見涵義之深。
「他們用金銀為自己製造偶像，以致被剪除。」（4節下） 他們立君王首領，不僅不仰望神，而且是叛逆的行為，在登基就職的典禮中，更是肆意膜拜偶像，使神更加憎惡。製作偶像，成為混合宗教的特性，是第八世紀以色列人主要的犯罪行為（何四17，十三2，十四8）。這原是律法所禁止的，聖約的百姓不可在這事上任意妄為（出二十3-6、23，卅四17；利十九4）。當時以色列北國，不僅在伯特利與但兩地設立牛犢，還有其他許多不同的神像。6
提到金銀，那是製作偶像的金屬，可能包括那牛犢的像在內，這些金銀原為人民所付上的稅項，但是君王首領刮來的民脂民膏，用來作迷信之用。他們的罪狀就更大了。「偶像」是多數，或是指它們的華麗（文法所謂Plural of Majesty），也必指它們的眾多。
他們為自己製作，他們竟然如此愚蠢無知，自作自受，最後必自食其果（參閱第六節，賽四十四9起，四十六5起）。二章八節提起金銀供奉巴力。四章七節提起他們親近偶像，似指巴力的偶像。此處可能是指巴力的敬拜。這是十足背逆的行動，拜偶像與立君王是同一件事，都是離棄耶和華。
「被剪除」是多數，指眾多的偶像被剪除，正如六節下所說的牛犢必被打碎。但是這必指百姓，拜偶像的君王首領以及人民都被剪除，不能存留，因為他們背棄了立約的神。在利未記用字中，「剪除」專指以色列人犯罪被革除，不容他們再在聖約的團體中。
「撒瑪利亞阿，耶和羊已經丟棄你的牛犢。」（5節上） 撒瑪利亞是指北國的京城（七1，十5）。事實上撒瑪利亞城既有聖所，很可能有牛犢的像。7當然牛犢的像主要在伯特利與但，根據列王記上十六章卅二節，當亞哈王在撒瑪利亞城建都，曾設立巴力的祭壇。以後耶戶革命時，將這祭壇完全搗毀（王下十25-27），連巴力廟也拆掉。耶羅波安在兩地建立的牛犢，只有伯特利的存留，因為但在七三三年已經淪落在亞述的手裏，事實上牛犢原來不算是偶像，只作寶座的底墊，這寶座象徵耶和華作王，這登基的王是人無法看見的，正像約櫃的功能一樣。8但是以色列人一定將牛犢當作神明來膜拜。在何西阿的時代，完全是膜拜的偶像，與鄰邦的宗教習俗相似，可見以色列人墮落至此，以耶和華為巴力或其他神明。這種混合宗教是包括拜偶像的。9拜牛犢的罪早在西乃曠野有過了（出卅二10起）。況且以色列人因拜偶像而惹動耶和華的怒氣（參閱民廿五3，申十一17，書廿三18）。這是干犯聖約的（出二十3起）。這是不可再行重複的罪。
「丟棄」在第三節已經用過，涵義是十分嚴重的棄絕，神不會再容忍。第三節以色列離棄神，丟棄良善的聖約，現在神丟棄他們的偶像，要丟棄他們。以下的論述就十分清楚，神的怒氣是對拜牛犢的人發作。
「我的怒氣向拜牛犢的人發作。他們到幾時方能無罪呢？」（5節下） 耶和華的怒氣曾在五經中屢次提及（出廿二23，卅二10-11；申六15，七4，十一17等）。本書也有這樣的字樣，出現在十一章九節，十三章十一節以及十四章四節。怒氣的發作好似烈火焚燒一般，一㶭必越來越旺。
「他們到幾時……」這句話似乎是一種悲愴的嘆息。這種似為問號的嘆息，在詩篇中的哀歌屢次出現（詩四2，六3，十三1起）。這是修辭的問話(Rhetorical Question)，在嘆息中似無法想像以色列還有一日會真的悔改，不被定罪。事實上，神的怒氣沒有帶凓惡毒的憎恨，那是一種失望與哀傷，切期以色列人肯悔改歸正。
以色列人真的不能歸正嗎？五章四節說他們所行的使他們不能歸向神。如果這節真是一個修辭的問題，那麼答案是否定的，以色列永遠也不會無罪。無罪是指不被定罪，是法庭的用詞，宣告無罪。以色列既長遠在罪惡中，他們的手製作偶像，怎可求告耶和華呢？七章十三節，神雖然願意救贖他們，他們卻無誠意，神等候凓他們，但是這等待的時間不會太長，他們必被定罪，宣判罪狀。
這下半節很長，中間也沒有隔開，似乎與上半節不大聯繫。但是意義上卻是連貫的。
「到幾時」亦可譯為「到永遠」，似在耶利米書廿三章廿六節，通常也以問話的方式「到幾時？」這會到永遠嗎？從這語句來看，不必一定是問話，如果不以問話的方式，那麼似以氣憤的口氣說：他們永遠也不會無罪的！這是耶和華忿怒的口氣。
「這牛犢出於以色列，是匠人所造的，並不是神。」（6節上） 中譯詞有「這牛犢」，但原文沒有提到牛犢，必仍是指拜牛犢的事。在經文評鑑上，可將這句話譯為「在以色列的日子」，那是指以色列要交帳的日子，正如九章九節「基比亞的日子」（也在十9）。另一譯詞為「這一定是出於以色列」，10在語句方面似乎更肯定。
先知提到偶像，就盡諷譏的能事。偶像是匠人所造的，手藝怎麼好法，仍是人造的東西，無論如何不會有甚麼特殊的價值。神可從匠人工場裏出來嗎？那怎麼算是神呢？這樣的愚蠢不僅可笑，也是十分可憐的，嚴責拜偶像的罪在先知書中，有耶利米書十章一至十六節，以賽亞書四十章十八至二十節，四十四章九至二十節，四十六章一至七節。詩篇中也有這樣的話，一一五篇三至八節。耶和華是創造製作一切的。
「撒瑪利亞的牛犢，必被打碎。」（6節下） 可製作的物件，也必可打碎。最後證明出來，撒瑪利亞的牛犢不是神。偶像是人手所造的，自身難保，又怎能保護人呢？牛犢用金屬製成的，必被打碎，木製的偶像可以燒掉。在出埃及記卅二章二十節，摩西把牛犢用火焚燒，又磨得粉碎。可能那牛犢是木頭包金的。這裏所說的「打碎」，不僅破壞，也將這偶像打得粉碎之後，只成為許多碎塊的斷片。以色列人竟然將信仰寄託在可粉碎的偶像。偶像打碎了，他們的希望也因此破碎了，不再存留。
「他們所種的是風，所收的走暴風。」（7節上） 第七節有兩句格言，是智慧文學的格調。這兩句格言可能廣為人知，所以引用起來，大家都會明白。在四章十一節及十四節下何西阿也曾用格言，說出迷信的危險，這裏再提說以色列拜偶像的愚昧，加以警戒。在莊稼的經驗中，種的是甚麼，收的也是甚麼（參閱林後九6；加六7）。通常來說，收的當然比種的多得多。收成的時候是指以後，也可指審判的日子。以色列所作的，必須承受後果，無法否認、逃脫或掩飾，「撒罪孽的，必收災禍。」（箴廿二8）。
「風」在智慧文學中常指幻覺，指虛無之物（如傳一14、17；箴十一29；伯七7）。可能這是指拜牛犢的罪，是徒勞無益的。最後所收的只是毀滅而已，一無所得。種的是風，收的是暴風，必變本加厲，每況愈下，最後的結局完全是破壞。
這句話在文法的結構不十分清楚。風與暴風可為受詞，也可作為疏狀詞。以後者的方法解釋，撒種的時候有風，在風中撒種，種子必被吹散各處，怎會好好地生長呢？從農作物開始的階段已經損失了。以後好容易有了收穫。但在暴風中收割，大多的穀物更被損害得無以復加，成為歉收。這種解釋似乎更加活潑。拜牛犢或拜巴力，都是敬奉自然神，為求田地的豐收。但是事實卻與心願相反，神怎能對迷信的人賜以物質的豐富呢？他們不知道是神供給的，反倒取來供奉巴力（二8等）。所以收割時有暴風，是神的審判。
「所種的不成禾稼，就是發苗也不結實。即使結實，外邦人必吞喫。」（7節下） 這裏繼續以莊稼農作物為例來說明。麥種撒下，並未成為禾稼，即使發了苗，也不結實，不會成熟。但是真的結實可以收穫，本身不能收取，卻給外邦人搶奪去。這裏好似彌迦書所描述的：你必撒種，卻不得收割。踹橄欖，卻不得油抹身。踹葡萄，卻不得酒喝（六15）。在上文也有類似的𥱥述：喫不飽，被挪去，無救護，最後必交給刀劍。約珥書一章四節說毀壞的事每況愈下：剪蟲剩下的，蝗蟲來喫。蝗蟲剩下的，蝻子來喫。蝻子剩下的，螞蚱來喫。從歷史的前事來說，好似列王記上十九章十七節所說的：「躲避哈薛之刀的，必被耶戶所殺。躲避耶戶之刀的，必被以利沙所殺。」
這節所指的還不僅是農作物，甚至是家庭子女的問題。本書九章十一至十六節所說的，似乎更加具體，「不生產不懷胎、不成孕。縱然養大兒女，我卻必使他們喪子，甚至不留一個……」
在七節下，中譯詞沒有原文涵義那麼詳盡，「即使結實」下面還可加上一句「做成食品」，結果自己無法享用，給外邦人吞喫了。這樣在整個的過程中，確繪出一幅生動的圖畫。可將第七節全部另行整理，有七個階段與步驟：
（一）他們在風中撒種。
（二）所種的不成禾稼。
（三）就是發苗也不結實。
（四）結實可以收成，收穫時又在暴風之中。
（五）少許結實的麥穗，也無法做成食糧。
（六）即使做成食糧，卻不夠供應飯食。
（七）這些飯食，最後還是被外邦人吞喫。
「做成食品」必有這涵義，結實之後必摘下做食品，同樣的用字出現在列王記上十七章十二節寡婦以最後的喆油作餅。「作」字或指麥穗磨成枌，或指做成飯食，此處仍未說明。但是二者的過程必包括在其中，才使人吞喫。11
「即使結實，外邦人必吞喫。」最後一句大概不在格言之內，是後來加上的，為預指以後的景況。以色列在外患頻仍的狀態中，經濟的威脅是可想而知的。
「以色列被吞喫，現今在列國中，好像人不喜悅的器皿。」（8節） 外邦人不僅吞喫以色列人的糧食，他們也吞喫以色列人，吞喫一詞也出現在以賽亞書廿八章七節，人們狂飲酗酒，以後為酒所困，或可譯為「被酒吞喫」。那是先知與祭司的罪行。何西阿書四章五節也提到祭司與先知，他們以領袖自居，卻帶給以色列民這樣惡劣的影響。他們的審判是無可避免的了。
「現今」未必指時間，可能指必有的後果。在六節牛犢被打碎，在這裏以色列成為無用的器皿，破碎之後只有扔掉。先知耶利米用同樣的比喻，將摩押喻為無人喜悅的器皿（四十八38）。耶利米可能受何西阿的影響而用這樣的比喻。
這裏的「列國」，其實只指亞述與埃及。當時那兩國是列強，以色列在國際矛盾的情勢下進退維谷。他們不肯倚靠神，就在這形勢中受困。本章九節論亞述，十三節論埃及。這兩個國家給予以色列的，真是困難多端。神藉凓他們予以色列責打的杖，他們是神審判的工具。
3 Wolff, Hosea, 131.
4 Andersen & Freedman, Hosea,
491.
6 J. Gray, "Idols"
and "Idolatry," IDB, II, pp.673ff.
7 H.J. Kraus, Worship in
8 參閱 W.F.
Albright, From the Stone Age to Christianity, 1957, pp.298ff. 古代近東的異教中, 有膜拜獅子或牛犢的神像 , 參閱 J.
Pritchard, AN-ET pp. 163ff. 177ff.
9 J. Gray, The Heritage of Canaan, pp
11 Andersen and Freedman, Hosea, p.498-499.
（二）離教背道的實況（八9-14）
「他們投奔亞述，如同獨行的野驢。」（9節上） 「他們」在此再行強調，他們必定主動去投奔亞述。從歷史的背景來看，這是特別指以色列北國最
他們被形容為獨行的野驢。野驢與以法蓮在字根上相似，成為諧音。野驢性情倔強，很難馴服，所以不是一般所了解的笨驢。以法蓮是愚蠢的鴿子（七11），卻是倔強的野驢。據說野驢不合浛，也不願與其也動物共處，只獨行其事，容易走迷，執迷而不肯回頭。所以十足說明以色列的實況。1
「以法蓮賄買朋黨。」（9節下） 以法蓮投奔亞述，是政冶的原因，也是信仰的失敗，他們不僅犯了屬靈淫亂的罪，而且也恬不知恥，投奔亞述，以亞述作為她的情夫，自己好似下賤的妓女一般。她為取悅於情夫，不惜以禮物或財物來賄買，中譯詞「朋黨」，實則可譯為「情夫」。當時以色列王何細亞，向亞述王進貢一千他連得銀子，作為禮品，表示效忠。2賄買亞述的禮品，該用詞可譯為賣淫的代價。3以色列這可恥的淫婦甚至甘願受亞述蹧踐，極盡羞辱，使神傷心。
「他們雖在列邦中賄買人，現在我卻要聚集懲罰他們。」（10節上） 他們「雖」……在語句上有加重動詞的涵義。他們「甚至」被譯為他們「實在」，強調他們的行為。4他們在列邦中求幫助。他們好像妓女一般，供列邦眾人狎玩，甚至將賣淫的錢來賄買愛情。「賄買」也可譯為「收取」，他們收取這些髒錢，不知羞恥。5
現在審判就必臨到。聚集來懲罰（珥四11），好似收割時拾取禾稼（彌四12）。有人以為「分散」比「聚集」接近原意，因為分散才是神的刑罰，聚集是祂的拯救。撒迦利亞書十章八至十節𥱥述神招聚分散的民，但是在意義上與此處何西阿的話有極大的差別。以西結書十六章卅七節也許是何西阿的用意。「聚集」一詞在九章六節「收殮」（屍首）是同一個字，可見這字的涵義是反面的。耶和華聚集以色列在一起，懲罰他們，可能還有一番用心，就是不願他們任意摻雜在列國之中（參閱七8）。
「他們因君王和首領所加的重擔日漸衰微。」（10節下） 這裏的「君王」、「首領」是否七章三節所論的？神的審判來到，不容他們還有甚麼政治的活動以及腐化的情形。但是這裏所提的，可能指亞述王與首領。以色列投奔亞述（9節），他們向亞述進貢，成為何等重大的負擔，因此國力漸衰，日漸衰微。在負擔方面，也可能指亞述給予以色列宗教的壓力。他們在亞述的宗教影響之下，在宗教方面更加墮落，這是國力衰微最大的主因。他們為了投奔亞述，所付的代價實在太大了。歷史的事實說明，以後他們因𥱥利亞的催迫，又聯合來與亞述對敵，終於敗亡。從衰微至敗亡，是在相當短的時期，足見何西阿先知信息的嚴重。
關於「君王和首領」又有另一種解釋，認為「首領」為亞述君王的頭銜，譯為「首領之君王」。6
「以法蓮增添祭壇取罪，因此祭壇使他犯罪。」（11節） 從十一至十三節，以色列祭壇的罪再經責備。何西阿曾數次提說，祭壇越多，祭司越發增多，就越發得罪神（四7，十1）。當他們築壇的時候，只崇尚外表的禮儀，更加忽略耶和華的律法（12節）。在耶羅波安二世，也就是何西阿先知工作的早期，祭壇之充斥實在令人驚奇。但是以後這樣迷信的發展仍舊繼續下去。
祭壇原為贖罪之所在，築壇原來也確是敬虔的表現，在先祖族長的時候，有這樣的見證（創十二7，卅三20，卅五7）。但是祭壇在以色列已經摻雜了異教的迷信與罪惡（四13起）。祭壇竟與敬虔相背，以色列經濟越繁榮，就越增添祭壇，罪惡增多，這是可怕的景象。祭壇原是贖罪的，現在成為取罪的。
「祭壇使他犯罪」，他們所築的祭壇以前是拜巴力的，現在是拜亞述的神明，南國的亞哈斯王所作的事可作參考（王下十六10-16），這當然是犯罪的舉動。「罪」原意是不中的，不符合耶和華的標準。這字也可用作「贖罪祭」，這該是祭壇的基本功能。但是現在的功能與目的適得其反。以法蓮沒有犯罪的意識，也沒有贖罪的意願，卻有犯罪的動機與行為，所以這樣的情形更危險了。
「我為他寫了律法萬條。」（12節上） 律法是神過去所訂定的，希冀以色列人來遵守。律法的存在是明顯的事，在何西阿時期，一般人也都知道。律法不再是少數宗教人員所熟悉的了。但是祭司仍負有責任，從事教導律法的工作。但是祭司忽略這樣的職責。先知曾責備祭司忘記神的律法（四6），以色列民竟然違背聖約，干犯律法（八1）。這種叛道離教的惡行可見一斑。
律法是否很多，寫成萬條呢？根據六章五節所說的，神啟示的是藉凓先知的信息，不是藉凓成文的律法。這裏律法萬條，可能是以一種「誇張」的文體方式，強調神命令的嚴重性，不容忽略。律法可能也不是指狹義方面的，而是廣義的「訓誨」，包括律法與先知。自從神命令摩西頒布之後（出廿四12，卅四1），律法就有權威的性質。律法除成文之外，還有傳統。除祭司與利未人教導之外，還有先知的解釋與評論。這些都是神的教誨與訓言，其權威的性質更加重大，所以「萬條」不是量的眾多，而是「質」的增重。
「律法」的真正重點在於聖約的內容。律法是聖約的憲章，是聖約的依據。聖約是否信守、在於律法的尊嚴維持與破壞。現在以色列人對律法究竟持凓甚麼態度？
「他卻以為與他毫無關涉。」（12節下） 以色列人敬奉異教的神明，以致到一個地步，竟然對耶和華的律法生疏，以為這些教誨對他們毫無關涉，簡直不堪設想。這裏「他」原為多數，所以一般了解是指以色列民。也有可能是以色列的君王首領。他們雖然不自以為異教徒，但是先知的眼光看來，他們與異教徒沒有甚麼分別。
「毫無關涉」原意為異教。同一個字在本書曾出現數次。五章七節譯為「行事詭詐」。七章九節譯為「外邦人」。八章七節也譯為「外邦人」，都指外邦異教的敬拜。
「至於獻給我的祭物，他們自食其肉。」（13節上） 原意有商榷之處。原來的語句是：「他們獻所愛的祭物」。甚麼是所愛的？有人推想這是指他們的兒女。那麼他們所獻的是人祭，將兒女經火，獻為火祭，奉給異教的神明，參考的經文在詩篇一○六篇卅七節，以西結書十六章廿至廿一節，卅六至卅七節，以及廿三章卅六至卅九節，有的將「所愛的」當作副詞（或疏狀詞Adverb）譯出來：他們喜愛獻祭……他們也喜愛喫肉。這似乎說獻祭的目的只為喫肉。獻祭一詞並非指燔祭，而是燔祭之外的祭，可能是平安祭。這祭是將祭牲部分燒去，而部分留下，將祭肉分凓來喫，作為相交的舉動；這樣建立與神的關係，也是大家團結的事（參閱利三章，七11-18）。這原是祭司所宣告的，但是現在卻由先知來指責。
他們自食其肉，若僅指祭肉，原為必有的行動，無可指責（參閱申廿七7；耶七21）。但是他們獻祭為喫肉，就失去獻祭的用意了。他們這樣做，顯然是神所不悅納的（下半節），更表明他們在這事上犯罪。他們的喜愛必惹神的忿怒，所以應予警戒。
「耶和華卻不悅納他們，現在必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡。他們必歸回埃及。」（13節下） 在第一句沒有連接詞，所以不算在上半節。耶和華不悅納他們，是指一般的人民。他們還是在根本上失敗，他們獻祭的動機不正，方式也不正確。這樣喫祭肉，不合乎神的旨意。他們幾乎是假借名義，大事宴樂，怎麼會得神的同意呢？他們喫祭肉，原是結盟的舉動，互為相交的表現。但是他們與神沒有真正有美好的立約的關係，他們的違約是神所憎惡的。
在十三節下的詞句上，似乎以後為耶利米書十四章十節所引用。在那裏，耶和華不悅納他們，是因為百姓喜愛妄行，飄流無定，指他們的行止不定，心中沒有定見，被異教之風飄動。這裏可能也是指同樣的罪惡。
「現在」正如十節一樣，有嚴重的宣告，好似在法庭裏宣判一樣。「記念」是司法的名詞，就是宣布罪狀（參閱賽四十三26）。他們的罪孽已可定案，不可更改。在以西結書也有類似的記載，「想起」或「思念」罪孽，都有定罪的涵義（廿一23；廿九16）。
「罪孽」一詞，原指干犯的罪，應受刑罰（五5，十四2、3），罪孽使人跌倒。在何西阿書曾出現十次之多。「罪惡」一詞在本書共用五次，大多與罪孽同義，除十章八節指敬拜方面的犯罪（參閱四7，八11，十三2等），足資說明。
他們必歸回埃及，回埃及正是與出埃及相反。出埃及是蒙救贖，不再在為奴之地，回埃及是遭刑罰，再進入奴役之中。「他們」以代名詞出現在句首，是何西阿特有的文體方式，曾多次出現（三1，四14，六7，七13，八4、9，九10，十三2）。他們是以色列民，仍在聖約之下嗎？那怎麼還會回埃及呢？有人以為「埃及」指亞述，因為目前的威脅來自亞述。也有人認為埃及應與亞述相提並論，因為以色列人有的被擄到亞述，也有的會逃亡至埃及。歸回埃及正是與救恩歷史相逆（出埃及才是歷史原有的路向，參閱何十一1，十三4）。在本書先知提起「埃及」有十三次，五次指出埃及（二17，十一1，十二10、14，十三4）。另五次與亞述同義（七11，九3，十一5、11，十二2）。在另外三次（七16，八13，九6），「埃及」是單獨提出的，所以在涵義上需細加研究。埃及與亞述一同提出（九3，十一5，十一11），一定凓重在他們各自成為當代世界的強權。但是七章十一節以色列人又投靠埃及又投奔亞述，似乎這兩大強權是勢均力敵的。十二章二節以法蓮與亞述立約，又與埃及有貿易來往，送油到埃及。可能以色列只有這兩國可以指望去投靠，歷史的進展終於使以色列敗亡在亞述之權下。他們逃亡的方向是埃及了。
先知看見以色列的衰敗，先是軍事的力量（1、3節），接凓是聖所的式微（6節），經濟的敗落（7節），以後不堪進貢的負荷（10節）。最後在整個國家敗亡之前，唯一的路向是埃及，歸回埃及，表明結束救恩的歷史。神的審判到了盡頭（參閱申十七16）。
「以色列忘記造他的主，建造宮殿，猶大多造堅固城。」（14節上） 本節似乎與其他各節的文體不同，詩韻的成分比較多些。況且此處提起猶大，自六章十一節起，「猶大」已不再被提說。但是在意義方向，與上下文仍是連貫的。
耶和華是造以色列的主，好似以賽亞書（五十一13，四十四2），又像阿摩司論列邦的預言（摩一4、7、10、12）。這樣說法可能是先知信息的方式。何西阿屢次提起以色列的不忠在於「忘記」（二13，四6，十三6）。他們的不忠還不僅忘記或離棄神，去隨從迦南的異教迷信。他們更發展世俗的文化，建設城市（參閱十14，十一6）。何西阿並不反對建造房屋，不像利甲族的人仍保持曠野的傳統（耶卅五9）。他是擔憂那種城巿的奢侈，以及過分糜費在軍事防禦方面，以色列與猶大一同提說，一方面又回到列王時代以前的信仰，看兩者為民族的整體（五10、12-14，六4，十11）。另一方面更強調不同的建築式樣，有宮殿與堅固城，發展文化，只成為輕忽離棄神的實況。
宮殿不僅指王室的殿堂，也包括聖所的廟堂。可惜除奢侈的生活之外，還有敗壞的迷信。堅固城如果是禦敵的，似乎更加浪費國帑，因為他們怎會有力量抵禦外敵呢？
「我卻要降火焚燒他的城邑，燒滅其中的宮殿。」（14節下） 這裏是先知用神的口吻向他們宣判。神是烈火，必以忿怒來燒毀以色列罪行所表現的建設。火也可能指神允許外患的侵略，無可避免。
先知似乎眼看凓侵略者的軍隊以特別飛快的速度（1、3節），日漸迫近以色列本土。聖所即將毀壞（7節），城邑保障都將焚毀（14節）。以色列人還有甚麼逃脫的出路呢？唯一的方向是埃及，難道他們仍歸回埃及嗎？
神的審判將結束救恩的歷史。以色列出了埃及，怎可再回去呢？他們應該歸向耶和華，先知屢次發出這樣的呼籲（五8-七16）。
何西阿指責以色列六項罪狀：（一）立君王，不求問耶和華（4節上）。（二）製偶像，必遭神丟棄（4節下）。（三）拜牛犢，將被打碎（5、6節）。（四）靠亞述，終於失去信譽（9節）。（五）獻祭物，並非神旨意，必遭神懲罰（11-13節）。（六）造城邑，忘記神，終被火燒滅。歸納起來，以色列叛逆神，破壞聖約，是他們拜偶像成為致命傷。這些也成為今日教會的鑑戒。
1 研究野驢的性情, 可參閱 P. Humbert, "En marge du
dictionnaire hebraique," Zeitschrift fu/r die Altes-testamentliche Wissenschaft lxii,
1950, 202ff.
2 參閱 Ancient Near Eastern
Text relating to the Old Testament, 2nd ed. 1955, p
3 H. Nyberg, "Das textkritische
Problem des Alten Testaments am Hoseabuch domenstriert," Zeitschrift fu/r die altestestamentlische Wissenschaft, lii, 1934,
24-254.
4 Andersen and Freedam, Hosea, 506.
5 Wolff, Hosea, p.132 根據 Nyberg,
Dingermann, "Massora-Septreginta" 43 的譯詞。
6 James Luther Mays, Hosea, 114.
── 唐佑之《天道聖經註釋──何西阿書》