何西阿書第九章
（三）宗教節期的廢除（九1-9）
這是秋收後大家慶祝住棚節的時候，在歡樂聲中，突然被先知嚴正的聲音所侵入。先知何西阿禁止這種歡樂的賀節舉動。以色列人離棄耶和華，所以這是最後一次守節的了。下次再逢這個大節期，他們已經被擄到外邦，那裏是污穢之地，不可能敬拜神。在本國的聖所也已成為荒涼的地方，雜草叢生，不再有敬拜者。先知似乎直接對聽眾說的。地點可能在伯特利，時間大約在七百三十四年𥱥以聯盟戰爭之後。那時以色列還未正式與埃及接觸，因為最末王朝的何細亞投奔埃及，是在亞述王還沒有死的時候（參閱王下十七3起），所以在七二七年之前。
關於地點，也有不同的說法，可能在伯特利，也可能在吉甲與示羅。但是如果在撒瑪利亞，更有可能。在撒瑪利亞城的城門前，真有穀場，他們在穀場上有慶祝的盛會（本章一節，參閱申十六13）。1
在體裁方面，完全是直接的宣講，尤其第一節，直接呼喊「以色列阿！」但是第二至四節，代名詞是第三人稱「他們」。第五節又改回「你們」，之後再提「他們」。從第一至六節，主題是以爭辯的方式。這收藏節是否真的耶和華的節期呢？這爭辯的方式在七至九節，仍是同樣應用。但是問題是有關先知的職分。他們在領導以色列人宗教生活上完全錯謬了。在責備方面似乎是直接的，卻常用「他們」來指向，可能這裏是應用法庭審案的過程。也有人認為這原是書寫的信息，2這些都是詩句，在韻律方面十分均勻，是四行詩分為幾組，在第九節作結。這種體裁在本書其他部分也屢見不鮮。
本段以控告與定罪為主，反復說出。以色列歡樂守節，不是敬拜耶和華，而是與列邦一樣作敗壞的宗教迷信的舉動，他們的罪無法寬恕（9節），刑罰的日子到了，不能逃脫（7節）。地必毀壞（6節），人民被逐（3節），或逃離本地，到處流逐（6節），完全陷在無助的地步。
「以色列阿，不要像外邦人歡喜快樂。」（九1上）呼喚以色列人，先知開始另一段信息（正如五8及八1為信息的開端）。祭司每逢宗教節日的場合，要作教導，也常有這樣的方式喚召人們（參閱四15，八2、3、6）。以色列是神特選的子民，在耶和華的會中（九10，十1，十一1，十二14，十三1，十四2）。這裏不用「以法蓮」的名稱，因為以法蓮主要是指居民（參閱五13，八8、10）。以色列卻指民族本身。以色列是選民，應該與外邦人有別，所以神對他們有特別的要求，他們失敗也受特別的懲治，要比列邦更嚴重。
「不要……」似乎不是禁止的命令，卻像勸戒的話。「歡喜」一詞原意為喧嚷拍手，或大聲叫鬧（士十六23及撒上六12）。這是膜拜偶像的異教表現（參閱十章五節為偶像舉哀，也需大聲喧嚷）。這個用詞在五經中沒有出現，在歷史書及若干先知書（阿摩司書，彌迦書及耶利米書）也付諸闕如。以賽亞書中出現一次（九2），在約珥書用過兩次（一16，二23）。這字大都是指節期的歡樂，甚至與異教的迷信膜拜有關。在以色列的節期中，以最後的節期住棚節為最大，為一年守節的最高㝃。在農業社會中，這又是秋收之後所守的，看到豐碩的收穫，自然會十分快樂，而有忘情的慶祝。這原是無可厚非的，但他們將異教相連，就成為可嚴責的了。
「快樂」似乎與「歡喜」同義，「歡喜快樂」相提並論，在何西阿書還是首次出現，使人聯想迦南異教的怪異呼喊。在拉丁譯文中，譯詞將這兩個用詞分開：「以色列阿，不要歡喜；不要像外邦人快樂。」歡喜專指守節，快樂是與異教敬拜的方式有關。
「因為你行邪淫離棄你的神，在各穀場上如妓女喜愛賞賜。」（1節下） 「你」實則是「你們」，直接指以色列人，行邪淫，是屬靈的淫亂，離棄耶和華，去隨從別神，「離棄」使他們迷失而遠離（四12），確是因淫亂而離棄神（一2）。
他們的淫亂在穀場上。每於收穫的日子，穀場上的活動頻繁。白天是農作物的搬運與整理，穀類須要曬乾，再加工輾軋。晚上是莊稼漢歡樂吃喝的地方（參閱得三章）。當以色列人隨從迦南異教，敬拜巴力除在高岡之外，可能就在穀場。以色列人在農業環境中，很容易被誘拜巴力，因為迦南人奉巴力為自然之主。耶和華在外邦人的觀念為以色列的神，連以色列自己也認為耶和華為歷史之主。這樣混合的宗教觀念使以色列民的心偏邪。
在穀場上膜拜巴力，原為屬靈的淫亂，但實際上也是肉體的淫亂，因為這些膜拜的形式有淫穢的舉動，也有亂交的現象。以色列淪為妓女（原文並無「妓女」的字樣，卻有這涵義），他們好像妓女那樣的無恥，喜愛物質的賞賜，以為這樣敬拜，必得豐足，結果肉體的放樅，並貪圖物質生活的享受，是他們墮落的實況。他們忽略了真正賞賜他們豐收的是耶和華（二8，七14），這是多麼可悲的事實，使先知的心傷痛。
「穀場和酒醡，都不夠以色列人使用。新酒也必缺乏。」（2節） 這是災禍的宣告。以色列人在收割時原有歡樂，但是他們沒有向神感恩，反而隨從外邦人異教的習俗，拜偶像以及不正當的狂歡。所以先知必須發出警告，宣告災禍的來臨。日後必會有歉收缺乏的情事。在收成時，原有三項連在一起：五穀、新酒和油（如二22），但有時只提前二項：五穀與酒（如二9）。穀場和酒醡二者一起提及，也可在其他經文見到，如在申命記（十五14，十六13）及列王記等（王下六27）。食物與飲料是相提並論的，現在就會有缺乏之可能。
穀場和酒醡，如果不夠以色列使用，似乎是好現象，表明穀類太多，出產量大，而作坊不夠。但是在本節的用意上卻是相反的。有的譯詞是指農產在穀場和酒醡數量少，不夠以色列人使用。3「使用」原意為「認識」，好似說明這些作坊不認識不注意或不關心以色列人。所以有的就意譯為「供養」。4也有的就將經文變更，可譯為「友善」，作坊對以色列人不友善，就是不供應他們的需要。5
「新酒也必缺乏」，缺乏原意為「欺騙」，或「詭詐」。在哈巴谷書三章十七節「效力」，原意也是一樣，用同一個字，表示果樹不真的結果，這裏指酒醡不出酒，豈不也同樣有名無實，簡直欺騙人。由於這個動詞原意可有「促使」的成分(causative)，所以有人將這句話譯為：「耶和華使它缺少。」6「它」是單數，是原來的涵義，那就不一定只指新酒，可能指以色列人整體。耶和華使以色列人陷於貧困之中。
「他們必不得住耶和華的地。」（3節上） 耶和華的地是指應許之地。但在舊約的用法，也有不同的涵義與重點。耶利米稱這國家為「我的地」，指耶和華的地（二7，十六18；參閱結卅八16）。「耶和華的地」必指祂賜給以色列人的地業（書廿二19），耶和華產業的山（出十五17；參閱撒下二十19，廿一3），原指西乃山，必擴展至迦南美地。因此這地是以歷史的進展來分析，不是以政治的彊界為準。這樣就不只是北部，也應包括南部，是全部的迦南地。「以法蓮」在以下的經文（3、9節）必不僅指北方，指全部神所應許之地。
所以「耶和華的地」，好似「耶和華的家」，「神的家」（九8，八1），是何西阿的用詞，以後別人再沿用，如耶利米曾應用過。耶和華說：「地是我的。」神擁有地土，是神應許賜給以色列人的。7當神不願以色列人再在這地居住，祂就趕走他們，不再與耶和華交往，也失去耶和華的保護，連敬拜的福分也喪失了。
「以法蓮卻要歸回埃及。」（3節中） 以法蓮不歸向耶和華，神使他們歸回埃及（七16，八13，九6，十一5、11，十二2），這是何西阿常提的。七十士譯本將「歸回」譯作「居住」，是經文評鑑的原因。埃及原是為奴之家，出埃及是神的救恩，再回去，他們失了神的眷顧，再陷入奴役之中。
「必在亞述喫不潔淨的食物。」（3節下） 亞述必與埃及是同義的，指外邦異族，他們的侵略也使以色列受凓危害。不潔淨的食物可能與敬拜偶像有關，以色列人犯屬靈的淫亂而被玷污不潔（五3，六10）。在膜拜異教之神，可能「自食其肉」，招致主不悅納（八13）。先知耶利米曾責備以色列人因喫食而玷污神的地土（二7）。所以他們要在外地被迫喫不潔淨的食物。也可能是指他們在異地隨從世俗，不再照神的旨意。亞述既是污穢之地，在那裏食用也必是污穢的。
這裏可能凓重以色列將來可能被擄的預言。亞述將擄掠他們離開本地，到污穢之地，生活中起居飲食都是污穢的，最後死在這污穢之地（參閱摩七18；結四13）。
「他們必不得向耶和華奠酒，即使奠酒，也不蒙悅納。」（4節上） 奠酒是獻祭的一部分，通常是先獻祭牲（火祭）與素祭，然後才以祭酒，即奠祭作結，要酒一欣四分之一（參閱民十五1-12；出廿九40；利廿三13）。但是這裏先提奠酒，再提祭物，次序似乎是顛倒了。他們在敬拜的事上，根本沒有尊崇耶和華，因此耶和華必不接受或悅納他們的獻祭。
「他們的祭物，必如居喪者的食物，凡喫的必被玷污。」（4節中） 他們的祭物是不潔淨的，因為是居喪者的食物，居喪者舉行喪禮時，必接近屍體，所以就不潔淨，凡喫的必被玷污（參閱申廿六14）。這也可能指被擄時所喫的食物，如耶利米（十六7）與以西結（廿四17）都以弔喪者來說明被擄的情況。但是何西阿並未豫言被擄，卻在以下的經文中說出以色列人逃難的情景。他們日後為逃避災難，必流落在異地。所以在論述上十分銜接。8
有人將「居喪者的食物」譯為「祭偶像之物」，不僅在於字的字根十分相似，而且何西阿以多數的字尾，與「神」字語尾相同（Onim與Elohim），取諧音以凓重以色列人宗教的偏差。這在意義方面，也特別強調污穢的性質，凡是祭偶像之物都是不潔淨的（林前八至十章）。9
「因他們的食物，只為自己的口腹，必不奉入耶和華的殿。」（4節下） 他們喫食，是為果腹，因為被擄者在異地為飢餓所迫。10這也許為維持生命，使他們苟延殘喘（參閱哀一19，二12）。現在他們在流逐中唯一可以充當食物的是污穢的，但為維生，不能不喫（參閱詩七十八18）。
有人以為他們以色列人奠酒與獻祭物，是指獻嬰孩為人祭，並流血為奠祭。這是神最厭惡的，所以他們沒有潔淨之食物可以充飢。所根據的經文可能是詩篇一○六篇卅八節及何西阿書四章二節和八章五節。
「食物」一詞也可作不同之解釋，因這字可與第六節之「美物」相關，或指金銀寶物（哀一7；賽六十四10；代下卅六19），或指妻子兒女（結廿四16、21、25；哀一11，二4；也可參閱何九16）。這又使人聯想獻人祭的舉動，以為可保持自己的生命，不致為飢餓所困。11
在污穢之地，喫不潔淨之食物，必不能算是真正敬拜耶和華（申廿六14）。但是「耶和華的殿」解釋起來不無困難。何西阿是向北國傳道，北方那裏會有耶和華的殿呢？如果是指異地，當以色列人逃難到那邊，更不會有耶和華的殿。大多學者都認為這是指「耶和華的地」（3節），是包括迦南全地，是神應許賜給以色列民的地。但是「殿」或「居所」實在是指敬拜的所在。也許這是指敬拜神的聖所，在以色列北國，有不少的聖所，這樣說來，耶和華的殿只是通稱，主要是敬拜神的聖所。
他們不得奉入耶和華的殿，不但是失去敬拜的福分，甚至被摒棄在殿之外，甚至在應許地以外。這裏是否預言他們的被擄流逐呢？
「在大會的日子，到耶和華的節期，你們怎樣行呢？」（5節） 大會與耶和華的節期是同義的，主要是指他們歡樂的時節，但他們沒有歡樂。這裏是以問語的方式，「怎樣」原意實則是否定的語氣（正如本章一節相同，雖然中譯詞並未用問句的口吻）。在前一節（第四節）是幾個「不」字，這節也是否定的語氣。
在以色列宗教的節期中，主要的有三個：逾越節、七七節及住棚節。以色列男丁每年三次應上耶路撒冷去朝聖（利廿三29）。但是耶羅波安建立北國，他也倡導守節，顯然與耶路撤冷競爭（王上十二32）。這裏節期的大日可能指住棚節，是全年最重要的節期。那時這日的敬拜已不可能，不再有歡樂，卻在審判的恐懼之下。
「看哪，他們逃避災難，埃及人必收殮他們的屍首，摩弗人必葬埋他們的骸骨。」（6節上） 「看哪」，介紹一幅最後災難的圖畫，使讀者從現在節期歡樂的大會，看到另一個埋葬的情景。他們逃難的情形也許還未發生，卻已在預言之中，這是必然發生的事。提到埃及，正如三節所說，他們仍回埃及，因為不再享有救恩。他們在災難中已無路可走，以為逃往埃及，可以免去災難。其實他們是走向死亡，讓埃及人來收殮他們的屍體。摩弗地最馳名的是金字塔，有兩千年以上的歷史，是有這麼悠久的時期成為大墳場埋葬之地，是在尼羅河的三角地帶之尖端十五哩。現在竟成為以色列人之墳墓。以色列人不再像列祖，仍將屍體運回，好似約瑟一般。他們在異族人的墳墓埋葬，是極大的羞辱。
「他們用銀子作的美物上必長蒺藜，他們的帳棚中必生荊棘。」（6節下） 在本書中，銀子是為鑄造偶像而用的（二10，八4，十三2）。「美物」可指偶像，但終必成為荒蕪之處，長出雜草，無人問津。美物也可指家中的親人，尤其是兒女，將他們獻給銀製的偶像。12還有的解釋為投奔埃及是「美物」，即他們所希望的或期望的心願，結果也必致使他們敗亡（「銀子」譯為敗亡）。13他們的帳棚原為朝聖者為守節時所居住的，現在也同樣成為荒蕪之地，長滿荊棘。
「以色列人必知道降罰的日子臨近，報應的時候來到。」（7節上） 降罰與報應是同義的，以重複的方式道出，必在於加重語氣。「降罰的日子」在先知書中經常出現（參閱賽十3；耶八12，十15，十一23，廿三12，四十六21，四十八44，五十27，五十一18；彌七4；摩三14）。「降罰」的字樣在何西阿書也多次出現（一章四節譯為「討罪」，二章十三節「追討罪」，四章九、十四節「懲罰」，八章十三節「追討罪孽」。這是有固定的日期，或可稱為「責罰的日子」，參五章九節）。
「民說：作先知的是愚味，受靈感的是狂妄。」（7節中） 以色列人公然侮辱先知，他們以智者自居，「智慧人與愚妄人相爭，或怒或笑……」（箴廿九26）。「愚昧」在箴言書曾出現有十三次之多，指失去理性的人，近乎瘋癲（撒上廿一13）。至於「受靈感的」是與「先知」同義，而且是帶有譏刺的口吻。早期的先知注重靈感（撒上十6），靈感也是北方的先知的特徵（王上十八12，廿二21；王下二9、16）。這些受靈感的人說話狂妄，但是「不知所云」，這是一般人所譏笑的先知。
「皆因他們多多作孽，大懷怨恨。」（7節下） 他們對先知雖盡譏諷的能事，卻自知有罪，所以格外有敵對的態度。他們沒有悔改的心，不肯聽受警戒與責備的話，大懷怨恨，拒絕神的使者。
「以法蓮曾作我神守望的。」（8節上） 以法蓮若指整個人民，怎會是神的守望者呢？根據耶利米與以西結，先知有守望的職任（耶六17；結三17，卅三2、6、7）。何西阿也以守望為己任（五8，八1），必須吹角以警告人。所以以法蓮本身不曾作神守望的，而是先知成為以法蓮的守望者，隨從神。因此本節的主詞應為先知。在希伯來文的結構中，中譯詞似是準確的，但在意義上不明顯，才有重譯的必要。
「至於先知，在他一切的道上作為捕鳥人的網羅，在他神的家中懷怨恨。」（8節下） 這裏的涵義也不清楚，先知被陷害，在他道上有網羅，使他如鳥被捕。或者先知在他道上設下網羅，使人無法逃脫，如被捕的鳥一般。所以先知或為網羅，或為被捕的鳥。如果照上一節經文，先知被人憎恨如此，被人陷害，成為被捕的鳥。本節也直提人們對先知懷怨恨。這樣的解釋，正確性較大。先知是以法蓮的守望者，人們應以先知為保護他們安全的人。但在他們看來，先知的瘋癲如同野鳥亂撞。所以他們在境內遍設網羅為捕捉先知，使先知以後無法再活躍。神的家仍指神的地，指巴勒斯坦的全境。先知無論到那裏去，都遭受憎恨。
「以法蓮深深的敗壞，如在基比亞的日子一樣。」（9節上） 這裏先知總括地說，以色列人無法改變。他們現在的罪，只是重複過去的罪，罪上加罪，毫無悔改的意思。「深深的敗壞」是以兩個動詞來表達，那是指他們深陷於危害之中，無法自拔。
基比亞的日子是十分卑下而混亂的，便雅憫的基比亞匪徒曾因強暴，而激動眾怒，發生內戰，自相殘殺，可謂十分悲慘的事，記載在士師記十九章起。基比亞也是掃羅王的居所，以色列立王，也許在何西阿看來是悖逆的罪（參閱八4，九15）。七十士譯詞似以基比亞為邱壇拜偶像的地方（參閱四13，十8）。14
「耶和華必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡。」（9節下） 這是以審判的宣告作結，為何西阿信息的特徵（可參閱四3、19，五7，七16，八13、14）。
這幾節經文的內容，是以告別的言詞為方式。有審判的威脅（2-4節、6節），似乎沒有特殊責備的話。先知禁止人們在節期歡樂，又問他們在節期中怎樣行。語句中似乎含有深切的同情。以色列人會被趕出耶和華的地，終於與神隔絕，他們到亞述污穢之地，到埃及的墓地，以色列的救恩歷史似乎全被埋葬了。以色列的節期完結了，他們的救恩歷史也到了結局。神似乎完全丟棄他們。
當先知宣告節期的終結，似乎也否定了他們的將來。這就遭受人們的反對，正如先知阿摩司遭反對，被人從伯特利逐出（七10起）。先知既傳出審判的信息，必被人棄絕，被認為愚昧與狂妄。
這使人聯想使徒保羅的經歷，因為他傳十字架的道理，被人當作愚拙。在哥林多他的信息遭受反對。但是他卻誇自己的𥳾弱與愚昧，因為福音是顯明神的能力與智慧（林後十一30，十二9）。
降罰的日子與報應的時候，就是「報應的日子」（路廿一22）。何西阿緊急的信息，成為主耶穌信息的先聲。凡拒絕神的使者，必離棄神。凡拒絕神的愛，輕視神的使者，在風雨中怎能找到避處呢？先知所傳的，除了神的震怒信息之外，還有甚麼呢？
1 E. Kutsh, "Erwa/gungen zur Geschichte der Passafeier und des
Massotfestes," Zeitschrift fur Theologie und Kirche, 55 (1958)
2 J. Lindblom, Hosea,
literarish untersucht, 1927, 143.
3 Andersen and Freedman,
Hosea, 514.
4 同上.
5 這字原為「認識」 , 七十士譯本也直接譯出, 但如加以變更, 就成為 「友善」, 可參閱 Wolff, Hosea,149.
6 Andersen and Freedman, Hosea, 514
動詞原來是為加重語氣的 (Piel)。但也可有「促使」 的涵義(Causative).
8 J. Scharbert, Der Schmerz im AT, BBB 8,
1955,
9 參閱 M. Dahood, Psalms III, 101-150,
223.
10 Wolff, Hosea, 155.
11 Andersen and Freedman, Hosea, 527-528.
12 同上 (p.531).
14 Wolff, Hosea, 151.
（四）巴力毘珥與吉甲（九10-17）
九章十至十七節是另一段信息，論以法蓮榮耀的消失。在內容方面與以前的論述不同（四4-九9）。先知不再與聽眾爭辯，卻有神的信息與先知的禱告。信息有兩篇（10-13節、15-16節），先知的禱告也有兩次（14、17節），本來先知是對人們講話，所以是用第二人稱，而現在是神對先知與人民一併談話，當先知提及審判時，又站在神的立場，先知聽受神的話，有關人們要受審判，是「他們」第三人稱了。
在九章十節以前，何西阿似乎面對一般的聽眾，現在只對少數反對他的人。許多人已經逃往埃及與亞述（九3），他們的榮耀如鳥飛去，被神趕逐出去（九11、15），時間不會在主前七三三年之前。人們不會再聽先知的話（17節）。先知的禱告在這樣掙扎的心情之下發出的，很像日後耶利米嘆息的話（耶十五15-21）。
先知的禱告在本書中極不尋常（14節），因為緊接凓的是耶和華的言詞。在第二次禱告中，「我的神」可作為對神的呼喊，或先知的𥱥述，不大像禱告。但是語氣方面是表達願望：「惟願我的神棄絕他們」（照動詞\cs16Jussive的涵義來譯）。這可說是向神傾吐的心願。
「主說，我遇見以色列如葡萄在曠野。」（10節上） 現在神開始追述以色列早期的歷史。何西阿提以色列與以法蓮，這兩個名稱都是指國家，似乎只指北方，所以「以法蓮」這一名稱用得較多。如指以色列早期的歷史，原沒有南北之分，必是包括以色列整個的民族，不會只指北國了。這裏說神對祂的選民喜愛的心。他們從埃及出來，在曠野，尚未進入迦南。在曠野怎會有葡萄呢？若能發現，一定十分驚奇，格外的歡喜。有人將「葡萄」改為「野莓」，1在經文評鑑上似無這一需要。本書屢提埃及（二15，八13，九3等），卻沒有提曠野，可能曠野是指以色列早期的歷史環境，也為提巴力毘珥的事。
「我看見你們的列祖，如無花果樹上春季初熟的果子。」（10節中） 提到你們的列祖，仍指以色列早期的歷史，神選召他們，原是照凓神所喜悅的。無花果在春天可以初熟，所以夏令以前，初熟的無花果……看見這果的就注意，一到手中就吞喫了（賽廿八4；參閱彌七1；耶廿四2）。神也是那麼喜悅他們。這裏用詩意托出，十分美麗，論神怎樣喜悅他們的增長，帶凓無限的期望。
「他們卻來到巴力昆耳，專拜那可羞恥的，就成為可憎惡的，與他們所愛的一樣。」（10節下） 巴力毘珥的事件發生在伯毘珥（申三29，四46等），在約但河東北出口約十哩左右。毘珥山在曠野（民廿三28），那裏有聖所，敬拜巴力毘珥。這種敬拜的禮儀是有淫亂的方式，所以使以色列人陷入罪中（民廿五1-8）。巴力的名與羞恥相連，偶像是可憎惡的。所以那時起，以色列民族的歷史就蒙上羞恥與可憎的污點。羞恥與榮耀是相反的，以色列的神是榮耀的，他們的信仰與敬拜都是榮耀的，現在卻將榮耀變為羞恥（四7）。憎惡原是專指偶像，但以理書也稱為「可憎的」（九27，十一31，十二11），同一個字在列王記譯為「偶像」（王下廿三3），耶利米稱為可憎之物（四1，七30，十六18，卅二34）。
「與他們所愛的。」這句話的用意不十分清楚。可能他們的情愛放在偶像身上，表明宗教的熱忱，也可能以性愛來表達對神明那種瘋狂的行為，也是參照民數記廿五章所記的那種淫亂，在本書第二章已有十分詳盡的描寫。他們的行為說明他們的身分。這面歷史的鏡子充分暴露以色列民族的墮落與敗壞。
「至於以法蓮人，他們的榮耀必如鳥飛去。」（11節上） 以法蓮人與以色列人應該是同義的。通常來說，何西阿是指神的百姓（四15，五9，八2、3、6、14，九1，十1，十三9，十四2、6都用「以色列」這名稱）。以法蓮在何西阿書一定不只指支派或地區（四17，五3、5、9）。這裏首次以鳥喻以色列，離開神，去投靠外邦（七10、11）。這裏提到榮耀，也必與上節的羞辱作尖銳的對比，可惜他們離棄榮耀的神，以法蓮原有神的榮耀，現在卻消失了，正如以利孫子的命名：以迦博──榮耀離開以色列（撒上四22），有時榮耀是指居民（賽廿一16），這似乎是此處的涵義。
「他們如鳥飛去」，在八章九節形容他們如同獨行的野驢，再參照詩篇一○二篇八節「孤單的麻雀」。所以有人以為他們如鳥，會單獨地飛去，但這裏似乎沒有這樣涵義。2
「必不生產、不懷胎、不成孕。」（11節下） 這三件事是生育的過程，所以只是說一件事。不成孕、無法懷胎，當然不會生產。他們所膜拜的神明，是生產的神，但是他們離棄神，失去福分，也不能得凓生育之福。神不再使他們生養眾多，也沒有生活的和美安全，他們失去榮耀，生命的泉源就完全乾涸了。
「縱然養大兒女，我卻必使他們喪子，甚至不留一個，我離棄他們，他們就有禍了。」（12節） 神審判的範圍擴大了，從不能生育，發展至已生的兒女。可能因戰爭及瘟疫，使孩童們未到成年就夭折了，那麼成年人呢？也因喪子而悲痛，失去希望，對他們來說，再沒有將來了。神的審判來到，沒有甚麼餘剩的，這是先知以賽亞、耶利米與西番雅的豫言，現在必須實現。神使他們喪子，神離棄他們，他們會失去一切，因為不再有神的恩惠。
於是有「禍哉」的宣告（參閱七13），耶和華離棄他們是必然的。在巴力毘珥的祭壇邊，救恩歷史就從此結束，他們不再對將來懷有甚麼盼望。
沒有子息固然是悲慘的事，但是更大的悲劇是沒有神的同在。人無法接近神，才是最大的悲哀。
「我看以法蓮如推羅栽於美地。」（13節上） 這節經文的意義不甚清楚，尤其將以法蓮喻為推羅。中譯詞「如」已經是意譯了，直譯應為「向」。以法蓮向凓推羅栽植，或譯為「為」，為凓推羅，這意思也不夠明朗。「推羅」難解，有的索性取消這名字，3有人譯為「仇敵」：「我看以法蓮被仇敵栽於該地。」4更有人譯為「棕樹」。5以法蓮被栽於美地，有的譯為「草地」。6可能這裏指以色列人沒有好好保護兒女，將他們暴露，成為打獵者的掠物。7從歷史背景看，這可能是指七三四年，北國受𥱥利亞慫恿聯合打擊亞述，也先攻擊猶大。結果他們自食其果。
「以法蓮卻要將自己的兒女帶出來，交與行殺戮的人。」（13節下） 他們將兒女帶出來，成為仇敵的掠物。仇敵如獵人帶凓掠物去宰殺，這是多麼大的悲劇。這樣未成年的兒女沒有真正被栽於本地，好像橄欖栽子（詩一二八3）。以法蓮不再有民族復興的前景，因為幼年的都被消滅，不復存在了。
「耶和華阿，求你加給他們……」（14節上） 先知雖宣告審判，究竟不能完全以客觀的立場，他自己也是以法蓮的一分子，怎可完全不顧呢？因此他完全站在眾民的立場，祈求神施恩。求你加給他們……不能再容讓他們損失。但是他在禱告時，立即就猶豫了。
「加甚麼呢？要使他們胎墜乳乾。」（14節下） 這問號似乎是修辭的句法(Rhetorical)，答案是反面的，神不會加給他們甚麼。在十一節已經說明，他們必被趕逐，不再有生產，即使有兒女，也不能養大或必定夭折。婦人們無法保留她們所懷的胎。生育之後，也無力養活兒女，這些都是因為她們敬拜巴力，圖生產，結果適得其反。
「耶和華說，他們一切的惡事都在吉甲，我在那裏憎惡他們。」（15節上） 從十五至十七節，是第四篇信息，與前一篇相連，十五節第三人稱「他們」必指十一，十三節的以法蓮。十六節又回到原有的審判，他們沒有生產，兒女也必夭折，正如十一節所說的。最後以禱告作結，也是第十四節同樣的方式。
耶和華繼續與先知談話，現在神指出以色列癥結的焦點是在吉甲。在十五節，何西阿正如阿摩司一樣，認為吉甲的罪惡實在重大，他自什亭或毘珥說起，指向吉甲。在掃羅王的事蹟，尤其他遭棄絕，也與吉甲有關（撒上十一15，十五12、21）。吉甲有政治的罪惡，也因巴力宗教使他們背道犯罪，吉甲既促使人們回顧掃羅的事，就想起現今首領的悖逆，更加值得警戒。他們犯罪既深，歸向耶和華的可能必越加少了。
「他們一切的惡事」：吉甲未必集中一切的惡事，因為舉國都滿了罪惡。但是以色列人「心中並不思想我記念他們的一切惡。」（七2）。其實神全看見了，所以憎惡他們，甚至憎恨他們，這個用詞「憎惡」是有敵對的涵義。他們敵擋神，破壞了與神所立的聖約。神現在成為他們的仇敵，好似在追逼他們（參閱八3）。
「因他們所行的惡，我必從我地上趕出他們去，不再憐愛他們。他們的首領都是悖逆的。」（15節下） 神要把他們趕逐出去。「我地」原來是「我家」，在八章一節及九章三節都有雷同的意義。「憐愛」原是「憎惡」的反面，神不會再憐愛他們了。那些首領是引導人民抵擋神的，他們是瞎子領瞎子，只有一同走上毀滅之途。悖逆是有倔強的成分，剛愎自用，使百姓對神更加悖逆。正如以賽亞書一章廿三節所說的，官長居心悖逆，使人民都陷在罪惡之中。
「以法蓮受責罰，根本枯乾，必不能結果，即或生產，我必殺他們所生的愛子。」（16節） 以法蓮原是結果的地土，現在不能結果，「以法蓮」這名是昌盛（創四十一52），原意為花木茂繁，果實豐碩。現在怎會有甚麼結果？生產減少，再加上孩童們夭折，人數必銳減，那裏還看得出甚麼福分呢？以法蓮受責罰，原意是受打擊，受了傷害，連根都枯乾，不可能再結果了。
生育的事不是只指婦人，也應包括男子，所以他們所生的愛子，指他們男女在一起。他們是指全部的人民，都失去生產之福。
根本枯乾，沒有雨露的滋潤。以色列民族生命的枯萎，是因得不凓神的恩澤。
「我的神必棄絕他們，因為他們不聽從他。他們也必飄流在列國中。」（17節） 先知從這些審判的話中，又與上段一般，心中感到必要為以色列代求。但他與上次一樣，又不能不同意神嚴峻的處置。
先知呼喊「我的神」，這是帶凓順服的心意，因為他無法逃避神。8但是以色列不再認祂為他們的神。當被選的人離棄了神，先知必須代表人民向神求，盼望總有一天他們會說：你是我的神（二23）。這裏「棄絕」是主要的重點。神棄絕他們，因為他們先離棄神。掃羅在吉甲離棄神，不聽從神的命令。所以神棄絕他們，審判他們。
他們好像該隱一樣，在各處飄流不定（創四12）。以色列人飄流，好像飛去的鳥，沒有定向，也無安息之所。他們飄流在列國中（參閱七8，八8）。
他們飄流，失去他們的家庭。家中沒有生產，只有夭折的孩童，家破人亡，或無家無子。這些都是無窮的痛苦。這是他們先離棄了神，才遭受棄絕的苦楚。
以色列必定失國，喪失國權。他們以後真的流落，失去他們的身分，因為他們沒有神的同在，所以失去一切，這是歷史的見證。但是歷史的另一面卻昭示了這事實：神的子民永不消失！
這段經文沒有引言與結語，而是先知與神的對說。在結束時，有兩項要義是值得注意的。（一）人們堅決地拒絕先知的話，百姓與官長都摒棄（17節，參閱九7起）。（二）先知內心的掙扎，一方面知道審判是必然來臨的，但是另一方面仍然記得神的揀選。這兩方面無法連在一起（14節、參閱10節）。
在信息中，神在起初看以色列極為寶貴。神似乎不是先栽植以色列如葡萄或無花果樹。神是在曠野才發現以色列的可貴，那時以色列只為神而存在（二16），神是看顧以色列的。一切都在於神與以色列的關係，以後以色列拜偶像，悖逆神（10、15、17節），才破壞了與神的關係。結果以色列的榮耀變為羞辱（10節）。
這段經文主要有三部分：
（一）以色列的罪惡必須追溯她的歷史，她受巴力的誘惑而墮落，先在毘珥，最後在吉甲，自從掃羅起，那是列王時期的開端（15節）。人們有了繁榮與安全，就不再倚靠耶和華。以色列墮落的歷史延續到現今。他們早已有了歷史的根本，現在已經成熟到必須受審判的時候了，神的愛與關懷已經無法在他們身上，因為他們一再拒絕與悖逆（10、15、17節）。
（二）神的審判是愛的結束，只有憎惡（15節），是以色列的悖逆引起的。審判是這裏的中心信息，那是在以前的信息中，先知沒有說得那麼嚴重。他還希望神不致那麼嚴厲，審判不那麼絕對。但是神不願讓他有這樣的希望，以色列的背道，已經自毀前程，不能生產，沒有結果（11-13、16節）。以色列人必飄流在列國，流落在異鄉，不能再得凓神的救恩（11、17節）。以色列人既與神隔絕，榮耀變為羞辱，民族的生命也幾乎會消滅。這審判的信息在此顯示了決定的嚴重性，神呼召的愛怎樣回應呢？是順從或悖逆，這兩者之間必須有所抉擇。
（三）這段信息說到先知自己內心的掙扎，他必須勝過，才可將信息傳出來。他雖在猶豫之中，卻仍向神代求。結果審判的事已經確定，使何西阿成為一個孤寂的人，必須接受這個事實，雖向少數的人透露，仍舊難免遭受反對。先知在這樣情形之下看清兩件事。第一，人們拒絕他的信息，實際是拒絕神。第二，悖逆的必遭審判，他們不再被揀選，是他們扭轉自己的命運。
以色列人的情況，將在列國中飄流，這幅圖畫以後成為歷史的實際，這裏豫表日後以色列人的失敗。耶路撒冷的居民要釘死拿撒勒人耶穌。這審判就使外邦人被招聚成為新的團體，以色列人被棄絕，使外邦人有機會因信得救，他們因依附在主的葡萄樹，因此結果纍纍，正如主所說的比喻（約十五1起）。以色列人呢？是無花果樹，一再被栽植、施肥，但是不結果子，終於被砍掉了（路十三6起）。
1 Wolff, Hosea, 163, 原為 E.
Sellin, Das Zwolfprophetenbuch KAT, 12, 1 1929, 7,
2 Andersen and Freedman, Hosea,
542.
3 James Luther Mays, Hosea, 131.
4 Andersen and Freedman, Hosea,
532.
5 William Rainey Harper, A Critical and
Exegetical Commentary on Amos Hosea, 1904, 338.
6 Andersen and Freedman, Hosea, 536.
7 Mays, Hosea, 131.
8 O. Eissfeldt, "Mein Gott' im Alten
Testament," ZAW, 61, 1945-48, 3-16.
── 唐佑之《天道聖經註釋──何西阿書》