何西阿書第十章
（五）異教偶像的祭壇（十1-8）
十章開端的「以色列」，完全以新穎的題目論述。以色列成為第三人稱，不再是直接的對象，不像九章一至九節。耶和華神也不是以第一人稱說話，好似九章十至十三節及十五、六節，所以這一章經文成為獨立的信息。內容論敬拜的地點，在第八節告一段落，宣告祭壇必告毀壞。「祭壇」是主要的用詞（1、2、8節），其中也加插君王制度（3、7節）。
十章一至八節是先知言詞中特有的訓誨式的話。雖然提及罪惡與審判，卻並不與聽眾作任何的辯論。他可能只與圈子內的同道交談，也是提到歷史的根本（1節），進而說到現在的情況（4節起），最後論將來可預期的結果（2節、6-8節）。
這一段雖與九章十至十七節不同，仍有相聯之處。十章一節的葡萄樹，使人聯想九章十節在曠野的葡萄。在九章十一至十三節提到以色列會失去生命的活力。但十章卻說他們祭壇被拆毀。前者是著重先知的職事，後者是警戒祭司的責任。先知的信息在於審判的宣告；祭司的工作在於防止異教的侵襲，這些都是極嚴重的事。
這些話雖以訓誨為目的，仍反映了當時歷史的環境。從第三節起，政治不安，王朝也不再穩定。他們得向亞述進貢，但他們想背叛，與埃及結盟（參閱王下十七章），不想守約（參閱本章四節）。所以從歷史背景看來，可能是在主前七三三年。
看當時宗教的情況，真是每況愈下。人們普遍地敬奉偶像，多設祭壇（十1、5），他們不願意接受先知的信息，看先知為瘋癲的人（九7起）。先知愈來愈感到孤獨，只以隱退的姿態，與少數人交往，說明審判是無可避免的情勢。然而他仍被反對（十4；參閱九7，四16，六1-3，八2）。但是他知道只有神的審判也許會促使人們覺醒。
「以色列是茂盛的葡萄樹，結果繁多。」（十1上） 這裏提「以色列」，不是「以法蓮」，可能強調神的子民進入迦南地的歷史。這既指以色列民族的整體，回顧過往的歷史，應該知道神的恩惠，以色列成為茂盛的葡萄樹，就不是偶然的了。但茂盛的情形，結果繁多，反使他們更加犯罪，成為他們墮落的原因。在本書中，有九次提到繁多，都是指以色列犯罪的情形。祭司增多，罪也越多（四7）。他們倚靠自己的行為，仰賴勇士眾多（十13）。他們的祭壇越來越多（八11），多造堅固城，卻沒有安全（八14）。他們多多作孽（九7）。他們時常增添虛謊和強暴（十二1、2）。本書只有兩處是指神豐富的恩典（二12，十二10），但是以色列人仍是誤用了。
以色列是神栽植的葡萄樹（參閱耶二21；賽五1-7），所以結果繁多，應該是神的恩惠。何西阿強調地的出產是神的賜予（二8），不可當作異教神明的力量。結果他們膜拜偶像，卻規避耶和華。這確是嚴重的錯誤。
葡萄樹結果不為自己，是為園主，以色列應將一切歸給耶和華。結果他們將一切歸給外邦的神明，增添祭壇。
「果子越多，就越增添祭壇。地土越肥美，就越造美麗的柱像。」（1節下） 他們有豐富的收穫，地土肥美，出產極多，他們沒有向神謝恩，卻以為是巴力的賜予。所以在敬奉巴力的事上築壇並造柱像。這裏的祭壇必是膜拜偶像的，柱像也是迦南宗教的特徵。本來雅各在伯特利曾立過柱子（創廿八章及卅一章），約書亞也曾將大石頭立在聖所旁邊（書廿四26），都是紀念的性質。所以紀念碑石與柱像是不同的，但是利未記律法（利廿六1）與申命記法典（申十六22）都有明文規定，可見這是必須禁止的了。
「他們心懷二意，現今要定為有罪。耶和華必拆毀他們的祭壇，毀壞他們的柱像。」（2節） 「心懷二意」原意為「分開支配」，好似分配財產，表明內心不專一，沒有集中。這是希臘文的譯詞。這字另一個可能的字源是油滑。所以這表明不真誠、不忠實、不專一。有的譯為虛謊或詭詐。1這與以利亞在迦密山上說的不同，因為他指出百姓心持兩意，似乎在猶豫不決之中（王上十八21）。這裏卻不同，他們已經分心，完全沒有向主效忠的心，所以他們的罪已經定了，無可寬恕。「現今要定為有罪」原意是讓他們自行擔當罪愆吧！有點「任憑」的態度，只好放棄，對他們不能再抱甚麼希望。五章十五節「等他們自覺有罪」，或承認己罪。他們應當有自知之明，感到罪愆。
神拆毀與毀壞祭壇與柱像，其實神不必自動去作。現今侵略者的鐵蹄已經節節迫近，將對以色列北國作整體性的破壞與毀滅，甚麼都毀了，沒有甚麼可以存留。他們在神面前還能作甚麼，再求告，已經太遲了。他們一直是虛謊的，在危急時真實還有用嗎？他們所倚靠的外邦人又在那裏呢？他們想敬拜，已經沒有地方可以來行禮膜拜。他們難道還不認清嗎？為甚麼會愚蠢至此呢？這似乎是先知不能明白的。
「他們必說，我們沒有王，因為我們不敬畏耶和華，王能為我們作甚麼呢？」（3節） 這節的開端應有「現在」的字樣，常宣佈審判的信息，是針對目前之處境，認為審判是無可避免的（在七2，八8，原文都將「現在」或「現今」放在首端）。一般人民顯然厭惡他們的君王，北國的政局向來不穩，而且君王專橫也使人民十分不滿。現在比加王被謀殺，何細亞王登基，他們也實在不能接受。有些解經者作這樣的臆斷。也有人說：「我們沒有王。」這是引用一般人口頭所說的，先知這樣提起，十足說明人民的觀念，事實上他們一直是錯誤的。「他們立君王卻不由我，他們立首領我卻不認」（八4）。以色列的君主政體一直是表現他們對神的不忠與叛逆，也可說是神對他們的責罰（三4，七3-7，八10，十7、15，十三10等）。
他們立王，是叛逆耶和華的行為。但是否認王權，也是信仰式微的表現。他們不尊耶和華為王，否認王的權威，對耶
當他們公然表明不再敬畏耶和華，就是自行轉向新的神明，新的宗教。他們的背道是已經完全昭彰了。他們還振振有詞：王能為我們作甚麼呢？可能指北國的王朝，也可能指耶和華對他們無能為力。原來他們的信仰只是建在功利主義的基礎上。
「他們為立約說謊言，起假誓。」（4節上） 他們的立約究竟是甚麼性質。他們原在神的聖約之下。他們既破壞聖約，就是離棄真實的神，去隨從虛謊。他們可以破壞聖約，但仍無法擺脫聖約的約束，他們是在誓約之中，否認或違背，只有遭致咒詛。任何其他的誓言都是假的了。
如果將上一節相連，可能指他們的政治生活的失敗。照尋常的習慣，當王登基的時候，人民與君王一起立約。君王應向人民應許並保證仁政，而人民必須向王誓約效忠（參閱撒下三21，五3）。也許在王的登基大典中仍有立約的形式。但是王既失去威信，這種形式就沒有意義可言。一切的言語誓約也完全是謊言。但是任何的謊言虛假，都為神所憎惡。
「因此，災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中。」（4節下） 在神的咒詛之下，災罰是不可免的。田間不生穀類，只有苦菜。這思想可能引用先知阿摩司的話：公平變為茵蔯（五7），公平變為苦膽，公義的果子變為茵蔯（六12），茵蔯就是苦菜，是有毒的草木。這些在田間的犁溝滋生之後，將農作物全部破壞無遺。這是說明他們既忽略神的公義，就是審判來到，有破壞與毀滅的力量。這也可能指異教蔓延如同雜草一般，遍滿田間，到無可收拾的地步。
「撒瑪利亞的居民，必因伯亞文的牛犢驚恐。」（5節上） 這裏再回到以色列信仰的偏差。撒瑪利亞的居民在北國首都，以他們為首的叛逆神，他們的責任是無可推諉的。撤瑪利亞人是拜牛犢的一浛（八5、6）。神的怒氣已經向他們發作，他們究竟有甚麼反應呢？他們的驚恐，不是因為懼怕神。
「伯亞文」在本書四章十五節與五章八節已經出現過，是指伯特利。從北國建立之後，伯特利與但已成為拜牛犢的聖所之地。伯特利原意為神的居所，現在成為「伯亞文」，是罪惡的處所了。
牛犢原為耶和華寶座的腳凳，卻是迦南宗教的神明，人們膜拜時親嘴與獻祭。於是這就成為混合的宗教，為神所憎惡。
牛犢為多數字，是指異教的神明，而又是陰性，也是很特別的，因為別處都是陽性（出埃及記卅二章亞倫所製的牛犢是陽性單數字，耶羅波安的牛犢也是陽性多數字）。也許有婦女參予這種膜拜的禮儀，而且是指心靈與肉體的姦淫（四13、14）。
他們因牛犢驚恐，驚恐在原意中不甚清楚。可能是指他們具敬畏的心，所以是敬拜的行為。有的就譯為「敬拜」，「他們敬拜牛犢。」2或者「驚恐」指興奮，產生狂熱的異常現象。3
「崇拜牛犢的民，和喜愛牛犢的祭司，都必因榮耀離開他，為他悲哀。」（5節下） 如果「驚恐」指他們敬拜的興奮狂熱的情緒，那麼「悲哀」才真是驚恐而悲傷，可謂在樂極生悲的狀態中。
原因在於失去的榮耀，因為他們非但不再有神的同在，而且實際在拜偶像而遭致的羞辱中。這是指被擄的經驗。當他們被擄的時候，難道他們也帶凓牛犢的偶像嗎？
這些崇拜牛犢的人們，是當地的居民，或居住者，他們必被挪開移走，無法再有安定的生活。他們喜愛牛犢，由祭司所表現的怪異狂喜的狀態，也必成為戰兢恐懼，陷在極度的悲哀之中。
這些祭司原在伯特利的祭壇供職，竟成為拜偶像的主腦人。他們的失敗好似以利一樣，終因他們的失敗，招致「以迦博」──榮耀離開以色列（撒上四22）。也許「榮耀」是指牛犢像的金飾，現在刮下來，向亞述進貢，換取短暫的太平，怎能不悲哀呢？
「人必將牛犢帶到亞述當作禮物，獻給耶雷布王。」（6節上） 牛犢是以色列人的偶像，現在由他們帶到亞述，當作進貢的禮物，表明完全的降服，也承認他們所敬拜的，是次於亞述的神明。帶去的禮物完全指進貢，用字方面也在舊約其他書卷出現（如詩六十八29，七十六11；番三10，獻貢物或供物）。但是這種涵義幾乎是宗教的，指對神所獻的。因此，以色列向亞述獻禮物，實則是向亞述的神明獻，或將亞述王奉為神明，這裏指出為耶雷布王，多種的譯本僅作「大王」，4本書五章十三節曾經提及。
「以法蓮必蒙羞，以色列必因自己的計謀慚愧。」（6節下） 以法蓮蒙羞，是因亞述得了榮耀。當然以法蓮的恥辱是自取的，他們在似乎不得已的情況下，降服亞述，以為從此可得平安。其實不然，因為亞述必定要置以色列於死地，否則決不罷休。他們以侵略者的姿態與野心，必盡羞辱的能事。
甚麼是以色列的計謀呢？根據以賽亞書三十章一節，這字是指政治的計謀，在陰謀中狼狽為奸。以色列王何細亞反叛之後，以為急速降服亞述，可以免去最後的毀滅（參閱五13，八9）。其實以法蓮最後還是完全失敗。
「計謀」一詞，也可作「偶像」解，因為這字可譯為「樹幹」。如果參照四章十二節，木偶的同義是木杖，那就是樹幹子。以法蓮自取羞辱，因為他們必以自己的偶像為恥。5
「至於撒瑪利亞，他的王必滅沒，如水面的沫子一樣。」（7節） 撒瑪利亞否認耶和華為他的王，那麼誰是他的王呢？可能指他的偶像。以神明為一城的王，似乎在迦南宗教中，是極為普遍的。撒瑪利亞的牛犢，是他的王，這樣的王，這樣的偶像必然滅沒。這城快被亞述所滅，無法存留了。
這個牛犢的偶像，只是一塊木頭，掉落在激流的水中，迅速地沖去了。「沫子」的譯詞並不符合原意，因為這字原指木頭或樹枝。它沒有滅沒，卻被沖去，無影無蹤。水或指亞述侵略者的武力，或指世界情勢的洪流，也許指迦南神話傳說中罪惡神明的力量。「沫子」或木頭，有時也指神的忿怒，神的忿怒以外邦侵略罪惡的權勢，將以色列沖沒了。詩篇廿九篇三節，我們聽見耶和華的聲音，或打雷的聲音在大水之上，表明神公義的怒氣。
在亞述的歷史文獻中，記載比加王的傾覆，好似暴風雨一般將他沖激。6但是何細亞王被沖激，比以前的政變更可怕，而是連國家一同被淹沒。
「伯亞文的邱壇，就是以色列取罪的地方必被毀滅，荊棘和蒺藜必長在他們的祭壇上，」（8節上） 這裏繼續論述以色列將遭毀滅的情況。伯特利成為可咒詛的，稱為伯亞文──罪孽之處所。「邱壇」是迦南地敬奉異教神明的地方，大多在高地山崗之處。本書雖首次提及，卻在阿摩司書（七9）及彌迦書（一5）提及。7在敬拜巴力的邱壇，人們也有舉哀的禮儀，也許與喪禮有關。可能邱壇也是埋葬之墳地。這是以色列取罪的地方，因為他們向偶像膜拜。
「取罪」原文僅為「罪」，可能不是指他們犯罪的動作，而是犯罪的物件，仍指偶像。他們為了敬拜，儘管用多少金銀來鑄造與裝飾，最後為了進貢，只有拆下運送至亞述（6節）。這樣邱壇必然拆毀而成為荒涼的地方，長滿了荊棘和蒺藜，正如九章六節所描述的。
「他們必對大山說，遮蓋我們。對小山說，倒在我們身上。」（8節下） 以色列人既不倚靠耶和華，他們有甚麼保護呢？現在連邱壇也毀滅了，他們好似赤露的人，毫無遮掩。這是最後審判的景況，正如以賽亞書二章十、廿一節所描述的。當耶和華的日子來到的時候，人們進入巖穴，藏在土中，進入石洞與土穴，躲避耶和華的驚嚇和祂威嚴的榮光。
本段經文（十1-8）完全集中在敬奉異教之罪惡，尤其指出犯罪的地方（1、5、8節）。何西阿在那浛利未祭司之中，反對異教的禮儀。一切的苟合都是與異教有關（3-4節、6-7節）。耶和華雖有豐盛的恩典（1節），而以色列卻沒有誠心來接受（2、4、5節）。以色列甚至自己以為可以尋求安全而設計（2、6、8節），終於遭受最後的災禍與毀滅。所以先知不留餘地、不遺餘力與百姓爭辯，希望他們覺悟。他特別警告他們，未來的審判必將來到，他們既不敬畏耶和華，必失去政治的獨立與自主。將來的毀滅，全地及聖所都將毀壞，這種禍患是他們無法經受的（3、8節）。
何西阿的信息，也堅固少數信服忠實的人們。最後的禍患是無法避免的，但是人們犯罪的情形似乎每況愈下，那些人所要的，不是生命，而是死亡（8節；參閱耶八3；啟九6）。他們在異教敬奉方面似乎比以前更變本加厲。他們行各種花樣的禮儀，但無法替代真實的信仰，他們違反神的旨意（2、4節），繼續拜牛犢，怎能逃避神的忿怒呢？所以先知向那些忠信的人，重申神公義的報應，這是先知信仰的重點。
在新約中，何西阿的話重新加以解釋。路加福音的記載，主耶穌曾向耶路撒冷的女子說：「不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭……」，然後引用何西阿的話（十8）：「那時人要向大山說：倒在我們身上。向小山說，遮蓋我們。」（路廿三28、30）。這些婦女跟凓主耶穌走向各各他，為他號咷痛哭。但是主卻為以色列不悔改的人痛心，而說出這些話。因此，何西阿的信息，成為主耶穌救恩的前奏，也申明神報應的公義。
啟示錄也有類似的話，「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士和一切為奴的、自主的都藏在山洞和巖石穴裏，向山和巖石說：倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒。」（啟六15、16）。對忠信受苦的人，神為他們伸冤，就是以審判來處置惡者（六10）。
在逼迫的時候，何西阿的話成為有力的鼓勵。人若以虛謊的宗教來取代主生命的恩典，必遭敗亡，義人才重新得凓主的保證與保護。誰能逃避神的審判呢？罪惡必然消弭，公義終於伸張！
1 Andersen and Freedman, Hosea,
552, Wolff, Hosea, 174, Mays, Hosea, 137.
2 根據希臘文譯詞, 似可譯為「敬畏」, 參閱Wolff, Hosea,
171, Note i, 175.
3 Andersen and Freedman, Hosea,
555.
4 Wolff, Hosea, 171 引用 M. A.
Dupont-Sommer, Les inscriptions ara-me*ennes de sfire, 1958, 61 為 King Mati'el of Arpad 立約的代表。
5 Andersen and Freedman, Hosea,
548, 558.
6 Oppenheim, Ancient Near Eastern Text,
283.
7 W. F. Albright, "The High Places in
Ancient Palestine", Vetus Testamentum Supplement, 4, 242-258, J. W.
Ribar, "Death Cult Practices in Ancient Palestine", University of
Michigan Dissertation.
（六）基比亞、伯亞此勒（十9-15）
十章九節開始新的分段。經過第八節最後的宣判，現在又重述審判的原因。在前幾段的開端（九10，十1），先重述歷史的前事。本段也是如此，甚至下一段也相同（十一1）。以色列仍與以法蓮一樣，都是先知傳道的對象，呼喚他們注意。「戰事」是主題，爭戰是必有的（9、14節）。先知可能是在撒瑪利亞傳的信息，可能有政治的首領們在場（13-15節）。
在甚麼時候？先知在回憶基比亞的日子，現在必是降罰的日子（九7），可能何西阿已經感到困難，不得在公眾傳道的機會場合中宣講信息。他不能公開露面，有相當一段時間（九9）。但是七三三年之後，𥱥利亞的大馬色已經失落，政治的混亂在以色列也可暫時好轉些，何細亞王登上王位後，有一段稍為太平的日子。以色列人竟然在充實國防的計劃中，逐漸產生一種安全感（十13）。他們以為一定有力量擺脫亞述的軛（王下十七4）。其實他們仍在毀滅之途。
從文體來分析，九章十節至十章八節都不是直接的講詞，十一章一節起也不是。但是本段自十章九節起卻明顯為直接的講詞，以第二人稱，有單數「你」（9、13、14節），有多數「你們」（12、13、15節）。間或以第三人稱「他們」，來說明他們受審的實況。
本段的形式與內容，也可分為兩小段。十一至十三節上為前小段，從歷史的回憶，進而指責現今的錯誤，他們輕忽神揀選他們的恩典。十三節下至十五節為後小段，似針對以色列政權當局的罪惡，但也指出他們一般百姓犯罪的動機。這些講詞的形式，可以與四章四節至九章九節作類似的比較。
詩文的體裁可在十章十一節下，十四節上分析，有平均的行數，重複說出一項思想。有的是以同義的三行，音節平均，如十一節上、十二節上、十三節上，一氣呵成，提出指責與警戒的話。在九至十節，音韻不易辨明，只能稱是散文而已。
「以色列阿，你從基比亞的日子以來，時常犯罪。」（9節上） 「以色列阿，你……」這是直接呼喊北國的人們。他們從基比亞的日子以來，時常犯罪。「基比亞」在本書提及四次，除本節提及兩次，另兩處為五章八節及九章九節。基比亞是北國極南端的城市，以歷史背景言，是因他們的干罪引起內戰，記載在士師記十九至廿一章。但照目前情形，自𥱥利亞與以色列聯盟戰爭，對付亞述的企圖失敗之後，大馬色岌岌可危，基比亞也已在威脅之下（參閱五8）。但是雖在危急之中，他們仍舊依然故我，毫無悔改的心意。何西阿要他們轉回、悔改（參閱五章四節、十五節，七章十六節等）。他們仍舊在原來犯罪的方向，這是令人失望的。
從基比亞的日子，不得不使人追溯至掃羅王的時期，以色列最早的王朝，自基比亞的掃羅開始（撒上十26，十一4）。以色列人在求王的事上已經表現那種離棄耶和華的叛逆。基比亞過去的罪，也是現在的罪。
七十士譯詞顯然不將本節作為直接的言詞，將「以色列」作為「犯罪」的主詞。「自從基比亞的日子，就有以色列諸般的罪惡。」在涵義上並無顯著的分別，只是不再算為直接的指責。
「現今住基比亞的人，以為攻擊罪孽之輩的戰事臨不到自己。」（9節下） 現在基比亞的人，是現今的以色列人，仍無法逃脫神的審判。基比亞的人好似娥摩拉的人，是以賽亞專指責的耶路撒冷人，應在神審判之下（賽一10）。
「罪孽之輩」是指不義之子，1是奸惡的（13節上）、背逆的（結廿八15起）、兇惡的（詩八十九22；撒下七10）。這種人必然被耶和華除掉。這些罪孽之輩是指「現今住基比亞的人」。他們住在那種環境，無法脫去原有的傳統與生活方式，仍屬罪孽的百姓。戰事來到，他們必被攻擊。
「以為……臨不到自己」，是因用字中有「不」的否定詞。但是許多譯詞都將「不」字作為肯定詞。譯詞作：「現今住基比亞的人、就是這些罪孽之輩，必有戰事攻擊他們。」這在意義上似乎更加明確。2也有人仍保留這否定詞的原意，只是作為一個修辭的問題：「現今住基比亞的人，與這些罪孽之輩，不是有戰事攻擊他們嗎？」3
在這句話之前，「你們的先人曾站在這裏」，在意義上不十分清晰。先人可能指基比亞的匪類，就是士師記十九至廿一章所記述的。這些人是可以與罪孽之輩並列。那時怎樣引起戰事，現今也同樣會有可怕的戰爭。只是以前的是內戰，現在的戰事是侵略的戰爭，必比以前更為兇暴可怕了。
「我必隨意懲罰他們，他們為兩樣的罪所纏。列邦的民必聚集攻擊他們。」（10節） 「隨意」是「隨我的意思」，但是這字在希臘文譯詞中作「來」字。「我必來懲罰他們」，或「我來的時候，就懲罰他們。」4懲罰或為「管教」，與七章十二節的用字相同。
他們為兩樣的罪所纏，那兩樣很可能是指但與伯特利的牛犢（王上十二28起），但是在何西阿書似乎從來沒有提起但，只提伯特利（伯亞文；五8，十5）。於是根據上文說的基比亞事件，有兩樣的罪，一樣是強暴的罪，另一樣是內戰、自相兇殺的罪。或者兩樣的罪是指基比亞先人所犯的，與現今在基比亞居住的人與罪孽之輩並列。有的是推想這兩樣的罪是拜兩種不同的神像。5更有人可從耶利米書二章十三節找到參考。「因為我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」以色列離棄真神，去敬拜偽神偶像。
七十士譯本（也為拉丁文譯本與𥱥利亞譯本所採納）將兩樣的罪譯為兩眼──「在他們兩眼之前」，表示他們目睹列邦來攻擊他們。這詞與二章十節的「眼前」相同，6這字或譯為他們的資源，因為外邦都來奪取，使以色列失去原有的元氣（參閱七章九節）。7
現在列邦的民都聚集來攻擊他們。可能亞述軍隊是由不同國家的人招募來的（參閱王下十七24）。此處原意為「暴民」。更兇惡的侵略戰爭必將來臨，是耶和華容許的，為的是懲罰以色列人。
「以法蓮是馴良的母牛犢，喜愛踹穀，我卻將軛加在他肥美的頸項上。」（11節上） 以法蓮曾經是馴良的母牛犢，只是以後才成為倔強的母牛（四16）。在早期的歷史中，他卻是馴良的、可以訓練的。那時她得凓耶和華的喜愛，因為她有用，會作踹穀的事。踹穀可能不需要套起器械（參閱賽廿八27）。牛在踹穀的時候，不必籠住嘴，所以可自由喫（申廿五4），而且可以踹穀撒歡（耶五十11）。這確是一幅美麗的圖畫。
母牛犢有肥美的頸項，在原意上不十分清楚。「軛」字也可能是介系詞「在上面」，「加」也可作「經過」。這樣可譯為「我經過，看看在她肥美的頸項上」，或者是受她肥美的頸項吸引，或者過去摸摸她肥美的頸項，這些都是可能的譯詞。8但是一般的譯詞仍為「我卻將軛加在他肥美的頸項上」，這樣使母牛犢更加有用，可從事較粗重的工作。
「我要使以法蓮拉套，猶大必耕田，雅各必耙地。」（11節下） 以法蓮與雅各都指北方，但是猶大卻是南方。有的以為猶大實則是以色列，因此三者都指北國的整體。9這裏是強調他們蒙揀選，為神的子民。但是揀選為的是服事，他們必須在農田裏殷勤作工。耕地耙地也在以賽亞書廿八章廿四節提及。
「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。」（12節上） 這裏又是直接的講詞，向會眾勸導。現在不再提牲畜的工作，而是農人的操作：栽種…收割…開墾。栽種公義，可能指以正當的方法來撤種，所撒的種一定要完好，而且將稗子除去（太十三24、27）。公義不僅指正當與合宜，也指道德與良善的行為。這是聖約遵守的原則，公義與信實不可或分。「信實」在此處譯為慈愛，是生命必有的果效，所以信實是公義的結果。
在原意上，公義與慈愛都不是受詞。這些可譯作「為公義而栽種，因信實而收割。」公義與慈愛成為栽種與收割的動機。以色列人必須忠於聖約，與神有美好的關係。
「現今正是尋求耶和華的時候。你們要開墾荒地，等他臨到，使公義如雨降在你們身上。」（12節下） 尋求耶和華，是追求認識耶和華（四6，六6）。先知的用意在於悔改與信靠。這也可能是祭司的職責是求問神。以色列人一直有這樣宗教的行動（參閱王上廿二5起；王下三11，八8起，廿二13起）。以色列人離棄神，才會去求問木偶（何四12）。這裏的用字是指先知的重點。10
開墾荒地，這荒地或指未開墾的處女地，根據用字，這似乎可作兩者譯，因為在舊約中甚少出現（耶四3；箴十三23），但一般解經者只作「處女地」。其實依照原意上下文，似乎那荒地並不是完全沒有開墾。只是年月經久，逐漸荒廢，需要重新開墾。以色列人早蒙神恩，卻因離棄神，成為荒廢。個人也是如此，須將心地開墾破碎，雨水──神的公義與慈愛才可滲透。
「栽種…收割…開墾」這三者原連在一起，然後才有這些字句：「現今正是尋求耶和華的時候，等他臨到，使公義如雨降在你們身上。」現今正是時候，因為田地需要雨水，這雨是春雨（六3）。「春雨」在耶利米書五章廿四節與申命記十一章十四節用字與此處不同，有人依據七十士譯本，將「雨水」改為「果實」，11但是此處「雨水」的涵義較好。
公義如雨降下，在舊約其他部分確無法找到這樣的描述。約珥書二章廿三節有「合宜的秋雨」，「合宜」與「公義」是相似的，但似乎不是完全有相同的涵義。合宜必是及時的雨水，是神看為適當的。
「你們耕種的是奸惡，收割的是罪孽，喫的是謊話的果子。」（13節上） 在以色列人古代的農事，耕田與撒種是同時進行的。12奸惡是不義，所以與上節栽種的公義完全相反。罪孽是不信實，也與上節相反。「謊話」不是指對人的，而是對神的，指不忠於聖約，正如十二章一節的用意。這是拒絕耶和華的知識，是上節「尋求」的相反。他們獻祭，不是向神的，而是對巴力。所以完全是虛謊的行為。「謊話」一詞是單數字，是指行為的整體。這裏所謂的「果子」並非可喫的，只是指結果或後果。
「因你倚靠自己的行為，仰賴勇士眾多。」（13節下） 從這半節經文，似換了另一個題目，指以色列倚靠軍備，而承受戰爭的後果。以色列人倚靠自己，「倚靠」一詞表明感到安全，他們以為這樣措施，就可有安全，可以「安居無慮」（士十八7）。
「行為」在原意上為「道路」或方針（戰略的方針計劃）。但七十士譯本作「戰車」。這是經文評鑑的問題，因為七十士譯本及𥱥利亞譯本都讀為戰車（Derek改為Rekev）。據亞述歷史文獻，以色列當時有二千輛戰車，比大馬色（𥱥利亞）還多，大馬色有一千二百輛。甚至在撒瑪利亞敗亡時，亞述軍擄來的以色列戰車五十輛，仍十分完好。「戰車」既是軍事力量，或可作「力量」，以色列人倚靠他們自己的力量，有了戰車，就有安全感。13
以色列人也仰賴勇士，這些勇士是經過特別訓練的（參閱撒下二十7，廿三9；耶廿六21），他們不是一般農民來服兵役。但是當他們仰賴勇士眾多，這就構成叛逆神的罪，因為充實國防軍力，原不是以色列應該致力的，在立王的法則中也不允許（參閱申十七16）。
「所以在這民中必有鬨嚷之聲，你一切的保障必被拆毀。」（14節上） 這樣，戰爭就無可避免了，有鬨嚷之聲，原以海浪洪流的響聲，來描述戰爭的聲音（賽十七12起）。現在浛起作戰（賽十三4，十七12；耶五十一55），在這民中掀起，實在萬分驚懼。「這民」必指軍隊，因為抵禦外侮，全國皆兵，恐怕仍無法抗拒侵略者的狂瀾。
一切的保障，可能是指八章十四節的堅固城，也都被拆毀，他們的防守戰完全失手而敗北了。
「就如沙勒幔在爭戰的日子，拆毀伯亞比勒，將其中的母子一同摔死。」（14節下） 這裏所提說的，必是歷史的事實，所以先知特別𥱥述。沙勒幔是指誰呢？有的認為是沙龍，他謀殺耶羅波安二世的兒子撒迦利雅，篡了他的位（王下十五10）。然而這件謀殺案件似乎沒有引起甚麼戰事。也有人認為沙勒幔是亞述王撒縵以色(727-722)，在向撒瑪利亞進軍時，拆毀伯亞比勒，但是這也沒有歷史的憑證。
亞比勒大多被認為在約但河東的北部，距離基列拉末西北十二哩，14也有的認為以色列與摩押中間的地區，鄰近但的伯瑪迦，名稱為亞比拉（撒下二十14起），那裏曾有一段記載，有關母與子的事。但是以上都只是臆斷而已。將幼兒摔死，在聖經中不乏例證（詩一三七8；王下八12等）。母子均被捽死，是極大的屠殺，十分可怕的現象。本書十三章十六節也有殺害母子的情況（參閱賽十三16；鴻三10）。
「因他們的大惡，伯特利必使你們遭遇如此。」（15節上） 伯特利將會遭受類似的浩劫，好似亞比勒一般。大惡是指他們從事戰爭的罪惡，大惡原意為惡中之惡，可說是罪大惡極，他們怎能逃脫可怕的審判呢？「伯特利」與「使你們」在音韻上十分相近，成為相對的用字。
本書提伯特利，都用伯亞文的名稱，但「伯特利」也偶而提及（如十二4）。伯特利可能與伯亞比勒相對，「伯」原意為居所，繼續上節的論述。「伯特利」必指北方，有的就譯為「以色列家」。15有的根據字義，譯為耶和華的家（八1的用意），或耶和華的殿（九4），可能是指耶和華的地（九3）。
「到了黎明，以色列的王必全然滅絕。」（15節下） 政治的陰謀與謀殺大多發生在黎明（參閱七6），那樣一日之始宣布新的政局，可能較為特殊，引人注意，使突然的政變成為既成事實。
但是這裏是否指王朝的更迭呢？可能不是指王，而指王國。國家敗亡，也使君王遜位，一同傾覆。從歷史的事實看，何細亞王在撒瑪利亞圍困之前已經被擄，那只是戰事的開端，好似還在黎明（王下十七4；參閱何十7）。
「滅絕」原意為靜默，靜止行動，甚至全然毀滅。
本段整個重點在救恩歷史。神與以色列人建立聖約，原為強調揀選的恩典。神呼召以色列人事奉（11節），並且看顧他們。在聖約之下，以色列人在祂慈愛中尋求祂的旨意，憑祂的公義栽種，以祂的信實收割。公義與信實也是神對以色列的期望。
但是以色列人顯然離棄神的訓誨與應許，去隨從外邦的虛妄，以權力為安全之計謀，其實除耶和華以外，沒有任何安全。當他們自欺欺人，不尋求神，必走向毀滅之途。倚仗自己的權力，是註定死亡的。
在哥林多後書九章十節，仁義的果子，可能是引用何西阿書十章十二節下。這成為神的應許，祂必增添這樣的果子，所以教會應有信心來慷慨地幫助貧苦者，那些貧苦的聖徒是在神新的聖約之下。他們得了幫助，得了憑據，知道哥林多教會承認基督，順服祂的福音。
保羅是向新的聖約下之人們說的，也以舊的聖約中的應許來鼓勵，同時也予以警戒，在新約之下，信徒不可離棄福音，免得遭受神的審判，因為不義的，不能承受神的國（林前六9；加五21）。新約的信徒應該追求聖靈的果子。
這段經文也提醒我們，不可自謀安全。我們是神的子民，究竟與一般人不同，不可仰仗武力（太廿六52），主說：收刀入鞘吧！我們只隨從永生之道，祂是萬邦之主，我們只求仁愛、喜樂、和平、忍耐、良善、信實、溫柔、節制（加五22）。這些都成為仁義的果子，使其成長，卻在於我們忠於神的聖約。
1 Wolff, Hosea, 178 根據
Koehler-Baumgartner 字典 687—707 以及 W.H. Gispen, Het Boek Hosea, 1958.
2 Wolff, Hosea, 178. Andersen and
Freedman, Hosea, 560, 565.
3 R. Gordis, "Studies in the
Relationship of Biblical and Rabbinic Hebrew", Louis Ginzberg Jubilee
Volume, 1945, 181-83, (p.89).
4 Andersen and Freedman, Hosea,
563.
5 Andersen and Freedman, Hosea,
566.
6 H. G. A. Ewald, Die Propheten des
Alten Bundes, 1868 近代學者大多不接受這一說法。
7 Wolff, Hosea, 185.
8 R. Bach, "Die
Erwahlung
9 H. Nyberg, Studien zum Hoseabuch,
1935, 83.
11 Wolff, Hosea, 180 根據七十士譯本的用字，似認為雨水 (Yoreh) 改為果實 (peri) ，較為合理，尤其是上文有栽種公義而收割的字（這也是Koehler-Baumgartner, 403所主張的）。
13 Wolff, Hosea, 181 引用 J.
Aistleitner, Wo/rterbuch der ugaritischen Sprache, 1963,
── 唐佑之《天道聖經註釋──何西阿書》