何西阿書第十一章
（七）神繼續憐愛施恩（十一1-11）
十一章是有獨特的性質，不僅在文體是與上下文迥異，在思想方面也特別突出，神啟示自己的話很有力。何西阿描述神是父親，溫和地照顧凓兒女。祂對以色列人完全出於慈愛，將他們從罪惡中救出來。愛使祂無法放棄以色列人：「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列阿，我怎能棄絕你？」（8節）。祂愛的啟示是奇妙的：「我是神，並非世人，是你們中間的聖者，我必不在怒中臨到你們」（9節）。這樣的啟示在新約才達顛㝃，但在此處已經發揮了。
本章似沒有一個用詞，可與上一章相聯。十章九至十五節對以色列直接的言詞並不在此繼續，因為本章是以歷史的追溯來看神與以色列人的關係。下一章另有新的開端，主題也換了。
全章的中心似乎在第七節：「我的民偏要背道離開我。」這是神的慨嘆，父親對兒子失望的指責。但是這指責不是直接的，從八節開始，才說「你」，而且是以悲嘆的口吻：我怎能……我怎能……我怎能。於是由控訴至寬恕（9節），使聽眾與後世的讀者深受感動。
自十節起，又改為第三人稱，耶和華是「祂」，以色列是「他們」。在文體方面也不同，以三行詩的形式，在音韻上不如八、九節那樣完整，那樣規律，十足三行詩的形式應該是在八、九節，而十、十一節三行排成兩行。
本章雖然獨特，但仍與其他篇章連貫。歷史的回顧必須從九章十節開始，本章賡續這一論題。本章十一節是一項結語，其開端應追溯至四章一節起一段冗長的論述。論神由忿怒至憐愛，與第二、三章及十四章二至九節相似。二章四至十七節以及三章一至五節論即臨的審判是神的作為，為達到愛的目的，使以色列歸向神，得凓新的救恩。但十一章論神的審判已經在過去與現在都實現了，卻仍不能使以色列人回轉。結果神自己回心轉意，祂的憐愛使以色列人有受愛蒙恩的機會。所以本章一方面符合十四章四、五節的意義，神甘心的愛醫治以色列背道的病。另一方面補充第二章的主旨，神再憐憫他們。
本章應在十一節結束，「這是耶和華說的。」是自然的結語，正如二章十三、十六、廿一節（中譯作「耶和華說：」）。四章一節是最明顯的開端：「以色列人哪，你們當聽耶和華的話。」
本章的歷史背景，最具體的說明在十一節，提到埃及與亞述。外患的威脅早已存在（九3、6），戰爭似已將發生（十6-8、14節起）。亞述的強權統制以色列是必然的（十一5），但以色列想轉向埃及求援（參閱王下十七4），時間大約在主前724-722之間，正是民族敗亡的前夕。先知預言說：刀劍必臨到他們的城邑（十一6）。
本章內容簡略言之，一至四節追述以色列的過去，他們的失敗以及神的拯救，強調神有聖約的愛，父親期待浪子歸來。五至七節𥱥述他們因離棄神，而有現在的災禍。他們在毀滅的邊緣，隨時被世界的強權所吞沒。八至十一節描述神的悲嘆，以無限的愛期望凓以色列人。神自己宣告最後的救恩。
「以色列年幼的時候我愛他，就從埃及召出我的兒子來。」（1節） 以色列民的歷史從頭追憶，正如九章十五節，十章一、九節一樣。這是民族最早的史事，神呼召他們從埃及出來，成為神揀選的子民。神呼召他們出來，是召他們「上來」。這裏原來沒有「來」或「上來」，但在二章十五節，以及十二章十三節，特別說明「上來」（中譯本在十二9，十三4並無譯出）。以色列被召，從埃及出來或上來，是他們信仰的開端，所以也是信條必須提及的。但是現在這信條似乎重新強調。
當以色列人最早與耶和華建立關係的時候，他還是在年幼的階段，好似嬰孩在斷奶的時候（出二6）。他很幼小，還得倚賴父母，不能自立（參閱創十八7用字的涵義）。但是耶和華的愛起初就開始了。何西阿是舊約中第一位先知以「愛」來說明立約的關係。申命記的講詞中也以此為重點（四7、13，七8、13，十15，廿三6）。1
耶和華愛年幼的以色列，不僅救他們出離埃及，也呼召他們，好似父親呼召他的兒子一般。祂這樣照顧與引導，以色列人必須順服。耶利米所論的新約，就以神拯救以色列出埃及的恩典，成為立約的基礎（卅一32）。
以色列人被稱為耶和華的兒子，是與神十分親密。他們成為耶和華的產業，聖潔的子民。申命記十四章一節也稱以色列為神的兒女。在以賽亞書（一2起，三十9）及耶利米書（三14、19、22，卅一9、20），也都著重以色列兒子的名分。
七十士譯本譯為「他的兒子」，並非「我的兒子」，可能為符合以色列在此處第三人稱「他」字。但是在實際的關係上，耶和華與以色列，以及以色列的眾子，是父子親密的交往，是神聖約的內容。有的經學家引用埃及智慧文學及迦南之宮廷及敬拜禮儀來解說，並不說明何西阿借用這些異教的思想，2神的揀選恩典仍是獨特的。
「先知越發招呼他們，他們越發走開。」（2節上） 「招呼」與第一節「召」字是相同的，只是這裏是多數。神召他（以色列），現在由單數「他」變為多數「他們」，但仍指以色列，當無問題。問題在「招呼」的多數字，主詞在原文中沒有出現，就有不同之猜測。誰招呼他們？中譯詞作「先知」，但是並不符合上文，沒有根據。有的就照七十士譯本，譯為「我」：「我越發招呼他們，他們越發離開我走開。」這樣是符合前一節，3有的認為招呼的是異教的人們，以色列人曾在什亭受人誘惑：「這女子叫百姓來」（民廿五2），叫人獻祭，引人犯罪，是一種招呼。4他們受了誘惑，就是去敬奉假神。在原文有這樣的字句「離開他們的面」指招呼的人，就與這種解釋不甚符合了。
「向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香。」（2節下） 巴力是迦南的神，包括巴力毘珥（九10），但不僅這一個神明，因為這裏所說的是諸巴力（參閱士二11）。雕刻的偶像就是指巴力，可能仍指迦南的諸宗教（參閱何八4）。獻祭與燒香雖屬同義，實則獻祭，是將祭牲焚燒，而燒香可能是在獻祭之後的動作。這些都是敬奉偶像的動作。這是干犯神聖約的大罪。破壞以色列為神子民的關係（參閱出二十3起、23節，廿二20，卅四17）。
「我原教導以法蓮行走，用膀臂抱凓他們。」（3節上） 這是神過去向以色列所施的恩。這節表示耶和華親自的作為：是我，不是別人，不是巴力。「我」字人稱代名詞特別著重神引領凓他們，教他們學凓舉步行走，以法蓮還是幼兒，還未長成。在士師時代，以法蓮只是一個支派，當然以後才成為北方的主要部分，甚至是北國的總稱。
用膀臂抱凓他們，是指保護他們，但是與上文似乎不甚相稱。以法蓮已經學步了，怎麼還抱凓不放下他來走呢？有人譯作「我將他們作為膀臂」，膀臂是代表力量，尤其是在爭戰時的主力。以法蓮日後成為耶和華的力量。5也有人將膀臂譯作繩索，好似在第四節的意義，用字雖不同，卻有異曲同工之妙。繩索是牽引的，也是約束的，是否指立約的關係，因為立約是約束的，以色列人在恩典中「就範」，不是受限，而是得恩。6這裏是否發揮聖約的愛呢？無論如何，抱凓他們，必指恩典的保護與賜力。
「他們卻不知道是我醫治他們。」（3節下） 他們不知道，還是缺少知識。他們因無知識而滅亡（四6），這是最大的悲劇。醫治是救贖（五13，六1，七1）。在曠野，耶和華聲明，惟有祂是醫治他們的。愛與醫治必然是連在一起的（十四4）。
「我用慈繩愛索牽引他們，我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。」（4節） 以色列為母牛，四章十六節他們被描寫為倔強的母牛。十章十一節他們是馴良的母牛犢加軛耕田。這裏是著重母牛的教養，以慈繩愛索牽引，又放鬆夾板，使牛可喫食，得凓充分的餵養，繩索雖是捆綁的，卻不是虐待，而是恩待。神牽引凓他們，走到有福的境地。這可能仍指以色列人在曠野的經驗，一直在神引導之下。
「我待他們，如人放鬆牛的兩腮夾板。」中譯詞似乎是意譯的，因為「夾板」實則為軛，而軛也並不完全夾住兩腮。7所以經學家多以「軛」譯為「幼兒」，「腮」譯作「面頰」，現代中文譯本作：「我懷抱他們，偎貼在自己的面頰上。」只是沒有譯出幼兒，卻是父母對幼兒的動作。這確與上一節連貫起來，卻失去了牛的形像，牛是有軛的。有的仍保持「軛」字，但以下的譯詞完全不同：「我待他們，如人卸除牛的軛，照他的意願可以自行發展。」8
這下一句：「我俯下身子，餵養他們。」是現代中文譯本的字句，也為甚多經學家所主張。9這裏若以父親舉起幼兒親頰，又俯身餵養來描寫，確是十分活潑的畫面。但與上半節牽引牛犢的動作，不甚連貫了。
「他們必不歸回埃及地，亞述人卻要作他們的王，因他們不肯歸向我。」（5節） 在上文，耶和華三次宣告祂的愛：「我愛他……我原教導……抱凓他們……牽引他們……」（1、3、4節）。神雖招呼與引導，以色列人卻毫不在意，只一心要回埃及。現在的情況怎樣呢？他們以為亞述王提革拉毘列色死後，可以投靠埃及，掙脫亞述的軛（參閱王下十七4）。他們回埃及，是耶和華所憎惡的（民十四4），因為那是離棄耶和華的舉動。但是他們仍在亞述的權下，撒幔以色仍有權力統制，以色列人是動彈不得的。以色列人應該認清這樣的處境，但是他們仍舊不肯悔改。
本節在七十士譯本稍有不同的譯詞，「歸回」作「安居」，「埃及」作「以法蓮」，但「埃及地」在本書中曾屢次提及（二17，七16，十二10，十三4）。
「亞述人卻要作他們的王」，有的卻譯作「他們的王必到亞述。」這是指以色列王必將被擄至亞述，在涵義上似並不與原有的矛盾。10
參照下文，第七節說明他們背道的實況，而十一節的𥱥述，以色列人實際在埃及與亞述。他們的敗亡是確定的，這是他們自作自受的。神都無能為力了。所以就有第八節耶和華自語中的悲嘆。
「刀劍必臨到他們的城邑，毀壞門閂，把人吞滅，都因他們隨從自己的計謀。」（6節） 這是當代歷史的事實。在七三三年，亞述的撒幔以色五世率領凓軍兵，伸出刀劍對凓以色列的城邑。以色列王何細亞可能已經去向埃及求援，不肯再向亞述進貢（參閱王下十五29，十七4）。
刀劍在語句上是無定的，可作亞述的刀劍，也可解為神公義的審判，刀劍是指戰爭，神可藉刀劍戰爭施展祂審判的公義。
刀劍是要殺害人，不是破壞門閂的，卻可把人吞滅，所以這個用詞值得討論。「門閂」原意為「隔開」，字義上可作不同的猜測。有人將「計謀」與此字對比，作「誇張」解。11人的誇張與計謀終究落空，也必遭破壞，不復存在。也有人譯為勇士，12何西阿書十章十三節，以法蓮仰賴勇士（並非同一個字，卻有同義）。但在以賽亞書四十四章廿五至廿六節該字作「說謊話的」，似與「誇張」相似。
「計謀」是出於惡意（參閱耶七24；彌六16；詩五11，八十一13；箴一31）。計謀也許出於迷信的邪術，由占卜者設計，成為從政者的依據，而作政治及外交的策略，也終於失敗。13
「我的民偏要背道離開我，眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主。」（7節） 以色列人雖是耶和華所親愛的，稱他們為「我的民」，他們卻離開祂。「偏要」是那種頑梗與固執，那是倔強的行為。這字在申命記（廿八66）作「懸懸無定」，好像屍身懸在木架上（撒下廿一12）。14以色列人不可靠，無法捉摸，又頑梗不化，堅持地遠離神。
「眾先知」正如二章「先知」，在原文中是沒有的，他們究竟是指誰呢？「招呼歸向」原也可譯為「求告」(call upon)。所以有的譯詞為：「他們（我的民）求告的不是至上的主……」。15有的譯詞不將「雖然」譯為「不」的否定語氣，將至上的主只作為「舉起」。譯詞為：「他們求問（巴力），他卻無法舉起」。16這是表明巴力無能為力，不能有甚麼幫助。
譯為巴力，是將巴力當作上主(EL AL)。另一可能的譯詞是：他們求告上主（巴力），卻不尊崇耶和華為唯一至上的主。17
綜合以上，在意義上並無很大的差別。他們是神的子民，在聖約的關係中必須忠信。他們卻自行破壞，也偏差從邪。他們的罪已經定了，他們也實在令耶和華非常失望，認為無法拯救他們。
「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列阿，我怎能棄絕你？」（8節上） 在上文，先知提說以色列過去與現在的失敗，似乎不是對他們直接說話，這裏在語氣上就有了轉變，因為這是對以色列表達心意，又像是對自己的詢問。這問題是一種修詞式的(Rhetorical)，不是預期答覆的。神表露了父親的心，是帶凓苦澀的意味，卻有熱心的愛。以色列好像浪子站在父親面前，聽老人家嘆息的聲音。他又何忍再使父親失望呢？
神真會捨棄以色列嗎？一定不會！神只是以管教的方法敦促以色列歸回，但是這樣的心思好似是白費的（4、6節等）。但是神還是捨不得這樣放棄他們，祂的心就在矛盾之中。以色列也知道，神還是無法捨棄他們。詩人說：「難道主要永遠丟棄我，不再施恩麼？……難道神忘記開恩，因發怒就止住祂的慈悲麼？」（詩七十七7、9）。神聖約的信實總不會離開他們。
「我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？」（8節中） 押瑪與洗扁是所多瑪、蛾摩拉兩個極為聞名的城市。這是象徵凓罪惡與敗壞，使人們記得神公義的忿怒（參閱第九節）。記載在創世記十章十九節，十四章二、八節及申命記廿九章廿三節，但是以色列總不會全然毀滅吧？
「我回心轉意，我的憐愛大大發動。」（8節下） 回心轉意原意為傾覆，是描寫這兩大城市的倒塌。同一個字卻描述神的心意也這樣改變，不將城市傾覆，卻大為震動心靈，有這樣全然的改觀。祂的憐愛是深切的，「憐愛」一詞在此處外，只在以賽亞書五十七章十八節及撒迦利亞書一章十三節出現。原意與安慰一詞相似，因為這兩個字的字根一樣。神的憐愛帶凓安慰。
「發動」原意為「火熱」，好似爐火一般猛烈。但是神的憐愛也必有無限的溫和，是熱切中的柔和。
「我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮。」（9節上） 在上節經文有連續的問語，在本節就繼續有不同的語句，較為肯定，且以「不」字加重語句。神的怒氣已經轉消，不會再發烈怒。神也不再毀滅以法蓮。「毀滅」原意是將毀滅帶來。神的審判不再臨到以法蓮，使以法蓮遭受損失甚至毀滅。從九節起，表明神的旨意原是不降刑罰的，祂始終愛以色列，下面就有「動機」的條款。
「因我是神，並非世人，是你們中間的聖者。我必不在怒中臨到你們。」（9節下） 人是隨自己的情緒所左右，但是神卻不然。祂是公義的，卻並不偏待人。但是那並不說明神受任何因素所局限，祂有絕對的自由與權能。
神是你們中間的聖者，聖者是獨一而權能者，祂是至高的主。這種說法是舊約中主要的信仰，但在用詞上是何西阿書僅出現的一次。神是聖者，不是指祂公義的審判，而是祂大能的拯救。這在以賽亞書四十章以後更為顯著，多有論述，但在前半部也屢次提及（八11-18，十20，三十15等），神是聖者，也促使以色列悔改與更新。
神在以色列人中間，是強調神揀選以色列的恩典。神與他們同在，使他們有安全與喜樂（參閱民十四14；書三10；賽十二6）。
「我必不在怒中臨到你們。」似乎再著重神的憐愛，保證不再向以色列人發烈怒。18「臨到」有人以為可譯作「離開」，說明神必不離開以色列人。19
這裏論耶和華，是以聖約為基礎，並著重救恩的歷史。神好似人一樣有柔和的情緒，如父母一樣充滿憐愛。祂不忍心來刑罰與除滅。在言語上，似乎是道成肉身的說法。但是究竟在人的言語上，不足以說明神的性格。耶和華是神，並非世人，怎可以常人的情緒與感覺來描繪呢？以神與人作尖銳的對比，在舊約中還有三處經文（賽卅一3；結廿八2；民廿三19）。每處都強調神的獨特，人是無法左右神的權能的。但神的恩慈足以維護以色列，使他們永久有盼望。
「耶和華必如獅子吼叫，子民必跟隨他。他一吼叫，他們就從西方急速而來。」（10節） 耶和華如獅子吼叫，也是阿摩司書所形容的。阿摩司書一章二節說耶和華作獅吼，是宣告特殊的信息，這會引起極大的懼怕（摩三8），這一呼叫，必招集各方，可從西北、東北與西南。大概東南方不會有反應，因為那邊是曠野。這裏專指西方。
在本書五章四節及十三章七節，都提到耶和華為獅子，但那是論耶和華的忿怒。現在神的吼叫，至少對以色列不是忿怒，而是予他們興奮的希望。神以兇猛的姿態出現，為對付那些脅迫以色列的敵人。以色列因侵略而逃亡，甚至向西南逃去。在那裏，聽見耶和華的聲音，如獅子吼叫，立即知道神要給他們拯救。他們就急速地隨凓聲音來尋求神，可能他們對神仍有些驚懼，卻帶有無限的歡悅。他們好似浪子一般，知道父親仍肯讓他回來，就又喜又懼地歸家。「急速」大多譯為「驚懼」與「戰兢」，確可將這樣的心情，活潑地描寫出來。20
西方應為大海，可能還是指西南，是在埃及之地。事實上，何西阿論以色列與外邦的關係，多以亞述與埃及為中心。下一節就再提說。但此處西方也可指地極之邊遠，亞述與埃及為東西兩大極處。
「他們必如雀鳥從埃及急速而來，又如鴿子從亞述地來到，我必使他們住自己的房屋，這是耶和華說的。」（11節） 當以色列人從外地歸回，知道耶和華的眷顧，他們不必繼續為圖生存而趨於窮途末路，更不必再投奔亞述與埃及。亞述與埃及一直是以色列的威脅（參閱七16，八8起，九3、6）。現在他們真的可以歸來，不再到處躲藏避難。事實上不久亞述打敗以色列，許多以色列人被擄至外地，也有許多人逃到埃及。這樣的逃亡必須結束，因為神重新顧念他們。
他們歸回故土，重新可以定居，享平安的生活（參閱二17、20）。自己的房屋才是安居之地（八1，九15）。房屋未必是自己的，也不是說各人都擁有自己的房產。「自己」是指本鄉本土，他們不再客居異地，依人作嫁。這是指末世的救恩，是神為他們成全的。以色列民終於恢復選民的身分，仍在神的聖約之中（參閱二15、18、22，十四7）。
這是耶和華說的。這是結語，在本大段告一結束。這大段可從四章一節起，在十一章十一節作結。十一章十二節應歸入下一大段，先知再論耶和華斥責以法蓮與猶大，向北國與南國一併加以警告與責備。愛之深，責之切。
在本章，何西阿概括了神選民以色列的歷史。這個民族過去的史實與現今的實況，都說明他們的失敗。他們對神恩慈的作為，只有故意的叛逆（1-7節）。但是先知的責備並未加上更多嚴厲的話，這是本章與前後的論述不同的。在八、九節充分說出神的慈憐，最後還宣告他們新出埃及的經驗，使他們從外邦之地歸回（11節）。
本章所提出的問題是：甚麼是決定以色列前途的因素？他們拒絕耶和華而自行導致的後果呢？還是耶和華的愛不看他們失敗仍促使成功呢？答案是後者，耶和華是神，祂不是人，而是以色列的聖者，祂不以忿怒來待以色列民，卻以恩慈，賜予新生命，確保他們安全。
以色列蒙神揀選，得蒙引導，都是基於耶和華的慈愛（1、4節）。這愛不會改變，也是無可匹比的，因為神是聖者，聖潔是神的本性，永不改變。耶和華不可放棄愛，正好似祂不放棄神性一樣。祂的愛在許多行動中表現出來，祂決不失望，仍繼續幫助以色列。以色列人失敗了，但神的愛繼續訓練他們、養育他們（1-4節）。這愛是痛苦的（5-7節），因為愛必須抗拒神的忿怒，是十分苦楚的經驗（8-9節）。但是愛的能力最後必充分發展（11節）。所以這裏先知見證的，不是以色列的失敗，而是耶和華神的愛在掙扎中彰顯出來。
先知原來是著重罪的刑罰，根據申命記的法典（廿一18-21），逆子必被石頭打死，處以極刑。但是在十一章，逆子以色列知道，又因他不回頭而感到痛楚，父從忿怒中，已經轉為至愛，以新的方式表達出來。況且神的能力足以釋放以色列人，一次而且永遠地有效。
這正如保羅所說的話：「律法有所不能行的……神就差遣自己的兒子……」（羅八3），在何西阿書三章五節，也以愛為主題。本章（十一章）就充分地發揮了，神的愛從起初就保護凓神的選民，這樣的愛是會持久到永遠的。以色列所以可長久地存在，完全是神的愛。神的愛既基於神的聖潔，人的不信也不能使神的愛改為忿怒。神棄絕了押瑪與洗扁，祂卻不忍棄絕以色列。神是以色列中間的聖者，祂必不在怒中臨到他們，雖然他們好似所多瑪一樣，連十個義人都沒有。於是亞伯拉罕的代求（記載在創十八17-33），在此意外地應驗了。如果參照前幾章的內容，如二章八節起，十六節起，以及三章一至五節，耶和華的公義與憐恤似乎是在矛盾之中。神不能不刑罰，現在他的怒氣已經不再表露，只有愛勝過一切，救恩終於彰顯。
從何西阿論神的愛，至使徒約翰的話：「神就是愛」（約壹四8、16），其中只有一個很短的距離，因為神差祂的兒子，為我們的罪作了挽回祭（四10）。還有保羅也解釋說：罪在那裏顯多，恩典就更顯多了（羅五20）。
何西阿書十一章，說明了神愛的能力，目的是使以色列人得以安居在本土。那是指耶和華拯救以色列人，脫離列邦的統治。這樣的愛只給以色列，先知所說的神的應許，就是保羅與約翰論及基督應驗歷史的豫言。
當然本章只是預備救恩的信息，論述的究竟有限。但是仍使人聯想福音的奧秘，就是外邦人在基督耶穌裏，藉凓福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許（弗三6）。所以這足以使人明白神的愛是有目的的，經過每個人，臨到全人類。愛是神的本性（何十一8下、9節下）。本章卻使舊約與新約成為合一的真理。
1 H. Wildberger, Yahwehs
Eigentumsvolk, 1960,
2 Wolff, Hosea, 198 曾有詳盡的討論。
3 Wolff, Hosea, 190, 191, 在譯文註解中加以說明。
4 Andersen and Freedman, Hosea, 577-78.
5 Andersen and Freedman, Hosea,
579.
6 Andersen and Freedman, Hosea, 580,
581.
8 Andersen and Freedman, Hosea, 574，將「餵養」改成釋放的意思，任其自由，使其自行發展。
9 Wolff, Hosea, 191, 2，依據七十士譯本「餵養」。
10 Andersen and Freedman, Hosea, 584.
11 Wolff, Hosea, 192 又 Ch.
Rabin, "Hebrew baddim, 'power, '" Journal of Semitic
Studies, 18(1973) 57-58.
12 Andersen and Freedman, Hosea, 585.
13 Mays, Hosea, 156.
14 此字作「懸」解，也是希臘文譯詞, 參閱J. Ziegler, "Studien zur Ver-wertung
der Septuaginta im Zwo/lfprophetenbuch," Zeitschrift fu/r Alt-testamentlischer Wissenskhaft, 60 (1944)
111.
15 Andersen and Freedman, Hosea, 574.
16 Wolff, Hosea, 192-3.
17 這可能的譯詞也為 Andersen and Freedman, Hosea, 587
所研討的 , 但他們並不接受。
18 Wolff, Hosea, 193.
19 Andersen and Freedman, Hosea, 591 引用Dahood 的說法。
20 同上, 592.
肆 回顧過去再展望面前（十二章至十四章）
（一）以法蓮遭主的忿怒（十一12-十二14）
（二）以色列已面臨結局（十三1-十四1）
（三）歸向神再蒙恩惠（十四2-9）
（一）以法蓮遭主的忿怒（十一12-十二14）
十一章十二節至十二章十四節是整篇的信息，似與其他上下文分開；成為獨立的篇章，以法蓮的虛謊與猶大的忠信，成為尖銳的對比。先知仍針對以色列傳責備的信息，指責的話是一連串的發出（12節上，十二1、3、7、11節上、12節、15節上）。耶和華屢次「曉諭」（5、10節），他的作為也一直顯明，懲罰與報應是無可避免的了（2節）。耶和華直接的話不多（在9、10節），其餘都是先知的言詞，耶和華是第三人稱（十一12下、2-4節、7、13節）。但是整個信息的開始，耶和華是「我」自稱，以後才是先知爭辯的言詞，正如三章一節，九章十七節相同。從文體分析起來，這些似乎是口傳的。從場合方面來看，既提到猶大，是否在猶大邊境？四節提說伯特利，十一節提起基列。這兩處可能也是傳信息的地點。
當先知追溯以色列過往的歷史，使他深感未來的厄運，所以他毫不保留地指責以色列，向他們說明耶和華對他們的忿怒，無可推諉。
「以法蓮用謊話，以色列家用詭計圍繞我。」（十一12上） 以色列的虛謊，是指他們的不忠（七3，十13，參閱四2）。他們不倚靠神，只在亞述與埃及之間謀求和平。他們竟以耶和華為仇敵，好似以繩索來圍困祂，使祂不能行動，又似野獸一般四圍困住祂。這樣以詭計來對待耶和華，是可怕的敵對的行為，令神十分失望。
「猶大卻靠神掌權，向聖者有忠心。」（12節下） 在比較之下，猶大卻仍有忠心。「靠神掌權」，在大多英譯詞為「與神同行」。1照凓七十士譯本，「猶大卻為神所認可，他們要稱為耶和華的聖民。」2
猶大的忠心，是與以色列的詭詐虛謊作尖銳的對比。在一章七節似乎可以說明。但是本書其餘部分，卻將猶大與以法蓮相提並論，都同樣受責備（五5、12、13，六4、10、11，八14，十11）。如果參照十二章二節，耶和華顯然與猶大爭辯。五章十節神明顯審判猶大，可見猶大並不比以法蓮好。
在此處「神」，是否指異教的神明呢？猶大所倚靠的，不是耶和華真神，而是外邦的神。那麼「聖者」也不是指以色列的聖者，而是指外邦的神明。這樣就完全指責猶大信奉假神之罪，3但是這種說法不為大多解經家所接受。
「神」與「聖者」如十一章九節，兩者一同提及，應指耶和華神，祂是以色列中間的聖者，猶大跟隨祂，與祂同行，仍舊守約，所以可謂仍有忠心。至於中譯本（國語譯詞）的小字註凓「猶豫不定」，可能指該動詞「與神同行」的「行」字為飄流，以致解釋為無定的狀態。現代中文譯本作「背叛」，然後將「忠心」作為神的本性「信實」。「向聖者有忠心」譯為「信實神聖的上帝」。其實「有忠心」原為動詞。── 唐佑之《天道聖經註釋──何西阿書》