何西阿書第十二章
「以法蓮喫風，且追趕東風，時常增添虛謊和強暴，與亞述立約，把油送到埃及。」（十二1）這裏先知以自然的景象來描述以法蓮的實況。以法蓮好似牧人，但牧養的是虛無的，好似捕風捉影，一無所得。以法蓮好似獵人，追趕的不是鳥獸，而是東風，就是炙熱的旱風，帶來災禍。「牧養」在中譯本譯為「喫」是牽強的，但這一動詞也與「為友」相近。所以有的譯為「以法蓮與風為友」，4那還會有甚麼收穫，甚麼都吹去了。可能是八章七節的含義：「他們所種的是風，所收的是暴風。所種的不成禾稼，就是發苗也不結實……」
他們與亞述立約，無非為圖安全，其實這無異是追趕東風（參閱五13，八9）。他們先為歸順亞述而獻貢物，以後趁凓亞述王死後政治稍不安定，就送油至埃及，以風為友，以為這樣可以贏得埃及的歡心，給予保護。古代以油為進貢之物，是附庸國效忠的方法。5當然這是完全錯誤的，因為律法禁止以色列與外邦結盟（申七2，十七16）。何西阿也屢次反對（七11，十4、6，十四4）。
「耶和華與猶大爭辯，必照雅各所行的懲罰他，按他所作的報應他。」（2節） 「爭辯」又回到四章一節的話，這是法庭的用詞，神向祂的百姓宣判前，容他們為自己辯護，但是他們怎能自圓其說呢？現在猶大應受警戒，他們必照神懲罰雅各的，對待他們。
猶大與雅各（以色列）相提並論，不是由於他們在地理上是毗鄰，而是在民族的根源上為一體的。在聖約中他們原是同為神的選民，是不可或分的，神也以同樣的公義與慈愛對待他們。猶大與雅各是指所有以色列人。
「他在腹中抓住哥哥的腳跟，壯年的時候與神較力。」（3節） 這裏追述以色列原名雅各的歷史涵義，在創世記二十五章廿六節，雅各在腹中抓住哥哥以掃的腳跟，以致他的名字在諧音方面可成為「抓住」。他名字的原意「耶和華保護」，反而失落了。雅各就以詭詐著稱。先知看到以色列人現今仍無法擺脫這樣的劣根性。
在他年富力壯的時候，原意不僅是指他的盛年，也指富有充沛的體力。他曾與天使較力，記載在創世記卅二章廿九節。他的名字都更改了。這是他在毘努伊勒的經歷。在毘努伊勒，雅各的經歷是三方面的。他的名字更改了，他的身體受傷了，他最後蒙受祝福。這是神對他的作為。他個人生平，成為民族歷史的根源，但是在神的計劃中，這是救恩歷史的一部分。
「與天使較力並且得勝，哭泣懇求。」（4節上） 在上節說雅各與神較力，在此處論他與天使較力。根據創世記卅二章，他似與天使較力，但是以後他問對方的名字卻得不到答覆。況且他抓住對方，一定要得福分。可見他的認識，不只是神的使者。「使者」原來並無冠詞，幾乎成為專有的名詞。在創世記卅二章廿七節「那人說：你的名不要再叫雅各。要叫以色列，因為你與神與人較力，都得了勝。」在宗教改革時期，加爾文及其他解經家認為「那人」是道成肉身前的基督。
但是他到底為甚麼哭泣懇求呢？因為真正得勝的不是他，而是「那人」，那人將他的大腿窩弄扭了。在雅各深感自己無力的時候，才哭泣哀求，求對方的祝福，他也體會神的保護。他將那地方起名叫毘努伊勒，意思說：我面對面見了神，我的性命仍得保全。可見他所哀求的是保全性命。他得勝，實則是他降服。
「在伯特利遇見耶和華。」（4節下） 這原來遠在毘努伊勒之前，記載在創世記廿八章，這是作者蓄意將歷史倒𥱥嗎？伯特利在此處之外，只在十章十五節出現。其他經文在本書的是伯亞文（四15，五8，十5），專指以色列拜偶像之處。可見這裏仍強調歷史。以色列人原為神的祝福。
雅各遇見耶和華，不是只在創世記廿八章的記載，而也在卅五章。雅各首次遇見耶和華，得凓祂的應許，也向祂許願，如果沒有伯特利，就不會有毘努伊勒。但是沒有毘努伊勒，就不會有第二次伯特利的經歷。那是他在逃離示劍而得凓復興，再上伯特利，徹底整頓家庭，真正敬拜神。他在那裏，除去偶像，現在以色列必須重新悔改，敬拜神，重新得凓神的應許。
「耶和華萬軍之神在那裏曉諭我們以色列人。耶和華是祂可記念的名。」（5節） 在中譯本，這節與第四節相連，但是這可說是附帶的說明，作為以色列民信仰的宣告。這種插語在阿摩司書也很常見（四13，五8，九5-6等）。
耶和華是萬軍之神，是有大能力的，公義的神必須向以色列啟示。祂的曉諭不只啟示祂的公義，更是申明聖約的心意。神與以色列有聖約的關係，是先知所強調的。
神的名是可記念的，在此處之外，可注意的是在出埃及記十五章三節「祂的名」，兩處都不是只用「名字」（Semo祂的名），而是Zikro祂可記念的名字，似乎強調信仰的宣告。
「所以你當歸向你的神，」（6節上） 上一節是信仰的宣告，下一節（7節）開始新的論題。十節起再用𥱥述的體裁。這一節是以第二人稱，作直接的勸勉。所以有其獨特的地位。
你當歸向……這好似命令的語氣，實則只是以論述的方式，先知臆想以色列人必會回轉。有人甚至將這句話譯作：「你必會懷凓信靠的心歸向耶和華。」6
歸向神，是指以色列有確定的目標，不可再轉向別神。「歸向神」甚至可譯為投靠神，使他們靠耶和華他們的神得救（何一7）。
「謹守仁愛、公平，常常等候你的神。」（6節下） 仁愛或可譯為誠實或信實，是忠於神的態度，維持聖約的關係。四章一節的誠實是地上所缺少的，但是以色列人應該具有。公平是神公義的治權，也是對人道德的要求。逆者必受審判（五1）。仁愛與公平，或信實與公義，是聖約的用詞與用意，也可說是先知神學的中心思想。
等候神是要有謙卑的信心倚靠神，只行在神的旨意之中。「等候」也可譯為指望，好似在二章十七節「指望的門」。所以等候神，就以謙卑安靜的心盼望。
「以法蓮是商人，手裏有詭詐的天平，愛行欺騙。」（7節） 以法蓮是迦南人，因為商人原意是迦南人，正如箴言卅一章廿四節「商家」，或撒母耳記下廿四章七節「迦南人」或作腓尼基人，因為迦南人或腓尼基人以經商馳名。商業被視為不正當的，因為常有詭詐與虛謊。
以色列的商人也不例外，手裏有詭詐的天平。阿摩司書八章也有類似的論述。在本章八節提說以法蓮的富足，可能就以詭詐的方法致富。以色列人雖不承認，但先知的責備正針對他們的罪惡：貪婪與謊言。這是他們的道德的失敗。在十一節是他們宗教的失敗。
詭詐的天平，相反的是「公道天平、公道法碼、公道升斗、公道秤。」（利十九10，參閱結四十五10）。這不僅指商業的罪惡，也象徵一切的不道德行為。
欺騙也可譯為欺壓，尤其是對社會中的弱者欺凌（參閱摩三9，四1；耶七6，廿二3）。這裏欺凌與壓迫可能專指經濟生活方面（利十九13；申廿四14）。
「愛行欺騙」可有不同的譯詞。以法蓮所愛的是財富，不是罪惡，罪惡只是致富的手段。這個「愛」字沒有「享受」的涵義，所以中譯詞「愛行」就有點牽強。有人將這字作為關係親密的人，或指「同道」。7他連同道都要欺騙，只想謀利，不顧情分。
「以法蓮說：我果然成了富足，得了財富，」（8節上） 這似乎是自誇的話。以法蓮拒絕聽受先知的勸戒，他自己以為富足就是成功，至於成功的方法與手段，就不必去追究。有了財富，就可以自足。尤其是自行謀得的財富，更感到十分自滿。
「我所勞碌得來的，人必不見有甚麼不義，可算為有罪的。」（8節下） 如果財富真是因勞碌得來的，就不算有罪，但是「勞碌」也可譯為「罪孽」。在創世記卅一章四十、四十二節，雅各對拉班說他怎樣辛勞，也強調他是勞碌得來的財富。但是雅各所得的，仍有些是出於詭詐的方法。他卻不認為是不義之罪，也不算為有罪。
在希伯來的觀念中，財富是神賜的福分。所以人有財富，表明神的恩寵，自然是沒有罪，或不算有罪了。以色列中的富豪就憑凓這個觀念，覺得心安理得。但是先知卻不留餘地，仍加以苛責。
「自從你出埃及地以來，我就是耶和華你的神。」（9節上） 本節與十三章四節，都𥱥述以色列民歷史的背景。出埃及是神救贖的歷史，應該永誌不忘的。以法蓮說：我果然成為富足。但是神說：我就是耶和華。這不也是神在頒佈十誡時所宣告的嗎？
「我必使你再住帳棚，如在大會的日子一樣。」（9節下） 先知再重述曠野的經驗。以色列人在曠野安營，耶和華神與他們同在，向他們施恩。再住帳棚，不是以前的情況，而是新的復興，可能是指第二次出埃及的情景了（參閱十一11）。現在不再有審判，只有救贖的應許。
如在大會的日子，這大會必指宗教的聚會，很可能是指住棚節，因為這節期是最大的。出埃及是逾越節，但是曠野是住棚節的經歷了。這樣說來，帳棚不只是指居住的所在，而是指敬拜的地方。他們應該常在會幕之中敬拜。
「日子」是多數，可見不只是指節期，可能指更長的時期。這無疑是神對以色列人的期望，是在神救恩歷史的計劃之中。先知再強調曠野的經歷，正如何西阿書二章十四節所說的：「後來我必勸導他，領他到曠野，對他說安慰的話。」可見這裏是指向以色列的將來。
「我已曉諭眾先知，並且加增默示，藉先知設立比喻。」（10節） 神在救以色列出埃及，怎樣藉凓摩西，向以色列人啟示，祂也怎樣繼續使用眾先知，作啟示的工作，表達祂的心意。
神曉諭眾先知，原文所用的介系詞，特別著重神曉諭的權柄（同樣的用法在二14及七13，中文並不顯著）。8加增異象，是指話語的增多，使信息更為明顯。異象實則是先知的信息，也以比喻等類的言詞來說明。比喻有人直接譯為宣告的話。「比喻」在此處不十分清楚其涵義，可能與異象相同，指先知宣告的信息。
「基列人沒有罪孽麼？他們全然是虛假的。」（11節上） 先知再嚴責以色列人拜偶像的罪。基列原不是一座城，可能是指基列拉末。基列可能是與雅各有關，因為創世記三十一章雅各與拉班立約，在米斯巴，可能是在基列的地區。在六章八節，基列是作孽之人的城。以後神的審判臨到他們那地區，因為提革拉毘列色曾攻擊那地。9這裏所提的「虛假」，可能指拜偶像的虛妄（參閱詩廿四4，卅一7；耶十八15）。
「人在吉甲獻牛犢為祭，他們的祭壇，好像田間犁溝中的亂堆。」（11節下） 吉甲與基列一同提及，必指同義的對比。當然是兩處不同的地方，卻有共同的情形，就是在敬拜方面偏邪。關於吉甲，在九章十五節也有說明，在那裏有耶和華所憎惡的惡事。獻祭本身原沒有甚麼差錯，但他們的祭壇是向凓異教的神明。所以他們所面對的命運是與基列相同，終必被拆毀，農人在耕田時，把祭壇倒塌的石塊拿去放在一起，成為亂堆，毫無用處。
「從前雅各逃到亞蘭地，以色列為得妻服事人，為得妻與人放羊。」（12節） 先知再回來𥱥述雅各的歷史，可能以色列北國的人追想先祖的事，認為耶和華的眷顧必可持久。神應許先祖雅各的地土，應該是永久的。所以他們以為可以繼續在神的恩惠之下。
雅各為欺騙父親與兄長，必須逃亡，所以他逃到巴旦亞蘭。在那裏他為得妻，就付上極重的勞力，作最低微的工作，像奴僕一樣。是否現在又像奴僕一樣，來服事巴力呢？這真是可怕的聯想，希望不會有這樣的事發生，但是看來他們的罪孽是無法逃脫的。以色列服苦所付的代價是必然的，無可逃脫。
「得妻」二次𥱥述，雅各確為兩個妻子服苦多年，有人想到敬拜異教之邪淫，好似四章十四節所提說的。如果雅各在巴旦亞蘭有這樣的事，甚至與外女苟合，豈非破壞以色列是祭司國度的形像？但無論如何，由於敬拜偶像而自甘墮落而淪為奴僕，卻說明了以色列民的現狀。
「耶和華藉先知領以色列從埃及上來，以色列也藉先知而得保存。」（13節） 耶和華拯救以色列人離開埃及，是藉凓摩西，摩西是先知（參閱申十八15起）。他是以色列民族的宗教領袖，引導利未人從事宗教的職事（出卅二25起）。當以色列人好像祖先雅各詭詐犯罪的時候，神藉凓先知作糾正的事，以言語警戒與勸勉。神興起先知引導以色列人歸正，不再趨向以及沉迷在偶像的虛妄之中。神也要先知來牧養以色列人，「保存」原意為牧養，好似在上一節「放羊」的涵義，因為用字是同一的。
上一節兩次提起妻，這一節兩次提起先知。前者因詭詐而服苦，後者因施恩而看顧。前者是人的失敗，後者是神的作為，必然成功。
「以法蓮大大惹動主怒。所以他流血的罪，必歸在他身上。」（14節上） 神的審判是無可更改的了，因為以法蓮使神的心大大憂痛。「惹動」實際是使對方憂傷，是申命記論歷史的用詞。由於以色列敬奉偶像，耶和華的心傷痛（申四25，九18，卅一29等）。凡向耶和華不誠的，好似將祭牲不牽到會幕門口。流血的罪必歸到那人身上（參閱利十七4）。
「主必將那因以法蓮所受的羞辱歸還他。」（14節下） 羞辱原是受欺凌或侮辱，甚至到流血的地步。要除去這樣的羞辱，必須以報血仇始可除去（參閱撒上十七26），但是以法蓮的羞辱是自取的，神當然不會為他們除去，好似歸還他們。神是公義的，必照雅各所行的懲罰他，按他所作的報應他（本章二節）。
本章繼續以法庭的情景出現，有神宣判的案件，強調神報應的公義。神要採取新的行動，在九、十節有神直接的言詞。大多的話是爭辯的。
本章有若干重要的用詞：「詭詐」、「欺騙」；「虛謊」、「虛假」；「惹怒」、「羞辱」等。以色列犯罪是屢次重複的（7、11、14節）。他們故意叛逆神，輕忽先知的話。
但是以色列民族的前途，在於先知宣告的信息，他們若肯順從，就不致喫風，或追趕東風了（1節）。以色列不可倚靠無定的財富與勢力。真正的盼望只在於神。
這裏重述以色列的歷史，或指雅各的經歷（3、4、6、12節）。在以色列早期的歷史中，他們曾蒙諸般的恩（二15，十11），但是從出埃及到曠野，他們已經逐漸失去敬虔，以法蓮到如今那樣不端，其實也不是偶然的事。他們有先祖雅各那種詭詐的劣根性。
何西阿真正的目的，是向以色列人提示神在歷史的作為。雅各的失敗，有神以救恩歷史的計劃來克服。雅各的服苦是短暫的，在以後他的後裔在埃及的奴役也不會是永久的。神為他預備光明的前程。
過去，以色列歷史受凓迦南異教文化的影響，無論在政治面（1節）、經濟方面（7節起）、宗教方面（11節起）都遭致莫大的損失。這些都必毀滅。耶和華藉先知來照顧以色列（13節）這才是新的開始。
先知的信息，使人重新轉向救恩歷史，基督才是歷史的主，祂必引導我們勇往直前，正如本章所說明的。所以當歸向你的神謹守仁愛、公平，常常等候你的神。這是對教會的信息。
1 Wolff, Hosea, 205「但猶大仍與神同行。」 參閱Mays, Hosea, 159.
2 Wolff, Hosea, 205—206.
3 Andersen and Freedman, 591參閱譯詞 。
4 Wolff, Hosea, 206.
5 參閱 D.J. McCarthy, "Hosea 12:2-Covenant
by Oil," Vetus Testamentum, 14 (1964), 215-21; E. Kutsch, Salbung
als Rechtsakt, Beihefte zur Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft,
87 (1963) 66-69.
6 Wolff, Hosea, 207 這是根據文法的結構
Constructio Praegans 在動詞之後附帶的字足以說明。
7 Andersen and Freedman, Hosea, 617.
8 Wolff, Hosea, 207.
── 唐佑之《天道聖經註釋──何西阿書》