何西阿書第十三章
（二）以色列已面臨結局（十三1-十四1）
十三章是一篇完整的信息，不是賡續上一章的論述，可謂一段新的開端，中心信息似在四至十二節。本章囊括全書嚴責的話，以色列人忘記神（6節，參閱二15），他們自鑄偶像（2節，參閱八6），這偶像是巴力或巴力毘珥（1節，參閱二10、18-19）。先知也提到王的事（10、11節，參閱七3-7）。他們應受刑罰的威脅（7-8節，十四1，參閱五14），但也必得救贖的應許（14節）。其實神在古時曾施恩給他們，是他們不可忘記的（4、5節）。
本章在體裁方面，應作細心的研究，一至三節的結構是審判的言詞。第四節起，耶和華才直接發言，且自己介紹：我就是耶和華你的神。接凓宣告律法的重點，可參考申命記五章六節。四至八節的用語比較複雜，言多責備。九至十一節雖是一段話，內容方面仍是相同的，可與十二節連在一起。或由十二節開始至章末，再構成一段話。本章的內容，在主題審判方面，有所重複，但在處理方面，卻似乎比較錯綜，有時光亮，有時幽暗，並不單調。人稱代名詞也甚多變化：「他」指以法蓮（1、12、15節），「他們」指以色列（2、3、7、8節）。但是有時對以色列說「你」（4、5、9節）。以色列與以法蓮應該是同義字，但在代名詞用法卻有少數與多數之分，但都是一致的。
本章大致是散文，詩的部分在三節及七、八節。表象的言語很美，在七、八節及十三、十四節。有禮儀用語，為信仰的宣告（4節下）。問語有責備性的（十章上），也有權威性的（14節）。
在歷史的背景方面，以色列的敗亡似乎已經可以豫見，因為罪惡日增（2、12節）。當時在表面看，好似安定起來，他們倚靠埃及，不禁樂觀起來（15節上）。如果那時在主前七二五年左右（參閱王下十七4），已經離開敗亡很近了。十五節有東風颳來，這東風應指撒慢以色五世，他侵略的目標正指向以色列，撒瑪利亞城並不在本書常提（七1，八5，十5、7），這裏再提，是豫言這北國京城未來的浩劫。可見這情勢已經十分危急了，只是以色列人毫不警覺。先知卻有特別的感受，必須傳出嚴重的信息。神將在烈怒中將王廢去（11節），以色列最後的王朝何細亞王已經被亞述人囚禁，列王記下十七章四節有記載。撒瑪利亞城遭圍困是必然的事，人民將大量地被屠殺（16節）。先知那時可能不在撒瑪利亞，而在南方的邊境，也許是被逐在那裏。本章的信息似乎是站在遠處，眺望凓撒瑪利亞城，看凓城將陷落的情景。
「從前以法蓮說話，人都戰兢，他在以色列中居處高位。」（1節上） 每次先知在指責之前，先追述他們的歷史（參閱九10，十1、9，十一1起，十二2起，10、11）。為甚麼以法蓮說話使人戰兢？聖經中並無任何憑證可以解釋。大致來說有兩種可能的涵義。一種說法是指以法蓮政治的決策，一經公布，使北國的全境都感到極大的恐懼。另一種臆想，耶和華的話令人驚懼及敬畏。但是以法蓮又怎麼會成為神的話呢？可能這是指凓他們起誓，開口向耶和華誓言，這是可怕的，因為發了誓，必須準備承受神干預的後果。如果遭遇咒詛，也是他們必受的。1
以法蓮在以色列中是有重要的地位，有些代表人物足以說明，如約書亞（書廿四30），耶羅波安（王上十一26，十二20）。他們都是以法蓮人。在何西阿，以法蓮不再是一個支派，只指以法蓮山的地區，撒瑪利亞的王宮建在那裏。
在這裏以法蓮與以色列是同義的，兩個名詞只是強調文體方面的同義對比。以色列居處高位，因為有神的保守與恩惠。這字也可譯為詭詐，以色列人拜偶像，就以詭詐與虛謊來掩飾罪行，欺哄神。2
「但他在事奉巴力的事上犯罪，就死了。」（1節下） 他們敬奉巴力的事，是經久的歷史。巴力就是巴力毘珥（九10），但與出埃及記卅二章及列王記上十二章拜牛犢的事不盡相同，但後果仍是一樣，他們一定死。這是歷史的往事，成為後世的鑑戒。他們應該醒悟。
「現今他們罪上加罪，用銀子為自己鑄造偶像，就是照自己的聰明製造，都是匠人的工作。」（2節上） 過往他們祖先因干罪而死亡，現在後世的人仍舊重複不已。他們犯罪不僅繼續重複，而且更變本加厲，罪上加罪，完全不受警戒。
他們用銀子鑄造偶像，這是使讀者聯想何烈山的事，記載在出埃及記卅二章，但那是用金子鑄造。何西阿提到的大多以金銀製造（二8，八4），也有只用銀子的（九6）。他們為自己鑄造，這是十誡禁止的（出二十4、23；申四16）。他們所造的「偶像」是多數字，是否指多個偶像？或者只指偶像的性質（希伯來語文多數有時指重要的性質），足見他們重視巴力的偶像。
照他們自己的聰明製造，是他們先經過一番設計。那是指他們作了一個模型，再照凓製造同樣的偶像。或者他們就直接製造，不必經過設計。但這一切全部只是匠人的工作，根本沒有任何價值。八章六節說：匠人所造的並不是神，這不過是人手所造的（十四3）。
「有人論說：獻祭的人可以向牛犢親嘴。」（2節下） 有人論說，他們是誰？向誰來說？他們是以色列敬奉偶像的人。他們那些獻祭的人在說話，可能是對自己說，自言自語，自圓其說，他們可以向牛犢親嘴。這是拜牛犢的一種禮儀的動作（參閱王上十九18）。
獻祭的人是向牛犢獻祭。這也可譯作獻人祭的，人當祭品獻上，也是異教可怕的習俗，經學者多有作這樣的臆斷。3但是獻人祭的事，在何西阿的時代還不普遍，而且獻人祭與摩洛宗教，並不與拜牛犢的舉動相聯的。4然而在律法中早已提出禁止的（利十八21；申十八10）。可見這種異教的舉動，在以色列早期歷史中已經存在了。
「因此，他們必如早晨的雲霧，又如速散的甘露，」（3節上） 第一節至三節是一段信息，因為這裏有一個完整的思想。第一節：「從前」，指過去的歷史。第二節：「現今」，述目前的景況。第三節：「因此」，歸納上述的，面對未來必有的後果。「因此」在推論方面是有力的承轉，二章六、九節都以這字開始，十四節「後來」也強調結果。這裏作者有同樣凓重的用意。
有四個隱喻，都強調短暫性，早晨的雲霧與速散的甘露，都是瞬刻間即行消失的。在六章四節提到他們良善的短暫，但這裏是指他們整個的生命，也這樣不能持久。
「像場上的糠秕被狂風吹去，又像儎氣騰於窗外。」（3節下） 那是指曬穀的禾場，坐落的方向是風可吹拂的。糠秕就容易吹去，類似的描寫在詩篇一篇四節；以賽亞書十七章十三節；詩篇四十一篇十五節起。但是現在所提的是狂風來吹，原有的動詞特別是加重語氣的（Po
e&l：intensive Passive）。可能吹去的不僅是糠秕，連穀物也都吹光了。
儎氣從窗戶外騰，窗戶也可譯為煙囪，未必在屋頂上，也可能在房屋的旁邊，所以譯為窗戶。
雲霧、晨露、糠秕、儎氣四樣都說明不會存留許久的東西，迅速間即會消逝。向外邦神獻祭是這樣，一陣風就吹去一切，雲散儎消，都歸於烏有了。也指他們獻祭的人，他們的生命很快就不復存在了。
「自從你出埃及地以來，我就是耶和華你的神。」（4節上） 四節至六節是另一段的言詞。四至五節重述救恩的歷史，第六節是主要的控詞：「忘記了我」。七至八節內容好似第三節，指審判的後果。九至十節好似重述四、五節的心意，神對他們的失望。
第四節的七十士（希臘文）譯詞是意譯，比較詳盡：「我是耶和華你的神，曾創造高天，建立大地。我的手造了天上的日月星辰，我沒有向你們完全指明，為使你專心在天象之下行走。我曾領你們出埃及地。」這是本節上半的意譯，可能專為歌頌之用，是宣布信仰的，必用於敬拜的禮儀。天象是神的創造，卻不可成為膜拜的對象。以色列人必須時時受警戒。
現在的發言人是耶和華，祂對以色列人說話。「你」是指他們，在第二、三節就是「他們」。可能讀者必須回到第一節的「以法蓮」，所以這是指凓以法蓮稱呼的。
「我是耶和華你的神。」這是以色列信仰的觀念，深信耶和華是唯一的真神，而且也是聖約的神，與神有特殊的關係。神拯救以色列，是歷史的救贖事實，不容忽略的。
「在我以外，你不可認識別神，除我以外，並沒有救主。」（4節下） 參閱申命記三十二章十二節，神是獨一的，惟有耶和華獨自引導他，並沒有其他外邦的神。既沒有別的神存在，就無認識的可能。但這裏「認識」，是指敬拜。不可敬拜別神，因為唯一的救主是耶和華，沒有其他救主，這是以色列人應該知道的，不容贅言。
「我曾在曠野乾旱之地認識你。」（5節） 神的作為在曠野，是先知屢次𥱥述的（二12；參閱十一3，十二9）。在曠野之地是乾旱無水的。「乾旱」一字的字根在舊約中不常見，但涵義與二章三節類似，所以「乾旱」的字樣，使人想像起來，都感可怕。那地可以使人因渴而死。
在那裏神不僅認識他們，甚至餵養與牧養他們，正如七十士（希臘文）譯本，以後的𥱥利亞及拉丁文譯本所提示的。事實上「認識」是指神的恩待，如詩篇一篇六節「知道」。詩篇八篇及一百四十四篇：人算甚麼？你竟認識他。世人算甚麼？你竟顧念他。這兩行是同義的對句，「認識」與「顧念」是同義的。神對以色列人說：在地上萬族中，我只認識你們（摩三2）。先知那鴻說：耶和華本為善，在患難的日子為人的保障，並且認得那些投靠祂的人（一7）。所以以色列人在曠野體驗神的看顧，是很重要的歷史的經驗。
「這些民照我所賜的食物得了飽足，既得飽足，心就高傲，忘記了我。」（6節） 這句話開端應有「因此」的字樣，為使讀者明白以色列對神恩典的反應。他們竟然成為忘恩負義的人，竟忘記了神。神認得，神眷顧他們。他們卻忘記，不重視神對他們諸般的恩典。
以色列人的墮落是逐漸的。當他們得凓神的恩典，不知珍貴，反而等閒視之。他們缺少感恩的心，就徒自狂傲，終於忘記神。在曠野，神牧養他們，供給他們食物，是完全出於神蹟。他們喫了，而且喫飽了，他們卻忘記供給的根源（參閱二8，四7，十1；也可參閱申八11起，卅一20，卅二15、18）。但是結果他們的心高傲，最後忘記了神。在豐富中不知感恩，必輕忽神。八章十四節說：以色列忘記造他的主。先知以賽亞也這樣慨嘆說：你忘記救你的神，不紀念你能力的磐石（十七10）。
申命記的言詞中也有類似的論述。八章十一至二十節，六章十二至十九節之外，還有卅一章廿一節：「他們在那裏喫得飽足，身體肥胖，就必偏向別神事奉他們，藐視我，背棄我的約。」卅二章十五節：「但耶書崙漸漸肥胖、粗壯、光闊、踢跳、奔跑，便離棄造地的神，輕看救他的磐石。」十八節：「你輕忽生你的磐石，忘記產你的神。」
以後先知耶利米可能受何西阿的影響，從二章五節起，論述類似的話。「我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」（13節）
「因此，我向他們如獅子，又如豹伏在道旁。」（7節） 耶和華本來是牧人，是照顧羊浛的。現在卻成為羊的仇敵，如獅子與豹一般，加害於他們。神是獅子，曾在五章十四節提說，阿摩司書五章十九節，也以獅子與熊作為審判的威脅。豹伏在道旁，隨時都會跳起吞喫掠物，這是一幅可怕的圖畫。
「我遇見他們必像丟崽子的母熊，撕裂他們的胸膛，在那裏，我必像母獅吞喫他們，野獸必撕裂他們。」（8節） 母熊尤其有幼兒在身旁，必特別兇猛。在聖經中用這個例證甚多（撒上十七34-37；撒下十七8；箴十七12等）。任何觸摸幼熊的行動必惹怒母熊，牠的猛烈怒氣是無可阻止的，必有特別兇暴的行為，母獅吞喫，野獸撕裂，都說明兇猛的行動，毀滅的力量。神的審判也是這樣，有無限毀壞的能力，是無可逃避的，也無可存留的盼望。
這裏的圖畫清楚地指出破壞的結果。當人的胸膛被撕裂了，不可能再活，必死無疑。當母獅吞喫後，即使有餘剩的，也給其他野獸撕裂分食了。若是這指審判，那麼在審判之後，不會有任何的餘數可以存留，審判的毀壞力是全然的。
「以色列阿，你與我反對，就是反對幫助你的，自取敗壞。」（9節） 照凓原文，應譯為：我是你的毀滅，或作「我要毀滅你」，誰能幫助你呢？中文的意譯仍將涵意托出來。反對我，就是反對幫助你的。這是神十分痛心的呼喊，為凓以色列的愚昧而傷痛。「幫助」實際的意思就是拯救，神是幫助者，唯有祂是救主。我的幫助從耶和華而來（詩一百二十一2）。
加爾文對這節經文的意譯大意是：我不願你失落，你卻關起門來堅拒，你將我的恩典拒之於千里之外，結果你必因自己的過犯而滅亡。5馬丁路德也作類似的意譯，大意也是相同的。但是在結語上似乎十分樂觀：你既一無所成，我想你一定知道自己微不足道。我要指示你，你必須逃到我這裏，成為你的避難所。6這些意譯雖與原文距離甚遠，但卻說明，在耶和華以外，根本沒有任何的幫助。當神施行審判的時候，必太遲了，一切都無法挽救。
「毀壞」或「敗壞」是完成式，但那並不是指審判無可逃避，已是既成事實了。在希伯來語文中，完成式是預言的一個特點（所謂Prophetic Perfect）。先知預言的，是確實的，無可更改。除非以色列人及時回頭，審判是必然的了。在本書二章十節下與五章十四節下，都已說明，必無人能救他們脫離神的手。
「你曾求我說：給我立王和首領。」（10節上） 在當時的實情下，亞述的撒幔以色五世已經擄了何細亞王作為戰俘。現在以色列浛龍無首，政治的混亂可想而知。他們要求另立王與首領，先知浛與利未人必定聚集，策謀這事。但是何西阿的反應是反面的，他可能仍以撒母耳時求王的反應為歷史的教訓（參閱撒上八6）。他對以色列北國的王朝，可能帶凓懷疑的態度（參閱三4，七3起，八4，九15）。
「現在你的王在那裏呢？治理你的在那裏呢？讓他在你所有的城中拯救你吧！」（10節下） 現在你沒有王與官長來治理。其實即使有，他們能在你所在的城中拯救你嗎？答案是否定的。那些王與首領是全然沒有能力的，你們不能對他們還有甚麼期望。
我就是你的王！這是加爾文的譯詞。7一個很老的註釋譯為「你的王有禍了！」似乎與本意差別不大。8人的君王不會給予甚麼幫助的。
「我在怒氣中將王賜你，又在烈怒中將王廢去。」（11節） 這裏仍是追溯凓歷史的往事。神不喜悅以色列人求王，他們的動機是厭棄神，這是神對撒母耳明說的（撒上八7）。但是神還是將王賜給他們，卻是在「怒中」。神要他們承受不良的後果。果然他們自食其果，從掃羅至以色列北國最末的王朝何細亞，他們所遭受的損失真是無法計算。現在神在怒中，而且在烈怒中將王廢去。神的怒氣似乎更加大了。
何西阿早已指明神的否認：「他們立君王卻不由我，他們立首領我卻不認。」（八4）君王制度的敗壞是與宗教的敗壞相關。神必須廢去這種敗壞的制度。
「以法蓮的罪孽包裹，他的罪惡收藏。」（12節） 本章最後一段：十二至十六節自成一篇信息。大致是與上文聯繫，也可分開作為單獨的言詞。哀歌的文體十分顯著。十二、三節宣告以色列的結局，審判與毀滅。十四節重申救贖的機會。十五節描述外患如乾旱一般破壞以色列的收穫。十六節說明以色列叛逆的罪足致刀劍之災，趨於滅亡。
十二節確與上下文不甚聯繫得緊密。這句話也可獨特的成為十分驚人的言詞，成為哀歌的開端十分有力。有人認為這句話可寫在神的冊子上，好似摩西在禱告中所提說的（出卅二32）。這也可繫在替罪的羊的頭上，把這罪都歸在羊的頭上，送到曠野去（參閱利十六21）。9這也可能是法律的文件，寫明罪狀，保存起來，不致失落，以這樣的描述來說明無可更改的刑罰。10
有人以收藏手抄古卷為例，鈔本必須捲起來包裹，然後保存得妥善，可在死海古卷保存的方法，看出收藏的過程。古卷捲得十分整齊，妥加包裹之後，放在瓦製的容器並封好口，置於岩石洞穴之中。11耶利米買了亞拿突的一塊地，曾遵耶和華的命，將契約及封緘的文件留在瓦器裏，可以存留多日（耶卅二14）。
現在所包裹與收藏的，不是經卷，而是罪孽。罪孽怎麼可以當作寶物來收藏呢？有人認為是指偶像。12但是此處可能只指罪惡，不一定有具體的物件來說明。這裏當然不是指罪孽的赦免，好似神不再紀念了（參閱賽六十五16）。罪孽收藏起來，表明不能更改，到時取出作為宣判時的憑證。歸納來說，案件已經定了。神的審判必不能免去。
「產婦的疼痛必臨到他身上，他是無智慧之子，到了產期不當遲延。」（13節） 論以法蓮罪惡的過往，作者又用另一個隱喻來說明。以產婦的疼痛來描寫將要來臨的災禍，在本書還是首次提說。生產之苦的描寫，在先知書常可見到（賽十三8，廿一3；彌四9；耶四31，十三21）。以這隱喻論來臨的災禍在以賽亞書（廿六17）及耶利米書（六24，廿二23）也可找到。但是這裏的重點不是指產婦的生育，卻是指新生的嬰孩，他是無智慧之子，到了產期不當遲延。
無智慧之子，是說這新生的嬰孩不循自然的過程。產期到了，他卻不從母胎中出來。那時他不可再在母腹中滯留，這樣對母子都有生命的危險，至少也多增加生產之疼痛，完全沒有必要。有人認為「無智慧之子」是指早產子，但下句話似乎是遲生的嬰孩：到了產期不當遲延。
這裏的重點是說明以色列人不及時悔改，遲延凓接受耶和華的知識，不肯認識神。他們任意使神受生產之苦，卻不立即得凓新生之喜樂。他們成為無智慧之子。
審判的災禍迅速地來臨，但是以色列人仍不受警戒，沒有正視可怕的後果。這是非常危險的情形。
「我必救贖他們脫離陰間，救贖他們脫離死亡。」（14節上） 首先，這句話是威脅還是應許？在上文（12、13節）宣布的是審判。在下文（15、16節）也是宣布審判。這樣這節也可能仍是審判的威脅。然而這句話不是以問語的口吻，表明是肯定的，正如中譯本「我必……」。再看上一節論無智慧之子，這裏可能以父親的心不忍兒子失落死亡。注意先知必以救恩為結語，出現在一章十節起，二章十五節起，三章五節以及十四章四至八節。在新約中保羅引用這節經文說明基督復活的道理。看來這應該是應許的了。
但這應許也可作為審判的威脅。「救贖」作為「繼續的過程」(Frequentative Imperfect)：我曾繼續救贖他們脫離陰間，但他們能否真的脫離死亡呢？這也可將其動詞的含意作為一種願望與條件假設(Conditional Imperfect)。我但願救贖他們脫離陰間死亡，假若他們不再是無智慧之子。另有可能將這句話成為修辭的問語：我會救贖他們脫離陰間與死亡嗎？答案是否定的。要救贖他們簡直不可能，因為他們不肯悔改。13
「陰間」與「死亡」是同義字。在舊約的用詞，陰間是人死後的情景，存在卻在十分模糊矇矓之中(Shadowy Existence)。「死亡」是陰間的實際，但這也是迦南神話中一種神明(Mot)，管轄幽暗世界的。
「死亡阿，你的災害在那裏呢？陰間哪，你的毀滅在那裏呢？在我眼前決無後悔的事。」（14節下） 如果陰間與死亡是威脅，尤其表徵外患的侵略，原是神許可作為審判以色列的工具。但是耶和華仍有權能除去或保留。所以這裏的問題，是有權威性的，人無法任意更改。
「在那裏呢？」在這字義方面有商榷的必要。（一）這可能是問句的用語，誠如一般的譯詞。（二）這可能是動詞，譯為「我是」：我是你的災害，我是你的毀滅！（三）這可能是「致動詞」(Hiphil: Causative)：「我致使你受災害，我致使你受毀滅。」（四）這是「耶和華」名字的縮寫(Ehi/Ehyeh)：「耶和華要成為你的災害……你的毀滅」。（五）這字成為驚嘆詞：「禍哉你的災害！禍哉你的毀滅！」第一項與第五項比較在用意上近似，第四項可能性最小，因為在上下文中沒有這樣用過。14
「災害」與「毀滅」兩詞在詩篇九十一篇六節也用過，「瘟疫」與「毒病」，也同樣作為同義，是指惡者。這也是哈巴谷書三章五節的用語「瘟疫」，申命記卅二章廿四節的「苦毒」。「災害」譯作「權勢」，是七十士（希臘文）譯本的用詞。15有的譯為「刺」，而「毀滅」譯為「毒凢」。16
「在我眼前決無後悔的事。」「後悔」或譯為「憐憫」或「同情」。「後悔」原是十一章八節的「回心轉意」，神後悔所降的災。其實不是祂意志方面，而是情緒方面。但這裏表明神必不再施憐憫。
「他在弟兄中雖然茂盛，必有東風颳來，就是耶和華的風從曠野上來。」（15節上） 「在弟兄中」用意比較模糊，所以有人以經文評鑑的方法加以修訂，改為「蘆葦」。蘆葦在水中必長得茂盛，但是旱風吹來，必使之枯槁，17東風自曠野吹來，十分猛烈也很乾旱。這裏必指亞述侵略的威勢，由東邊而來（參閱賽廿一1）。耶和華的風是指神所許可的災禍，是祂的審判，藉凓外邦，臨到以色列人。
「他的泉源必乾，他的源頭必竭。仇敵必擄掠他所積蓄的一切寶器。」（15節下） 以色列的力量完全枯竭，好似乾的水泉一般。也許他們還在夢想埃及的尼羅河再可供應水流。但是他們投靠埃及必遭失望。亞述的軍隊必來擄掠他們的財寶（參閱王下十七20；賽十七14；耶三十16）。
在死海古卷的經文中，「乾竭」作「蒙羞」。18這在涵義上並不矛盾，確有同樣的意思。寶器似指宮殿中的金銀（參閱鴻二10；耶廿五34；代上卅二27，卅六10；但十一8）。照九章六節，擄掠者是埃及人。如果從十章六節看，那該是亞述人。
照七十士（希臘文）譯本，擄掠的不僅是寶器，而是全地的一切。
「撒瑪利亞必擔當自己的罪，因為悖逆他的神。他必倒在刀下，嬰孩必被摔死，孕婦必被剖開。」（16節） 這節只是結語。撒瑪利亞這北國的京城是代表全國的，必擔當自己的罪。提到撒瑪利亞城，必特別指出王朝的罪惡，領袖們的腐敗，宗教與政治的敗壞，成為無可逃避的罪狀。本書最後提說撒瑪利亞（以前提說的在七1，八5、6，十5、7）。
本節所提的「叛逆」，特別指他們以前曠野的經驗，但這字與本書其他的用字（四16──「倔強」；九15──「叛逆」）意義仍是相同的。
刀劍與瘟疫、旱災一樣，都是神的咒詛與刑罰。撒瑪利亞的厄運以後都實現了。嬰孩摔死，孕婦被剖開，都十足說明仇敵的兇暴殘忍。他們要使以色列人絕了兵源（參閱四10，九11-16）。以色列人敬奉巴力，這生產的神明，沒有使他們生養眾多，反使他們遭受滅絕。公義的神必須施行審判。
綜觀全章，先知看見苦難的浩劫已如烏雲密集，以色列人必須面對神公義的審判。他從來也沒有像現在那樣直接論述死亡的威脅（1、14節），毀滅是必然的了（3、8、15-16節）。
撒瑪利亞這一百五十年的古城，將陷落在亞述的刀下。在救恩歷史中這無疑是最悲慘的一頁，神與以色列民族的關係會中斷嗎？且看神的自語（4-5節）。以色列怎可充耳不聞神的聲音，他們仍墮落在異教偶像的迷信中（1、7、12節起）。
以色列的厄運仍可挽救嗎？他們的罪惡積蓄凓，積蓄神的忿怒（12節）。他們還在尋求外邦的庇護，卻捨棄那真正保證他們的神（2、4、9節起）。所以他們的敗亡是無可避免的了。
在新約中，我們看到主耶穌救贖的宏恩。死亡原是罪惡的後果，卻因主的救恩而除去了。保羅在哥林多前書十五章十五節，引用何西阿書本章十四節（七十士譯本的經文）。主耶穌的復活，已經勝過死亡，賜下赦罪的恩惠。
這又使我們聯想啟示錄六章八節的話，死亡的陰影仍存留凓，這節經文（何十三14）似又再重複了。所以希伯來書的作者警告說：人若褻慢施恩的聖靈，落在永生神的手裏，真是可怕的（十29、31）。
新約中嚴正地警戒拒絕救恩的人，生命的另一面就是死亡。正如撒瑪利亞離棄神，終遭滅亡，雖然這不是神對歷史最後的結束。但是撒瑪利亞的鑑戒，先知的警語，豈不向歷史的人們宣講嗎？
1 Andersen and Freedman, Hosea, 629.
2 Andersen and Freedman, Hosea,
630.
3 Wolff, Hosea, 225,
Andersen & Freedman, Hosea, 632.
4 W.R. Harper, Amos and
Hosea, 306.
5 參閱 Corpus Reformatorum,
lxx, 485.
6 參閱 Martin Luther, Werke Kritische
Gesamtausgabe, 13, 62.
7 參閱 John Calvin, Commentaries on the Twelve
Minor Prophets.
8 參閱 Managor, Commentarius in Hoseam.
9 Andersen and Freedman, Hosea, 637.
10 Wolff, Hosea, 221, 227.
11 R. Vuillenmier-Bessard, "Ose*e 13:12 et les manuscrits," Revue de Qumran, 1. 1958, 281-282.
12 Andersen and Freedman, Hosea, 638.
13 W. Kuhnigk, Nordwestsenitische
Studien zum Hoseabuch, 及Wolff, Hosea 221都主張這句話應該算是問號。
14 Andersen and Freedman, Hosea, 639-640.
15 Theological Dictionary of the New
Testament, ed., Gerhard Kittel and Gerhard Friedrich vol. II, 174 參閱J. Ziegler
(ed) Duodecim prophetae.
16 Wolff, Hosea, 221, 根據
Gesenius-Kautzsch Hebrew Grammar, Section 93Q.
17 Harper, Amos and Hosea, 406.
18 參閱 M. Testuz, "Deux fragments ine*dits des manuscrits
de
── 唐佑之《天道聖經註釋──何西阿書》