約珥書緒論
壹 先知
先知約珥在本書之外，讀者對他一無所知。他是毘土珥的兒子，家庭的出身無法詳知。但是他的名字是有信心的涵義：耶和華是神，可見他有虔敬的父母。他的名字也使人聯想以利亞（耶和華是我的神）。但是他與以利亞的處境不同。以利亞當代以色列人敬奉偶像，但是約珥卻未這樣指責。
有傳統（Pseudo-Epiphanius, Vitae Prophetarum）說約珥是流便支派的人，但是本書似強調猶大與耶路撒冷，可能他是那裏的居民。也有傳說，他是耶路撒冷的祭司，因為他對聖殿、祭司與禮儀都極為熟悉。但是參照第一章十三、十四節以及第二章十七節，他對祭司說話，或提說祭司，並沒有將自己列在祭司浛。
約珥似乎不是被擄之前的先知，他對百姓沒有譴責，並未提起他們宗教或道德的失敗。但是他知道以色列人犯了罪，受神懲治，才有這樣可怕的災禍。他相信禁食禱告的重要，外表的敬拜與禮儀是有價值的，但他不只注意外面的敬虔，更強調心靈的態度。真正的悔改是內心的，歸向神必須是一心一意的。
他被稱為五旬節的先知，因為他豫言神的靈澆灌。但是他原來的重點，不是指普世的，只是局限在以色列人身上，而且這是在耶和華大而可畏的日子未到以前。直至主耶穌復活升天之後，五旬節實現神的應許，才是為普世的救恩，有教會的見證。主耶穌十字架的救贖成就一切。
約珥似乎不算為偉大的先知，他卻繼承先知的工作，發揮他們早期的豫言與信息。他也不是一位偉大的思想家，對真理方面有卓越的屬靈見解。但是他從早期先知的思想得著亮光，並從豫言中發現末世啟示的真理。他使希伯來宗教進入一個新的階段，確作了極大的貢獻。
他是詩人，詩文清晰有力，流利秀美，雋永完美。他詩意的描述，將當時的災情繪成十分真實的圖畫。在他語言文體的表達，使形式與內容十分吻合而和諧。字句的韻律尤其將情緒起伏表達得生動。這樣傳達的信息一定引發聽者與讀者心靈的共鳴。他不失為神的有力發言人，向當代傳出神的話語。
約珥列在十二先知之中，因為他的信息是與其他先知有密切的關連，用詞方面尤其與阿摩司相近，因此列在阿摩司書前，卻不是由於時代的排列。約珥與其他先知都同被列為正典，由於此書是同樣有重要的信息。
貳 日期
約珥書的日期是十分難確定的，因為本書的開端沒有歷史的引言。蝗災、旱災與外患的侵略，也無法臆料確實的日期。歷代學者作種種猜測，似乎都合理，卻沒有結論。保守的學者大多認為約珥是被擄前的先知，甚至遠在主前第九世紀。現代學者咸認較遲的日期，在被擄時或被擄後，甚至在主前第四世紀後，在第二世紀前。
（一）被擄前的日期
由於約珥書排列在十二先知書前半部，有的認為這書必在被擄之前。在希伯來正典，本書列於第二，僅在何西阿之後。在七十士譯本，則列為第四卷。在一些估計之後，本書約在主前830年。有人參照烏加列文獻，對照內容，認為本書特別是對付巴力假神，所以日期甚早，參閱經文為第一章八節及第二章九節。也有人提起本書的文體，與被擄後先知（哈該書、撒迦利亞書及瑪拉基書）不同。更有人提出第三章所述腓尼基與非利士是猶大在被擄前的仇敵。
此外，從內容方面看，約珥著重耶和華的日子，是西番雅的信息，與西番雅同一世紀的（主前第七世紀），有耶利米。約珥的語調與耶利米十分相似。有的認為約珥應比耶利米早，因為約珥傳和平的信息，是在極大的審判之前。耶利米看耶路撒冷必然敗亡，審判即將來到。所以這浛學者多認為在主前七世紀末，或在耶利米職事之初（因為耶利米傳道一直到第六世紀在猶大被擄之時）。
（二）被擄時的日期
有人認為本書是在主前587年之後不久，耶路撒冷剛陷落，災難當前，正如先知以西結的時候。以下是主要的理由：(1)以色列北國不再提及，王室及特殊的貴族也未提說。(2)聖殿現在成為十分重要的事，不像早期先知那樣對禮儀持相反的論調。可能在那時聖殿已經被毀，他們才看到敬拜的重要。(3)呼召悔改，但並沒有提出在那一方面悔改，可能著重一般性的，就是對神敬虔的事。(4)在本書雖提出外邦，卻不提亞述及巴比倫。(5)神的百姓分散在各地，顯然歷史的浩劫已經發生。(6)文字方面似乎較遲，有許多實例可援。
（三）被擄後的日期
這一主張最為普遍，可有若干論點為佐證。
(1)從本書第三章一至三節，作者對被擄的事已經看清是神的作為。這不會在被擄的時候，必在被擄之後許久才可有這樣冷靜的分析。現在聖殿已經重建（一9、14、16，二17，三18）。那是在哈該與撒迦利亞的時代。聖殿重建的事，是在主前515年完成。
(2)耶路撒冷內部情形，也是被擄歸回的時期，長老與祭司是當時社會的首長（一2、13、14，二16、17）。他們沒有政治的獨立自主，卻仍可維持古時的神權政治，以祭司為首長。參考以斯拉記與尼希米記，有類似的社會結構。根據第二章七、九節，城市有保障，是否意味城牆已經重建。如果這是尼希米的工作，那該是主前445年起的時期了。
(3)當時社會的性質是敬拜的生活集團，所以社會是宗教為主的（不是政治的組織）。祭司佔有重要的地位，因為獻祭是十分被重視的。據說素祭與奠祭（一9、13，二17）是被擄後獻祭的重點。這是神權政治下以祭司為主的社會，也以律法為指引一切敬拜禮儀的準則。被擄歸回以後，律法備受重視。
(4)耶和華揀選以色列民族，在於救贖的恩典，又在於耶路撒冷的安全。這樣耶和華的國度才可堅立。這是被擄歸回以後特有的信念，在本書特別強調。
(5)有關第三章提說的外邦，也有歷史的背景可以追溯。在第三章四節腓尼基的推羅西頓及非利士的四境，他們從事貿易，主要在波斯強權的末期，西頓早在主前343年被波斯王亞達薛西三世所毀。那麼西頓不能再與推羅相提並論了。但是在亞歷山大帝東征的時候，推羅還抵抗了七個月，非利士的迦薩也抗拒達兩個月，最後全部敗亡，那時在主前332年之後。第三章六節：「將猶大人和耶路撒冷人賣給希臘人」，這事不會早於第四世紀。所以如果將本書作為第四世紀前的作品，只有將第三章四至八節作為一段以後編輯時附加的。
(6)本書似引述不少早期的先知書。但是後期的先知書與約珥書也有雷同之處，如俄巴底亞書第十七節上，出現在約珥書第三章五節。瑪拉基書第四章五節上：「耶和華大而可畏的日子」，也可在約珥書第二章十一、三十一節發現。如果約珥書真的引用瑪拉基書的用語，就在尼希米的時代。但是瑪拉基書嚴責祭司輕忽獻祭的事，卻不在約珥書內。所以這兩本書是否在同一時代，仍有可疑之處。
(7)用詞方面確在後期的書卷中發現。如第二章八節的「兵器」在尼希米記第四章十七、二十三節。第二章二十節的「後隊」在傳道書第三章十一節「至終」，第七章二節「結局」，第十二章十三節「總意」。第二章二十節的「東海」、「西海」在撒迦利亞書第十四章八節。第二章十七節「顧惜」在尼希米記第十三章二十二節。尚有許多用詞不勝枚舉。
𨦪 解釋
本書寫作的場合，在於蝗災的禍患。那似乎是空前的浩劫，是從未有過的鉅變。猶大原只是一塊小的地土，沒有很豐足的資源。所以蝗災及隨凓而來的苦旱，使猶大陷於無望的狀況中。
關於蝗蟲問題有幾種不同的解釋：
（一）實際的蝗災：約珥以十分生動的描述，繪出一幅可怕的情景。在警報待發之時，蝗蟲已經遍滿山地，而且一遍一遍如潮水湧來。凡是蝗蟲經過之處，立時呈現一片荒涼，青綠的與幼嫩的全部破壞，只剩下一些殘餘的枝葉，再經熱風一吹，完全變為枯黃。人們在驚懼中哀號，祭司在悲痛中哀求神。先知卻看清這是耶和華的刑罰與管教，急切地呼喊，敦促人們切實悔改。
（二）寓意的蝗災：由於作者將蝗蟲喻為侵略的外邦軍隊（一6以及二4-10）。有人認為這些不是實際的蝗蟲，只是詩意的描寫，只可作為寓意的解釋。蝗蟲是指北方來的軍隊（二20）。亞蘭文譯本首先將蝗蟲四個名稱作為「民族、人民、語言及國家」，卻未特別表明何種民族等。猶太拉比與教會教父認為那些是亞述與巴比倫的四度侵略，每次都有專人負責：(1)提革拉毘列色、(2)撒幔以色、(3)西拿基立、(4)尼布甲尼撒。還有人以強權為主：(1)亞述與巴比倫、(2)瑪代與波斯、(3)馬其頓與希臘、(4)羅馬帝國。也有人認為是四次波斯的侵略：(1)剛必薩斯（Cambyses）、(2)薛西（Xerxes）、(3)(4)亞達薛西奧古斯（Artaxerxes Ochus）兩度來犯。
他們反對實際的蝗災，是因為蝗災不會隨著有天象的昏暗及天地的搖撼，所以與自然的現象不合。蝗災如喻為兵災，必合歷史的背景。
（三）末世的災難：第一章的蝗蟲是超自然的，專指末世的災難。第二章的蝗蟲是歷史的，指歷史的結局之前，必有大的爭戰，這是末世的災難，是發生在耶和華大而可畏的日子。有人認為本書是述實際的蝗災，以後有編輯者將這事重新解釋，認為這是末世啟示的信息，所以應將這二者綜合，從實際的災難，發展至將來末事的情況，以強調耶和華日子的信息。
如果不是出於編輯的設計，也許作者並未將本書一氣呵成。第一、二章是先有的，第二章二十八節至第三章卻是以後續寫的，由實際的蝗災發展至末世的災難，並非不可能。作者蓄意表達末世的信息，也及時發出警語，無非敦促人們悔改。同時作者將蝗蟲喻為外患的軍隊，也至為明顯，這三方面的解釋，應該綜合。
肆 結構
本書的結構，向為學者所注意。最早提出合一問題的，將本書分為兩部。第一部為第一章一節至第二章二十七節，完全指當時受蝗災所擾，深感耶和華刑罰之嚴重。第二章二十八至三十二節（即分為第三章）、及第三章（即列為第四章），是在瑪加比時代會堂傳出的信息。前者為詩歌，後者為散文。1凡分為兩部的，有其他學者附和。2
其實問題也在第一章與第二章的關係。這兩章內有一個共同的主題，就是耶和華的日子（一15，二1、2、10、11）。但是除此之外，第一章的災難與第二章的就不盡相同了。在第一章災害帶來經濟的窮乏，盼望不久可以消除。第二章災害來臨，以後甚至變本加厲，無法逃脫（二3下，11下），最後的災害必然來到。以下試分析各別的特點：
（一）在第一章先知呼召人們舉哀，他們也必須哀求耶和華，表明災禍已經來到，動詞是完成式的。第二章則不然，似有更大的災禍即將來到。現在只先提警報，也應及時悔改（二12）。所以這是宣告的，第一章是描述的。
（二）第一章描述蝗災帶來經濟的困難。在第二章蝗災沒有那麼清楚被提說，只以毀滅性的外患軍隊來到，為前所未有的（二2下，6上）。結果第二章十七節的禱告只是籠統的，沒有第一章十六至二十節的哀求那麼具體。但是第二章的禱告是以神的百姓與列國的關係，是第一章的禱告沒有那麼遠大的視野。
（三）第一章以天災為主，描述大自然的現象。第二章論耶和華的日子，是以傳統的觀念，描寫敵人的困擾。3所以由蝗災推想至末後的戰爭，有這末事的啟示，符合早期豫言的末事論。
現在再回到有關耶和華日子的主題。這個主題是信息的基礎。目前耶路撒冷必須面對經濟的困境（一章）。這成為豫兆（一15），耶路撒冷必被毀滅。早期豫言已經闡明，現在由約珥再行強調，耶和華的日子臨近了（二1-11）。第一章與第二章必須聯在一起，才可看出這主題成為連串性的信息（一15，二1、2、10、11、30、31，三14-16）。
另一方面也該注意第二章十八、十九節上，以及二十一至二十七節。這些與第一章具同樣的論點，都是有關經濟方面。但是在第二章二十八節以後完全不提。這樣將本書分為兩段，似有充分的理由。其實不然，如果注意「信心確據」的段落（二27及三17），就可發現其連貫性。況且第二章十九下至二十節，是末世災禍的反面。所以第二章十七與十八節之間，真是一個轉捩點，不但在第二章，更在整部書卷。從人的哀歌，轉至神恩惠的應許，有一個突然的轉變，信心的確據就可以產生了。所以這本書有十分完美的平衡，正在本書的中間有關鍵。為現在的災難悲哀（一4-20），轉變為神對復興的應許（二21-27），成為完全相反的對比。耶路撒冷面臨的災禍（二1-11），也受復興的前景所均衡（三1-3、9-17）。在必要的時候，呼召人們歸向神。在末時的必要中，神的靈澆灌，使錫安得著拯救。這兩者也有平衡的論述。
本書確有兩大部分，在結構方面也將要義連結起來，就是將現在與將來聯在一起。在本書的開端，就有教誨性的前言及勸勉（一2、3）。𥱥述性的架構在第一章四節及二章十八節。更大的架構在於耶和華親切的啟示言詞共有兩套，兩套結語在第二章二十七節及三章十七節。從第一章至第二章二十七節，第二章二十八節至第三章二十一節之間，都有類似的鑰字或主要的語句，茲分列如下：
(1)分定（禁食的日子）宣告（一14）
宣告（說）要豫備打仗（三9）
「宣告」是顛倒次序，而「分定」與「豫備」原意同為「分別」（Sanctify）。
(2)「耶和華的日子臨近了」（一15，二1下，三14）
(3)「耶和華的日子將到」（二1下，31）
(4)「黑暗……」（二2、31）
(5)「躲避」、「逃脫」（二3、32）
(6)「地震天動」「天地就震動」（二10上，三16上）
(7)「日月昏暗」「星宿無光」（二10下，三15）
(8)「耶和華大而可畏的日子」（二11上、31下）
(9)「聚集」（二16，三2）
(10)「列邦……我的百姓，我的產業」（二17，三2）
以上分析，都說明本書出於一個作者。有人提出第三章似在第二章二十七節，而非在第二章三十二節，在編排上似有出入，卻仍出於一個手筆。第四章十八至二十一節可能遲寫，但不像是由別人寫的。惟一有問題的是第三章四至八節，卻不相同，但仍可解釋為同一題旨，說出外邦人的罪行，並無不連貫之嫌。
關於分章，拉丁文譯本只作三章，一般譯本都沿用。由於希伯來文聖經在1524年印行（Bomberg's Printing）分為四章(將第二章二十八至三十二節作為第三章），保持至今。4
1 結構問題最早提出的是Maurice Vernes, Le peuple
d~Israe/l et Ses espe*rances relatives a& son avenir
deguis Les origines Jusqu* a& e*poque
persane, 1872, 46ff. 以後為J.W. Rothstein in 1896在編譯Driver書中提及'Samuel
Rolles Driver, Einleitung in die Literatur des Alten Testaments,
2 Ernest Sellin, Das Zwo/lf prophetenbuch, (KAT) 12, 1922-30; Theodore H. Robinson and
Friedrich Horst, Die Zwo/lf Kleinen Propheten, (HAT) 1/14, 1938-64; Ludwig Dennefeld, "Les proble&mes du Livre de Joe/l," Revue des Sciences Religieuses, 6
1926, 26-49; G.M. Rinaldi, Il libro di Joele tradotto e commentato, 1938;
Arvid S. Kaperlrud, Joel Studies, 1948; D. Deden, De Kleinen
Propheten uit de grondtekst vertaald en uitgelegd, (BOT 12/1) 1953; John A.
Thompson, "Joel's Locuats in the Light of Near Eastern Parallels," JNES,
14, 1955, 52-55; J. Bourke, "Le jour de Yahre* dans Joe/l," RB, 66, 1959, 5-31, 191-212, Artur Weiser, Das Buch der Zwo/lf
Kleinen Propheten, vo&l, 1 (ATD 24/1) 1967.
3 馬丁路德認為第章一四至二十節指實際的蝗災，在第二章十一，十七節指亞述的軍隊，不再指蝗災，因為災難至此已遍及全國，必是亞述與巴比倫侵略所致。參閱Martin Luthers Werke, Kritische Gesamtausgabe, 1889, 13,
4 Eberhard Nestle, "Zur
Kapiteleinteilung in Joel," ZAW 24, 1904, 122-27.
伍 語文
這裏所論的是言語與文體，試將約珥書的特點指出。本書的語文是配合它的結構。每一單元的分段都有突出的用語與文體。
在本書開端，呼召人們接受訓誨（一2上），並將信息相傳，傳予後代（一3），都以教導的方式與口吻，發問並比較（一2下）。但在第一章其餘部分並沒有這樣的語氣。現在的危機有關將來的後果，所以在開始時闡明，已十足解釋了。
信息的內容是在哀歌的形式中，有禮拜的儀式的性質。其中有𥱥述的部分，如第一章四節與第二章十八節，提到災禍頻仍，最後有耶和華的憐憫使以色列得以復興。每次先作簡短的𥱥述，然後加以精細又活潑的描繪，接著就是禮儀的方式。兩段禮儀的經文，都有舉哀的儀式。第一段是呼召會眾舉哀，共分四小節（一5-14），接凓有呼求的哀聲（一15-18），最後以懇切的禱告作結（一19、20）。第二段是信心的確據，語氣肯定，因神應允他們的呼求（二19-27）。這些哀歌形式的禮儀，記載下來，為傳給後代，使人們可以遵照，正如第一章三節所說的。
第一章的哀歌，接著第二章一至十一節的描述。但這描述的話以呼喊吹角開始。耶和華的日子有了豫兆，是無可避免的日子宣告了。這與呼召會眾舉哀的口吻相似（參閱二1上-15上）。現在呼喊是為呼召人們歸向耶和華（二12-17）。所以這裏哀歌的禮儀是雙重的（參閱一2下、15，二1下、2上、2下、11下）。這危機卻宣告末世的事，所以哀歌之後，就有切實的悔改。
第二段主要的禮儀也有類似的形式。現在神的應允給予信心的確據，情形完全相反，食物不再缺乏（二19上），但是外患的威脅仍未消除（二19下、20）。有兩項似仍繼續原有的主題（二21-24、25、26）。豐足已補滿先前的缺乏。於是一個新的形式帶進來，就是耶和華親切啟示的言詞。兩段十分明顯的言詞在第二章二十七節，接著第二章二十八至三十二節及第四章一至十七節。可見神應允復興的事，為使人認識耶和華是以色列的神。耶和華最後的行動，對耶路撒冷（二28-32）及對世界的列國（四1-3、9-17），使「我的百姓必永遠不至羞愧」（二27下）。第二段禮儀的形式就以此作結，為要引向末事的宣告。
這宣告先是有關耶路撒冷蒙受救恩（二28、32），在於列邦遭受刑罰（三1-3）。然後以諷刺的口吻呼召作戰，又聚集在審判的集會（四9-14）。這正與第二章一至十一節描述敵人的事相對。這裏也再吹角吶喊，是耶和華顯現的跡象（三15、16，參照二10、11）。這就是耶和華的日子。所以第二段末事的信息在第四章十七節作結。信心的確據，以耶和華啟示的言詞為進展的論點。
這些文體形式的分析，以及注意其中各別的特性，無非肯定本書的合一，也看出本書結構的完美。由訓誨的語氣作一番勸導，就呼召會眾的哀歌，有哀號與哀求。然後在吹角吶喊聲中，再描述敵人侵犯的情景，呼籲人們悔改。最後有神的應允，給予信心的確據，以致神進而有親切啟示的言詞，最後宣告戰爭、懲罰及救恩。在每段的論述及描繪中，都有獨特的形式文體，十分秀麗與雋永。
歸納言之，本書是一部偉大的文學著作，有禮儀的方式，聖戰的格調，早期預言的內容。作者熱切地希冀眾人能夠切實明白（一2、3，二27，三17）。在早期豫言的信息中，有多麼重要的真理，必須重新注意，切實重視。這些信息必須成為活潑常存的道，在這樣有宗教生活的社會中，不只崇尚觀念與儀式，而有屬靈的復興。
約珥的言語，是受早期豫言的影響，所以從他的信息中可以窺見一二。
(1)約珥常認為先知的信息是耶和華的言語，如第二章二十、三十二節，顯然是引述別位先知的豫言。
(2)他有時幾乎直接引述，如第一章十五節（參閱三14下），引述以賽亞書第十三章六節以及以西結書第三十章二、三節。第二章一、二節引述西番雅書第一章十四、十五節。
(3)有些用詞似乎也從別的先知書借來的，如「臉都變色」（二6下；參閱鴻二10下），「地震天動」（二10上；參閱賽十三13）。「日月昏暗、星宿無光」（二10下；參閱賽十三10）。「耶和華大而可畏的日子」（二11下、31；參閱瑪三2，四5）。「耶和華不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災」（二13下；參閱拿四2）。「或者他轉意後悔」（二14上；參閱拿三9及番二3）。「北方來的軍隊」（二20；參閱耶一14、15，四6，六1、22；結卅八6、15，卅九2）。耶和華是以色列的神，「在我以外，並無別神」（二27；參閱賽四十五5、6、18、22，四十六9）。耶和華澆灌他的靈（二28；參閱結卅九29；亞十二10）。「到那日」（三1；參閱耶卅三15，五十4、20）。耶和華「聚集萬民」（三2；參閱賽六十六18上）。「要豫備打仗」（三9；參閱耶六4）。莊稼熟了踐踏酒醡（三13；參閱彌四13；耶廿五30；賽六十三3，十七5）。戰爭中多人哄鬧（三14；參閱賽十三4；結七11-13，三十4、10、15，卅九11、15）。耶和華住在錫安（三17上；參閱賽八18）。耶路撒冷是聖所的城，外邦人不再從其中經過（三17下；參閱賽五十二1）。大山小山滴酒流奶（三18上；參閱摩九13）。泉源從耶和華的殿中流出來（三18下；參閱結四十七1-12；亞十四8）。
(4)有些詞句是與原有的豫言相反的，如在第二章三節下（參閱賽五十一3上），第三章十節（參閱賽二4；彌四3）。
(5)有的用詞也是其他先知常用的，或常有的表達方法。如為耶和華的日子哀號（參閱結三十2），為北方來的敵人提出警報（耶四5，六1）。親切的啟示之後，為使人們認識他（結卅九28、29）。呼喚出戰（耶四十六章，四十九至五十一章以及結廿九、三十、卅二、卅五、卅八、卅九章）。
歸納言之，有三項要義在本書強調，也在其他的先知書中。(1)耶和華的日子（參閱番一，二章；賽十三章；結三十章；俄及瑪三章）。(2)論列國的豫言（參閱耶四十六、四十九至五十一章；結廿九至卅二、卅五章）。(3)論北方來的仇敵（參閱耶四至六章；結卅八、卅九章）。
其他兩點也必須注意的：
(1)約珥的信息是針對當時的需要。耶和華有新的話語交付給他。蝗災與旱災使他教導當代的人重新注意以前先知論耶和華日子的豫言。他勸導人們歸向神，是申命記的信息（三十10），也反映在歷史書中（撒上七3；王上八48；王下廿三25）。
(2)約珥雖受早期先知的影響，但他在表達方面仍有獨特自由的音韻詩意（如一14，二9、20）。他獨具慧眼，以十分突出的語句引人聽聞與注意（一5-14，二16、17，三2、3）。
耶路撒冷的人們到底對他的語言有甚麼回應呢？約珥的思想有時接近祭司，用禮儀的形式，也是無可否認的事實。有時約珥書會被人視為祭司文獻。但是本書基本上還是先知的豫言文學。他似乎受以賽亞書的影響：「你們要查考宣讀耶和華的書。這都無一缺少……因為我的口已經吩咐，他的靈將他們聚集。」（卅四16）可見約珥肯潛心學習以前的豫言，尤其是有關末世的信息。他又有智慧文學的造詣，才會有效地將真理表達出來。他有新的信息可以宣告，特別在目前的危機中，急切地發出呼喊，呼籲人們悔改。1
約珥似乎不屬於那浛傳統派，只守成文的律法，以及遵照禮儀的形式。他屬於末事論派，仍盼望著耶和華在末世有新的作為，這樣的信息可從以賽亞（廿四至廿七章）及撒迦利亞（十二-十四章）看出來。約拿書的作者似乎也有這樣的重點。2
1 Gottfried Quell, Wahre und falsche Propheten: Versuch einer Interpretation Bf Chr Th 46/1, 1952, 133.
2 Otto Plo/ger, Theocracy and Eschatology, 1968, 45, 110.
陸 信息
本書的主題是耶和華的日子，在舊約中，約珥對這一真理作最詳盡且有系統的論述。本書每一段落幾乎都集中在這一主題上（一15，二1、11，三4，四14）。耶和華的日子是指定的時候，耶和華將未來的事都實行出來，決定以色列與列邦的命運。這也說明古時以色列從事聖戰的目的，使先知日後發展末世的豫言。1約珥強調兩個可能有的後果，耶和華的日子是以色列得蒙拯救的時機，也可能是他們完全毀壞的時候。他先將兩個可能詳加論述。在本書第一部分（一4-二17），他論述審判，耶和華領著外邦的軍隊來毀滅他們。在第二部分（二18-三17或至21）。他論述救恩，耶和華拯救以色列人脫離外邦的侵略，而外邦人必遭毀滅。約珥發展這兩方面的豫言，他站在兩者之間的門檻上，一邊是豫言的，一邊是啟示的（apocalyptic）。
約珥論耶和華的日子，因為這一主題已經逐漸被忽略了，尤其在耶路撒冷的領導階級。猶大耶路撒冷在被擄之後復興，由所羅巴伯開始，加以團結增進，以後又有以斯拉與尼希米的努力。對約珥來說，神並沒有實現祂在歷史中向以色列應許的話。2在祭司圈內，律法是主要的，但是除此以外，還有先知的豫言。早期的豫言認為，以色列與世上的列國之關係，不可能是完好的。雖然在被擄歸回之後，耶路撒冷宗教團體，是在波斯王朝的政治構架之中，其實並不理想，不是神對以色列歷史最終的旨意。儘管約珥也重視傳統的敬拜及祭司的事奉，是不可或缺的（一9、13、14、16，二15-17），他卻認為這些究竟是暫時的。耶和華神還有新的而且也是最後的行為，那就是耶和華的日子，所以他要人們重新注意。
約珥認為在他的時代，有一種緊急的需要，重新強調神特別的旨意。當時波斯帝國政治情勢十分安定，猶大卻無法安定。蝗災與旱災頻仍，表明在猶大耶路撒冷的歷史中，還有一些特殊的變動。這足以促使首領們睜開眼睛，看前面的現實，在歷史邁進中，震天動地的事要發生，耶和華的日子必定來到，先知們論這個主題，還未到徹底的地步。約珥從蝗災看見外邦的侵犯，又強盛又無數，上來攻擊耶路撒冷。在那日子，耶和華領導著那些軍隊（一6，二2-11）。以色列人為著經濟的固定而哀求神，他們看見耶和華的日子已有顯著的跡象，耶路撒冷必須聽見審判末日的宣告。在那日子，耶和華領著軍隊，是從北方來的，好似強盛的蝗蟲一般，是末世的戰爭。現在耶路撒冷敬虔的人，自信並只以禮儀為重的人，應該覺醒了。這些都是末世的警報。從第一章轉至第二章，明顯地說明出來，是先知約珥所指出的。
歸向耶和華，那是惟一使審判的日子變為拯救的日子的途徑。歸向神，是申命記神學的用語。約珥勸導以色列人「一心歸向神」。這不只是遵行律法的事（雖然申命記只強調這一方面），而是切實在內心悔改。這樣的勸導是一種警報的方式，宣告末世的事（參閱結卅三1-20，十八21-32，三20、21）。約珥再承擔以色列守望的職任，呼召人們悔改（二12），因為災禍日近。約珥沒有提出以色列的罪愆所在。申命記勸導人悔改，因為以色列人偏離律法。但是這並非約珥的重點。「你們要撕裂心腸，不撕裂衣服。」可見禮儀上的悔改是不足的，必須有恐懼戰兢的心。所以約珥傳的信息，始終以耶和華的日子為中心。3
歸向耶和華，是讓神有充分的自由來作一切（二14）。神滿有憐憫，祂必保證他們復興，給予他們確據，神應允他們的祈求（二19-27）。這確據是有耶和華親切的啟示，分成兩個階段來實施的（二27及28、29）。首先神供應豐富的食糧，使他們不再缺乏，實現了救恩的應許。真正的復興也不僅是物質的，更是屬靈的，神的靈澆灌下來，將以色列人成為一體，與神聯合。這樣就不再有任何階級的區分。真正蒙恩的，是在錫安山耶路撒冷逃脫的人，不受那大日可畏的事威脅。耶路撒冷真正更新與蒙恩，世上的列國最後的瓦解，那是在第三章。列邦欺壓無助的以色列，那種不義的罪必被刑罰（三2、3）。在耶和華最後的戰爭中，列國的命運已經在審判的地方決定了（三9-14）。耶和華坐在錫安，在祂的百姓方面，是審判萬民的，祂是得勝的君王。以色列人本來應受同樣的刑罰與審判（二1-11）。現在耶和華恩慈的蔭下，他們找到避難所，有完全的平安。耶和華是他們聖約的神。
錫安的新氣象（二28-32），以及全世界的實況（三章），呈現在耶路撒冷人的面前。耶和華在以色列中間（二27），祂應允他們（二19-26），成就救恩。約珥確實由豫言發展至啟示末事的信息，是從耶和華的日子說起，遍及萬方，且指向萬物的結局。萬邦毀滅，以色列得蒙救恩，永享平安，他將過去與將來作一番尖銳的對比，以自然現象作為重要的徵兆，說明大而可畏的日子。他繼承以前的先知，也開發末世的豫言。
約珥繼承早期先知的豫言，他發展末世啟示的真理，卻與後期啟示文學有別：
（一）以色列必受審判，但世上的列國必受最後的審判（二1-11）。
（二）約珥的宣告，不是指向過去作為起點，而以現在為重要的時機。
（三）將來有神自由的行動（二14）。神必在末時顯現（二10、11，三15、16）。耶路撒冷先受毀壞（二1-9），以後世上的列國要受審判（三1-3、9-14）。最後耶路撒冷必蒙拯救與更新（二27-32，三16下，17）。現在以色列人先要歸向神（二12、13）。
約珥對我們今日有甚麼信息？
（一）以色列人必須醒覺，不可只以遵守律法自滿。他們應仰望神的憐憫，因為神有自由的行動，使屬祂的人得福（二12-14）。我們也應期望神有新的作為。
（二）基督降世，就是成就神自由的作為，以色列的神有憐憫，能吸引萬族萬民，都來到錫安山，蒙恩救贖。這救贖就是主在耶路撒冷受死與復活而成就的。
（三）教會要達到救恩歷史的目的，不只在敬拜禮儀上，更需心靈的覺醒與更新。
（四）現今的艱困為要提醒我們，及時悔改，重新歸向主。一切災害苦難，都為表明主的憐憫，敦促我們切實仰望祂。
（五）神在基督裏領導歷史的進程，是藉著祂的靈澆灌眾人，達成救恩更新的目的，這是新約所強調的（徒二1-4、16-20、39以及羅十12、13）。救恩不僅給予以色列人，也是給予凡信靠神，求告主名的，所以是普世的、萬民的。我們要使萬民作主的門徒。
1 Gerhard von Rad, Old Testament
Theology, vol, 2, 119-25.
2 E.O. Adalbert Merx,
"Die Prophetie des Joel und ihre Ausleger von den altesten Zeiten bis zu
den Reformatoren." Eine Exegetisch-Kristusche und
hermeneutisch-dogmengeschichtliche Studie (1879), 42.
3 耶和華的日子與呼召悔改是相連的，雖然有的先知似乎沒有明顯論述，參閱Walther Zimmerli, Ezechiel, BK 13/2, 1969, 739.
── 唐佑之《天道聖經註釋──約珥書》