約珥書第二章
貳 呼召歸回在大日之前（二1-17）
第二章很明顯的是繼續第一章的信息。前後都在描繪蝗災的情況。第一章蝗災在曠野田間，第二章蝗災已進入耶路撒冷城，足見災情更加嚴重。事實上，國中的居民都已在受害中（一2、14及二1）。聖殿及祭司也都已遭難（一9、13、16及二14下，17）。以色列全境都在災害之下（一6-12、17-20）。蝗災在第一章早已作通盤的描述，在蝗災的過程中，不僅有蝗蟲屢次來犯（一4），而且在災情之後，又遭苦旱（一8-12、17、18）。可見第二章只是補充（二4-9），所描寫的可說是大同小異的。但是這兩章的重點仍有不同之處。
（一）在第一章，災禍已經來到，呼召會眾舉哀，因為他們實在陷於苦難之中。第二章蝗蟲似更具體地指侵犯的敵軍，日趨接近，所以發出警報，促大家警覺，刻不容緩。
（二）現在「你們應當禁食哭泣悲哀，一心歸向我。」（二12）現在不是只舉哀，更要切實悔改，歸向神，所以與第一章有別。
（三）呼召悔改在第一章十三至十四節已經提及，卻不及第二章十五至十七節那麼緊急。
（四）蝗災似乎不在第一章強調，早在第一章八至十八節詳述。現在是新的災害來到，外患的侵略在第二章描寫。
（五）耶路撒冷城似已被列邦管轄（二17）。蝗災似已過，現在的火燄似乎是戰火，蹂躪整個的城市。
（六）耶和華似率領敵軍來侵（二11），與蝗災不同（一6、7）。
（七）蝗災本來就不尋常，但是敵軍的侵犯更加特別。他們好似蝗蟲一般有毀壞性，而且這些軍隊幾乎是靈界的，不只是來自異邦，因為耶和華的日子來到了。
所以第二章雖與第一章相連，但在主題方面顯然不盡相同。耶和華沒有直接的言詞，先知只將那大而可畏的日子擺在會眾面前，促他們趕緊悔改。
這裏沒有提說君王與宮廷，只有祭司與長老，看來是在被擄之後的時候，但是耶路撒冷城似有保障，有人甚至認為是在尼希米建造城牆之後，將日期延至更後的了。1論耶和華的日子（參照番一14、15及賽十三章），也不盡相同，也說明更後的時期。
從文體結構方面看。第一節是警報的呼聲，這一重點在十五節再重複「在錫安吹角」、（可參閱何五8，八1；耶四5及六1）。
從第二至十一節，先知作精細的描述，第三節上、六節上及十節上都說明這日子的豫兆顯著，第十一節成為結語：「耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？」本章與西番雅書第一章十六節相同，是吹角吶喊的大日，也與那鴻書第一章十五節下相同：那日是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子（二2，約珥似乎重複西番雅的論調）。
敵人來侵的情形（可參閱賽五28-30；哈一8；耶四13；鴻二4）。在第四節：「他們的形狀如……」，有點像以西結書第一章十三、十四、二十六至二十八節，八章二節，十章一節，四十章三節，四十二章十一節，四十三章三節（也可參閱但八15及十68）。
第二章十二至十四節是第二段，以耶和華的言詞為開端，呼籲會眾悔改。他們深信耶和華恩慈的性格（13節），也希望神恩慈的後果（14節）。這些勸勉的話有點類似祭司教導律法的口吻，2也是先知慣用傳信息的方式（參閱摩五5、15）。
第二章十五至十七節，又以命令詞呼召會眾舉哀，形式與第一章相似，卻重複第二章的主題。正如第一章十四節向耶和華哀求，第二章十七節也以哀求的祈禱作結。
1 Rudolf Kittel, Geschichte des
Volkes
2 Joachim Begrich, "Die
priesterliche Torah," in Werden und Wesen des Alten Testaments, ed.
Paul Volz, Friedrich Stummer, Johannes Hempel, BZAW 66, 1936, 75-78.
（一）宣告耶和華的日子（二1-11）
「你們要在錫安吹角，在我聖山吹出大聲。國中的居民，都要發顫，因為耶和華的日子將到，已經臨近。」（1節）
吹角是吹奏一種牛角，是彎曲的形狀，吹角的音調不同，是一個警報的聲音。所謂「大聲」是那種拖長的尖銳的響聲，使人易於識別。那是一種爭戰的號角（書六20），與吹角招聚人們守節不同（參閱民十10）。這種警報宣布敵人臨近的消息，所以國中的居民聽見之後感到驚懼，甚至發顫，急於避難。錫安就是聖山，在那裏吹角，是向全國的居民發出的警報，事態十分嚴重。
「因為」作為說明的原因，實在不是敵人的來臨，不像第二節下所說的，而是耶和華的日子將到。「臨近」與「將到」連在一起，也是以西結書第七章七節所強調的。西番雅書第一章十四至十六節也是因耶和華的日子帶來最後的審判而發出吹角的聲音。詩篇第九十八篇六至九節，也論世界受審判，而以吹角為首先的警報。
如果回憶西乃山神的顯現（出十九16、19及二十18），也有吹角與密雲，人們因耶和華顯現而顫抖。但是警告人們防備敵人的來臨，必須吹角（何五8）。敵人從北方來（珥二20），表明耶和華已經臨近（耶四5、6），神必降罰於以色列人。西番雅書第一章十四至十六節，也同樣以西乃山神顯現的事為背景，而描繪耶和華的日子，真是大而可畏的。
「那日是黑暗，幽冥，密雲，烏黑的日子，好像晨光鋪滿山嶺。」（2節上）
再引用西番雅書第一章十五節下的話，幾乎完全同樣地描寫耶和華的日子。也是阿摩司所敘述的：第五章十八、二十節「那日黑暗沒有光明。」「不是幽暗毫無光輝麼？」出埃及記第十章二十二節描寫因蝗災而有的黑暗。神的顯現在火中、雲中及幽暗中（申五22）。那時山上有火燄沖天，並有昏黑密雲幽暗（四11）。所以那大日來到，也會有這樣的情形（參閱詩九十七2上）。
在烏黑的情形下，又為甚麼有晨光鋪滿山嶺。原來那是指一批人浛，好像山嶺上的晨光，也有以為是蝗蟲受陽光之反射而似光耀。事實上烏黑（shehor）與晨光（shahar）字音十分近似。這裏似指蝗蟲，以下有所說明。
「有一隊蝗蟲又大又強，從來沒有這樣的，以後直到萬代，也必沒有。」（2節下）
這樣的蝗災是空前的，也是絕後的，實在是非常的情景。這真是神極大的刑罰，是咒詛臨到以色列人。最後的末事，在耶和華的日子臨近的時候發生了。
「他們前面如火燒滅，後面如火燄燒盡。未到以前，地如伊甸園。過去以後，成了荒涼的曠野。沒有一樣能躲避牠們的。」（3節）
火是象徵著蝗災，也表徵旱災（一19）。所以蝗蟲破壞在先，好像前面燒滅一切的火。跟著就是乾旱使地上餘剩的樹木也一同除去。前後的毀滅是可怕的。前面與後面，可指人們在災害之中，走頭無路，進退維谷。
伊甸園是最豐饒之地，土地肥沃，所以果木豐盛，但終必荒涼，好似曠野一樣。伊甸與曠野成為極尖銳的對比。以西結隨著以賽亞書的願望（五十一3），伊甸園是將來的希望（結卅六35）。但是曠野變為伊甸園，只是神救贖的工作。伊甸成為荒野，是人犯罪的結果，是審判來臨必有的現象。
沒有一樣是可以躲避的，在戰爭中避難（士廿一17；撒下十五14），但是一切後路都已堵塞，使人無法逃脫。當耶和華的日子來到的時候，人想逃脫，也是不可能的事（參閱摩五18-20，九1，二14、15；賽二10-21，十三14-16；結三十6-9；番一8-13）。
「他們的形狀如馬，奔跑如馬兵。」（4節）
這是以蝗蟲來描繪戰馬，雖不甚相似，卻在敏捷與毀壞性方面也不無相同之處。「馬」是一個普通的用詞，指一般的馬，但「馬兵」是指戰爭時的馬。兩者在此處必是同義字，都是指敵國的軍力，特別威武，尤其在奔跑沙場的威勢中（伯卅九2）。在第七節還再重複。以馬喻為軍事力量，在以賽亞書屢次提說（賽三十15、16，卅一1），也常指遠方來的外邦（賽五26-28），尤其是指北方來的仇敵（耶六22、23；參閱耶四13；結卅八4）。
「在山頂孴跳的響聲，如車輛的響聲，又如火燄燒碎欵的響聲，好像強盛的民擺陣豫備打仗。」（5節）
蝗蟲成浛搧翼的嘈音，可喻為戰車奔馳的響聲（參考啟九7、9；似與這裏所描述的十分相近）。作者再以另一幅畫面與音響來描寫，火燒乾草，發出燃燒的聲音，如眾軍士準備出戰的嘈雜聲音相似。「強盛的民」可能指敵軍，也必指最後的爭戰之恐懼情景。好似耶和華自己發動的，正如耶利米書第六章二十三節描述的一幅戰場的圖畫，這萬世戰爭的豫言，始終成為一種威脅，是先知特別強調的。
「他們一來，眾民傷慟，臉都變色。」（6節）
蝗蟲或強盛的軍隊一來到，眾人必驚懼以致傷慟，好似婦人受產難之苦一樣，作者以此形容耶和華的日子來臨的情況。以賽亞書第十三章八節：「他們必驚惶悲痛，愁苦必將他們抓住。他們疼痛，好像產難的婦人一樣，彼此驚奇相看，臉如火燄」（參閱結三十16）。仇敵來自北方，也有這樣的現象（耶四31，參閱五3、22）。耶和華顯現的時候，人顫抖，地溶化（詩九十六9，九十七5）。這真是大而可畏的日子來到的情況。
「他們如勇士奔跑，像戰士爬城，各都步行，不亂隊伍。」（7節）
敵人來侵犯，不是烏合之眾，卻極有訓練，井然有條，秩序完好。勇士與戰士應是同義字（三9再提說），在迅速中而不混亂。這裏是否仍以蝗蟲為喻呢？箴言第三十章二十七節曾形容蝗蟲，「沒有君王，卻分隊而出。」似很有秩序。
「各」不僅在本節，也在下一節。各別的在整體中仍守秩序，所以毫不紊亂。這似乎值得一提，因為在歷史的結局之前，神的安排，甚至在歷史事件每一個細節，都有神的計劃，使人看清，不敢隨意輕忽，必須儆醒起來，有高度的警覺，等候大日的來到。
「彼此並不擁擠，向前各行其路，直闖兵器，不偏左右。」（8節）
他們的隊伍始終不亂，誰也不會碰到別人，擠來擠去，或爭先恐後。有這樣好的秩序，這樣整齊的部隊，行軍必十分有效，因為大家都不會阻礙，就更加迅速，勇往直前，無法抵抗。
自第六節起，七十士譯本似乎作更生動的描繪。第六節提說他們眾民傷慟而臉都變色。在希臘文譯詞可作：「他們的臉色好似燒紅的鍋，紅得發亮，如同火燒。」足見情緒的緊張，在驚懼中而感興奮不安的神色。第七節「不亂隊伍」原意為「不彎曲」，隊伍始終整齊，直行的，沒有曲折。行軍十分威武。第八節「擁擠」也譯為離開隊伍，他們不會擅自離隊，保持完整。他們有兵器的負荷，卻仍繼續往前，毫不懈怠，足見其精神之所在。
「他們孴上城，躥上牆，爬上房屋，進入窗戶，如同盜賊。」（9節）
他們的行動十分敏捷，很快就深入住宅地區，古時窗戶沒有玻璃，所以在開口處容易闖入。在每句話都似以短句作為頓挫的音響，於是韻律越轉越快，直達高㝃，使效果更為有力，讀者的恐懼更加深了。
「他們一來，地震天動，日月昏暗，星宿無光。」（10節）
第十、十一節又迭起另一高潮，重點在耶和華的日子。這一轉捩點，在文法的結構上也極為明顯。「他們一來」，在第六節已經有這樣的語氣。他們一來，也指祂來，就是耶和華來了。自然界現象就有顯著的變動。耶和華的日子一到，似乎又回復混亂的情形（參閱耶四23-26以及鴻一5、6），地震天動，指天地都要顫抖。3日月昏暗，已在第二節充分說明了。
參照以賽亞書第十三章，可作十分好的對比。在以賽亞書第十三章四節曾兩次提起「聲音」，也是約珥書第二章五節的用法。這軍隊是「大國人民」（以賽亞書），「強盛的民」（約珥書）、「驚惶」（以賽亞書）、「傷慟」，原為同一用詞。兩書都著重「臉部」的表情。二者都提到日月星宿變為黑暗，都描述房屋受搶劫。蹦跳如跳舞一般，指仇敵之凶暴，也是這兩本書所描繪的（賽十三21；珥二5）。
關於先知論耶和華的日子而給予的威脅，由蝗災看到耶和華的日子，也是這兩本書的論述，只是以賽亞書並未提說蝗災，卻是戰爭的災害，而約珥書第二章也以戰禍為主。最後的災殃已經無可避免，耶和華的日子在耶路撒冷實現，卻成為宇宙整體的毀滅。
「耶和華在他軍旅前發聲，他的隊伍甚大，成就他命的，是強盛者。」（11節上）
這半節有三個短句，在每一短句之前有一個連接詞：「因為」、「實在」，為加強驚奇的語氣。提到軍旅，是補充第二節「又大又強」好似蝗蟲般的軍隊。所以這裏再重複，「隊伍甚大」。「成就他命的」尤其強調他們順從祂的命令，不如說他們是應驗了耶和華藉著先知所傳的話。「命」原意為「話」（參閱耶一12）。神所發動的，不只是世上的列邦（6節），也是宇宙的萬象（10節），甚至耶路撒冷。最後提到「強盛者」是指大而可畏的神，祂的日子也是大而可畏的（參閱番一14；瑪四5及珥二31）。
「因為耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？」（11節下）
這也是瑪拉基書的論調（三2）。沒有人可以逃脫這無可抵禦的敵軍。在目前的災情下，耶和華的日子早經歷代先知宣告，現在必須實現了。最後的問話不只是修辭的，甚至是實際的。人們必須面對。
3 B.S. Childs, "The Enemy from the
North and the Chaos Tradition," JBL, 78, 1959, 187-98.
（二）招聚會眾切實悔改（二12-14）
「耶和華說，雖然如此，你們應當禁食，哭泣，悲哀，一心歸向我。」（12節）
這裏開始耶和華的言詞，但是由先知來傳遞的，「耶和華說」為強調傳信的權威。這是耶和華的命令，所以先知可以呼籲以色列人順從。七十士譯本加上「你們的神」：「耶和華你們的神說」，可知先知的重點了。
「雖然如此」似應放在前端，不是耶和華說，而是「雖然如此，耶和華說……」情況雖然惡劣，但在無望中仍有盼望，因為耶和華的話來到，使人有一條出路。
「耶和華說」直譯為「耶和華的低語」，放在前端，在約珥書只在此處，4實在有鼓勵與安慰的用意。在原文加上「現在」你們應當……時候已經到了，而且十分緊急，刻不容緩，現在應當立即悔改。但是如果依據字的排列，「現在」應在前面：「雖然如此，現在耶和華說。」
「禁食、哭泣、悲哀」是真正悔改的態度，這樣才算「一心歸向神」。「歸向神」是悔改的動作，他們轉離神的審判，轉向神的拯救（參閱摩四6-11；何三5，十四1；耶三10，廿四7）。歸向神，就是重新面向神，這是一心一意的，或說是全心一意的，包括思想與意志，也是整個人格。5「禁食、哭泣、悲哀」是悔改的舉動，也是慣有的禮儀。先知約珥確十分倡導。
「你們要撕裂心腸，不撕裂衣服，歸向耶和華你們的神。因為他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。」（13節）
撕裂衣服，再披上麻布，是舉哀的動作。這裏並沒有禁止舉哀的動作（結廿四16-18）。這裏的原意作：撕裂心腸，不要只撕裂衣服。只有空洞的禮儀，後果是不堪的（耶四4）。約珥這裏所著重的是，各人對神的態度，必須重新在思想與意志上糾正。何西阿與耶利米用詞「歸回」，是促以色列人離棄迦南的偶像而歸向神（何二7；耶四1）。阿摩司（四6-11）、以賽亞（三十15）與以西結（卅三9、15）所著重的，是離棄一些不端的行為。6申命記也屢次強調這個意思（三十2、8、10）。在耶路撒冷的禮儀中，人們以為符合了律法的要求，其實在先知的話語中再行強調，大家並沒有達到這個標準。
有人以譏諷的解釋，認為以色列人為表示舉哀悔改，常撕裂衣服，在衣襟上特別簡單縫製，一撕就分開，到時縫起來仍舊完好。這樣撕裂衣服，只是外面的動作，完全失去真義了，所以真正撕裂的，不是衣服，而是心腸。
以下是信條（下半節）。最先的例證在出埃及記第三十四章六、七節，在約拿書第四章二節也重複。「有恩惠有憐憫」也在別處提說（如詩一四五8；尼九17等）。在用處上決不偶然，因為災禍促人悔改，而悔改使神回心轉意。在約拿書災殃會警告外邦人悔改，而在約珥書中耶路撒冷怎可不因災殃悔改麼？神將後悔不降所說的災，這是根據耶利米的說法（十八7、8，廿六3、13、19，四十二10；參閱出卅二12、14；撒下廿四16；摩七3、6）。約拿書是否根據耶利米呢？不過在約珥書，他們是面對耶和華的日子，要歸向耶和華，似有新的重點。
關於神的後悔，當然不是指祂意志的改變，祂決不會出爾反爾的。但是祂情緒的傷痛，不忍將刑罰降下，這是祂的性格。祂是有恩慈的神，看顧世人（出廿二27）。祂的憐憫，好似父母對兒女的眷顧，關切無助者在危險之中。「不輕易發怒」是指祂長期抑壓怒氣，站在遠距離，只抽一口深長的呼吸。有豐盛的慈愛，是表明自動的和善，經常幫助需要的人，使對方能有信託的心，完全依靠。災禍的來到是必然的，先知已經下了斷語，但是悔改仍可對神的改變有新的希望。這項信念仍有鼓勵與勸勉的作用。
「或者他轉意後悔，留下餘福，就是留下獻給耶和華你們神的素祭和奠祭，也未可知。」（14節）
「或者」原意為「誰知道」，這是一種質疑的問號，為智慧文學的口吻（傳二19，六12以及耶十七9）。「或者」的涵義是有的（如拿三9；撒下十二22；摩五15；番二3；哀三29下及出卅二30）。這是仰望神的自由，能扭轉不可避免的劣勢。這是帶著希望的情懷，也在於禱告者存謙卑的心，深信神的憐憫。神既不輕易發怒，祂的轉變就不是不可能的了。祂的轉變在於人的轉變。人的禱告是「求你轉意，不發你的烈怒，後悔不降禍與你的百姓」（出卅二12）。耶和華對外邦人有憐憫，不降所說的災（拿三9）。對以色列人，也必施恩，留些逃脫的人（拉九8）。現在留下餘福，還賜予穀物新酒與油（申七13，十六10、15、17以及該二15-19）。他們生計沒有斷絕，就有力量獻上素祭與奠祭。他們仍可繼續敬拜，神仍是聖約的主，救贖的恩典仍會施予。
4 參閱Hans Wolff, Hosea, 49, Friedrich
Baumga/rtel, "Die formel ne~um jahwe," ZAW, 73 (1961)
277-90.
5 George Pidoux, L~homme dans L~Ancien Testament, CTH, 32, 1953.
25ff.
6 Hans Walter Wolff, "Das Thema der
'Umkehr' in der alttestamentlichen Prophetie," ZTHK 48, 1951,
129-48.
（三）呼籲眾人哀求恩主（二15-17）
「你們要在錫安吹角，分定禁食的日子，宣告嚴肅會。」（15節）
向會眾指示悔改之後，再以哀歌形式，重複第一章（5-12節）的主題。但是這一次更有積極的用意。吹角不只是發出警報，警戒眾人趕快逃脫或應戰。這次吹角，是好似節期的宣告，要招聚眾人來守禮儀，再以禁食與嚴肅會表明切實悔改的心跡。現在逃避的不是耶和華，而是逃向耶和華，以祂為避難所，為保障。
「聚集眾民，使會眾自潔，招聚老者，聚集孩童，和喫奶的，使新郎出離洞房、新婦出離內室。」（16節）
這裏是一些敬拜者，他們來聚集，必須先行自潔，成為必有的準備（書三5），他們在工作上要放下離開，飲食起居也需調整，有些行為要自制（如撒上廿一5）。
老幼都要算在內，因為耶和華的日子連婦孺也不可逃脫（賽十三16；結三十17、18）。新郎新娘的喜樂，在耶和華審判的時候也都止息了（耶七34，十六9，廿五10）。他們都要出來，不得享受新婚的快樂。本來他們因新婚可以免役，不必從軍（申二十7，廿四5），現在卻不可避去。
「事奉耶和華的祭司，要在廊子和祭壇中間哭泣說，耶和華阿，求你顧惜你的百姓，不要使你的產業受羞辱。」（17節上）
事奉耶和華的祭司，是當時最重要的領導人物，是神的發言人。他們幫助會眾明白敬拜的意義，也知道怎樣遵守神的律法，信守神的聖約。以色列人是神的選民，該以敬拜耶和華為首要的事。他們在廊子，就是聖殿前面的入口，一直到獻燔祭的最主要的壇。在那裏他們在哭泣悲哀之中。那地方就是以西結書第八章十六節所提的，有二十五個人背面耶和華拜天象的地方。這是很神聖的地方，是不容褻瀆的。正如第一章十五至二十節所記載的，禱告引述凓。
求耶和華顧惜祂的百姓。「顧惜」原意為流淚（如申七16，十三8；結五11，七4以及賽十三18）。這是一種十分關切的悲哀，幾乎與「憂傷」或「後悔」是同義字。在詩篇的哀歌中並未出現，但在尼希米記第十三章二十二節就有類似的用意：「憐恤」（參閱耶十三14；結廿四14；尤其是拿四10、11）。祭司特別向耶和華提出，希望神顧念祂的百姓。
「百姓」的同義字是「產業」，耶路撒冷人是屬於神的產業。有時譯為「基業」7。神的百姓落在外邦人的手中，就是一種羞辱。
「列邦管轄他們，為何容列國的人說：他們的神在那裏呢？」（17節下）
列邦竟然來管轄以色列人──神的百姓，怎麼不是奇恥大辱呢？「管轄」一詞，也在詩篇第一○六篇四十一節；申命記第十五章六節及耶利米哀歌第五章八節用同一個字，也有相同的涵義。但是這字（Mashel）也可作為智慧文學的用詞，可譯為譏刺或諷刺。外邦人顯然看不起以色列人，尤其是以色列的信仰，認為耶和華神沒有能力來救祂自己的百姓。所以用譏諷的口吻問他們的神在那裏。（參閱出三十二12及申九26-28）摩西的禱告，他求神無論如何要保守祂的百姓，因為這是耶和華的產業，也是祂的見證，所以神的選民不能這樣受辱蒙羞。
「你的神在那裏呢？」對以色列人來說，這是最難堪的問題。神的名是不可褻瀆的，祂的能力是不容置疑的。所以詩人無法容忍人這樣向祂譏諷（詩四十二4、11）所以這裏的哀求，實在是有說不盡的心意。
7 Georges Boyer, Textes juhidiques, ARM
8, cf. Martin Noth, Die Urspru/nge des alten
本章概要
「你們要在錫安吹角」（1、15節）。可說是本段最清楚的論調與情緒。其中所含有的緊急感較第一章似乎更加深切。作者籲請眾人要切實在思想與意志方面改變，切實悔改。這不是只為現在的苦難禱告，更要為未來的危機──耶和華的日子切切求告神。
耶和華的日子是先知長久宣告的信息，甚至神在西乃山顯現，已經豫示那日子的情況。現在這信息就更加緊急了。這信息是對耶路撒冷的聖所會眾的，他們是神的百姓（17節下）。問題是：在耶和華的日子，誰能當得起呢？（11節下）阿摩司（五18-20）與以賽亞（二9-11）論這日子，是說沒有人可以逃脫，只有一個出路，那就是歸向耶和華（12、13節上）。這條路不是自己的設想，或是以禮儀的方法能奏效的，惟一的只有求耶和華自由與恩慈的行動（13節下，14節上）。他們必須悔改，這裏沒有指出那一方面的悔改，一定是指各方面，完全徹底的悔改。
歸向神，承認神的主權，看清神的心意。不再倚賴禮儀的動作，而是先知宣講的話語，專心等候神，讓神在地上的萬國，顯明祂的旨意。
現在只有求神向耶路撒冷重新施恩，不然就沒有甚麼前途。老少都需起來，與祭司一起哀求耶和華，這是以色列全會眾都要努力的事。他們總是神的百姓、祂的產業，不能為外邦侵略，成為貽笑的話柄。
約珥宣告的信息，耶路撒冷就走向耶穌基督，等候祂降世。有的不這樣盼待救主，仍以遵行律法，為生命惟一的途徑。但是有些正等候神有自由的行動，以新的恩惠實現祂的救贖。前者終於落在列邦的管轄之下（17節下），而後者盼待神留下餘福，使基督為福分，賜給世人，成就神的救贖（14節）。
論新耶路撒冷，約珥的信息十分適切。教會工作好，並不是信心的目標。救贖的道理以及救主的恩惠之外，也應想到將來的審判，所以在基督復活之後，祂升天起，等候祂的再來，更有一種緊急感。
約珥書第二章一至十七節，以色列人必須面對審判，正如啟示錄七個教會必須面對的危機一樣。教會必須悔改，歸向神（13節），不然教會的名字有可能被塗抹（啟三5）。但是教會悔改，或者神會轉意（14節）。神的審判仍必須從神的家起首（彼前四17）。所以撕裂心腸，歸向耶和華，因為祂有恩典，有憐憫（13節）。
𨦪 求告耶和華、有新生命（二18-32）
第二章十八節似乎是承接一章四節的𥱥述。蝗災豫言最後大而可畏的日子，這是先知宣布審判的信息。現在先知所傳講的仍是末事，卻是救恩的確據，究竟神必憐恤祂的百姓。本章第二十八節：「以後」再帶入這確據，成為完美的救贖風景畫。
第二十八至三十二節，在希伯來正典中為第三章全章。自拉丁通俗文譯本將這幾節乃歸於第二章，以後七十士譯本也作這樣的編排（原來七十士譯本是照希伯來正典的）。這五節經文的編排，仍有不同的意見。有人將第二章十七節下至十九節，作為這三節經文的前言，成為一個整段。1也有人將第二章十七節上算起2或從第二章十五節算起。3有些學者以這五節作為補充的解釋，闡明第三章十五、十六節的經義，甚至有的主張這段經文應成為本書的結語。4但是那些改排的理由似不充足。在循序閱讀時，都不難察覺，且看下文的解釋。
這裏自第二章十八節起的分段，約略分為四小段。第一小段為第二章十九至二十節，這是一種信心的答案，給予確據。第二小段為第二十一至二十四節，可分為三首詩。再予確據，加以勉勵。第三小段為第二十五至二十七節，強調耶和華復興的作為。第四小段為第二十八至三十二節，強調復興的條件：求告耶和華的名。
從文體方面看，有很美的詩文。例如在第二章二十節，是十分突出的體裁。作者𥱥述北方軍隊被逐的情形分為三短節。第一短節有兩個同義字「乾旱」、「荒廢」。第二短節有兩個字對比：「前隊」、「後隊」，「東海」、「西海」。第三短節再有兩個同義的說法：「臭氣上升」、「腥味騰空」。這種同義的對比在第二十八至三十二節也極顯著。「老年人要作異夢，少年人要見異象。」「僕人和使女」，「日頭要變為黑暗，月亮要變為血。」
但是這整段經文並沒有一律的詩體，幾乎是綜合性的，只是信息的中心要義，都以確據的言語為用詞，可連串起來，成為完整的一環。
耶和華的言詞有第二章十九、二十節、二十五至二十七節，然後自第二十八至三十節，仍以先知傳信者的方法宣講，此外，末事論的語氣十分顯著，「以後」，「在那些日子」。
在要義方面，前後也十分連接。「求告耶和華」，是解釋第二章十二至十七節。第二章十八至二十節，是答覆祭司的哀求（17節）。耶路撒冷得著拯救（二32）。實際上是答覆第二章十八節的話。在那裏有剩下的人，為耶和華所召的，他們就有責任，將信息傳給後代（一3）。
1 Karl Budde "Der Umschwung in
Joel 2," OLZ, 22, 1919,
2 Ferdinand Hitzig,
"Die Zwolf Kleinen Propheten," KEH 1, 1881.
3 Julius A. Bewer, A
Critical and Exegetical Commentary on Obadiah and Joel, ICC, 1911.
4 Hans Wolff, Amos and
Joel, 58.
（一）答案（二18-20）
「耶和華就為自己的地發熱心，憐恤他的百姓。」（18節）
耶和華答覆哀求的禱告。神必發熱心。這是指著祂熱切的心，有時指祂忌邪的情懷或忿怒的激情，這裏是祂的愛，有強烈熱切的關懷。以西結書第三十九章二十五節及撤迦利亞書第一章十四節及八章二節，神的關切使祂心中火熱，急切地要為祂百姓成就大事。
耶和華的日子是神忿怒的日子，有怒火（參閱番一18及那一2），現在卻為耶路撒冷大發熱心，施行拯救。
耶和華憐恤，這是祂的自由，是第二章十三節下至十四節上神的恩慈，祂的後悔。耶利米書第十三章十四節神不可憐、不顧惜、不憐憫。現在祂完全轉意，不再如祂忿怒的情懷，好似以西結所描述的（五11，七4、9，八18，九5、10，卅六21）。現在神完全是肯定的，「我必憐恤他們。」（瑪三17）
「自己的地」是耶和華賜給祂百姓的地業，這是祂的產業，所以祂的百姓與產業又是同義字，因為這產業也指祂的百姓，正如前一節（17節）所提說的。現在神必要復興祂的子民。
「耶和華應允他的百姓說：我必賜給你們五穀，新酒，和油，使你們飽足。我也不再使你們受列國的羞辱。」（19節）
耶和華應允他們的哀求，答覆祂的百姓的希冀（參閱撒上七9；詩二十1，廿二21下；六十5，一一八5）。神賜給他們五穀、新酒和油，正為補充第一章描述災害所匱乏的。但是這裏沒有提到素祭與奠祭。祂只使人們喫得飽足，不再有糧食斷絕的現象（一16上）。第二章十九節下，他們不再受列國的羞辱，因為那是他們以往的困苦（二17）。列國並不因以色列缺乏糧食而譏笑。問題在於以色列經受不起外患的侵略，因為那是第二章一至十一節所提及末世的戰爭，是耶和華的日子所有的患難。
「卻要使北方來的軍隊遠離你們，將他們趕到乾旱荒廢之地。」（20節上）
這節與上一節似不甚銜接，但顯示耶和華有新的作為，因為祂要除去外患的威脅，使以色列人得享平安。誰是北方來的軍隊呢？當然不是指蝗蟲，因為蝗蟲大多來自東方（出十19）或南方。蝗蟲另有論述來交代（二25）。如果將本書寫作時期作為瑪加比時代，那就是希臘的
第二章一至十節提到強盛的民，似是耶利米（一14、15，四6，六1、22）及以西結（卅八6、15，卅九2）所提說北方來的仇敵。耶利米所指的，似乎是歷史中實際的仇敵（以賽亞也曾指「遠方的民」五26-30）。但是以西結所提的，幾乎是超乎歷史的了（卅八至卅九章可與以賽亞書十三章參照）。這是末事的現象，是啟示文學中的「仇敵」，該是最後的仇敵。是否約珥書指這種權勢呢？
「前隊趕入東海，後隊趕入西海。因為他們所行的大惡，臭氣上升，腥味騰空。」（20節下）
約珥提到「前隊」、「後隊」是亞蘭文後期的用詞（參照但四11、22，六26，七26、28也都是亞蘭文，在表達方面不僅相同）。東海是前面，應是死海，西海是後面，指大海或地中海（申十一24，卅四2；亞十四8）。
「他們所行的大惡」是七十士譯本的譯詞，因希伯來文作「大事」（中文小註）。可能原意為他們的狂妄自大，但是神必使他們全然失敗。5
災禍的威脅終於消弭，歡樂讚美的事就發生了。這就是以下的論述。
5 Gesenius-Kautzsch-Cowley, Gesenius~ Hebrew Grammer, 114n. 「大」是指自大，參閱經文為詩篇第三十五篇二十六節; 三十八篇十六節; 四十一篇九節; 五十五篇十二節; 耶利米書四十八章二十六、四十二節; 西番雅書二章八、十節; 耶利米哀歌一章九節; 但以理書八章四、八、十一、二十五節。
（二）確據（二21-24）
「地土阿，不要懼怕，要歡喜快樂，因為耶和華行了大事。」（21節）
這是先知因對著答案，而發出勉勵的話。耶和華已經應允他們的哀求，除去災害，使他們得以復興。現在他應強調的，是信心的確據，自然界要與耶路撒冷一同歡樂，因為耶和華行了大事，那些仇敵行了大惡（上一節）。神的大事就是除去大惡，公義終於伸張。
「不要懼怕」在下一節（22節）再重複。「要歡喜快樂」在另一節也再重複，足見作者所強調的。
「田野的走獸阿，不要懼怕，因為曠野的草發生、樹木結果，無花果樹、葡萄樹也都效力。」（22節）
這段主要有三小節，向地土（21節）、向走獸（22節）再向錫安的民（23節）。由自然至歷史，來響應神所賜恩惠的喜樂。這裏所描述的，是災害的反面，因為神的恩惠將一切都改變了。第一章十九、二十節指曠野的苦旱，災害好似火燄一般，燒盡一切。現在果木又結果纍纍，曠野有青草叢生，一片興盛的現象。這些都是神的恩惠。果樹再結果，原意是恢復生命的旺盛力，就有豐碩的果實，確保豐收。
「錫安的民哪，你們要快樂，為耶和華你們的神歡喜，因他賜給你們合宜的秋雨，為你們降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一樣。」（23節）
他呼喚地土，因為田地曾荒涼悲哀，出產都毀壞了（一10），現在卻因復元而歡喜（二21）。他呼喚曠野的走獸，因為牠們曾因乾渴而發喘，因無食物而哀鳴（一18、20），現在草原豐饒，花果又多，就不必懼怕了（二22）。他再呼喚錫安的民，他們曾哭泣、羞慚與哀號（一5、11、13、14），現在就只有快樂，因為神的恩典豐富（二21、23）。
歡喜快樂，原指豐收的歡樂。現在雨水豐足，春雨與秋雨按時降下，地土就經常受了潤澤，出產也必正常而且豐盛。第一章所描寫的苦旱已經過去，可以將哀哭變為歡笑。
「錫安的民」在別處提到的是耶利米哀歌第四章二節及詩篇第一四九篇二節。
「他賜給你們合宜的秋雨」。「合宜」如照原意可譯為「公義」。神賜下秋雨，是照凓公義行事，所以這是照祂與以色列有聖約的關係（參閱何十12及賽五7），這原是合宜的。6
根據拉比的解釋，「秋雨」一詞也可作「師傅」，雖在上下文不甚符合，但用詞有雙關語的涵義，也並非沒有可能。在死海昆蘭集團中（Qumran Community），有「公義的師傅」這個彌賽亞的盼望，就是根據何西亞書第十章十二節及約珥書第二章二十三節。這是極有興味的研究，雖然並無結論可言。7
提說雨水，秋雨是在十一月間，那時在秋收之後，地土需要雨水滋潤，才可回復活力。春雨通常是在三、四月。這兩次主要的雨季，可以保持地土的滋潤，在夏天乾旱的季節中不致使草木枯竭（參照摩四7）。
「和先前一樣」神一直施恩，必不致使旱災繼續。他提到「以前」，他也要提說「以後」（二28）。神的恩惠不會斷絕。
「禾启必滿了麥子，酒醡與油醡必有新酒和油盈溢。」（24節）
在春天有麥秋，豐收是可豫期的。在秋季有果類的收穫，打成油與酒，使生計毫無缺乏，供應十分豐富。整年都有神的福分，這樣信心的確據，使人們只有獻上感恩，正如第二章二十六節所說：「你們必多喫，而得飽足，就讚美為你們行奇妙事之耶和華你們神的名。我的百姓，必永遠不至羞愧。」
6 Hans Wolff, Hosea,
7 Ovid R. Sellers, "A
Possible Old Testament Reference to the Teacher of Righteousness," IEJ,
5, 1955, 93-95. Isaac Rabinowitz, "The Guides of Righteousness,"
VT, 8, 1958, 391-404. Cecil Roth, "The Teacher of Righteousness and
the Prophecy of Joel," VT, 13, 1963, 91-95.
（三）展望（二25-27）
「我打發到你們中間的大軍隊，就是蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲，那些年所喫的，我要補還你們。」（25節）
上段經文𥱥述自然界恢復的現象，又在此處重述原有的蝗災（一4）。那些年所損害的，現在神要補還。
關於蝗災的情形，四個名詞在此又重複，但在次序方面不盡相同。剪蟲原在開端，現在列在最後。作者是否有特別的用意，似無任何跡象可以依據。但是重述四個名詞，為加重語氣，著重災情之慘重，必是事實。
蝗蟲被形容為大軍隊，又是第一章六節的涵義，似指末世戰爭的敵軍，正如第二章十一節所描述的（參閱瑪三11、12）。
「補還」是法律用詞，是一種補償或賠償的行為（可參考出廿二3-5，「約書」的法典中處理財產〔牲畜是財產〕損害的事）。8
「那些年所喫的」。可見蝗災不只是短期的，而有相當長的時間，可能是經年的，也需要有幾年的時間逐漸恢復。
「你們必多喫，而得飽足，就讚美為你們行奇妙事之耶和華你們神的名，我的百姓，必永遠不至羞愧。」（26節）
補還的事不只在保證，也成為事實。日後他們在豐富與飽足之後，必想到主的恩典，而獻上讚美的禱告。這幾乎是出於自然的感恩。他們知道耶和華是行奇事的主。「奇妙」是一種非常的事，決非人的理智所能明白的。耶和華實在行了大事（二22）。
神的名在下一節也再提說。
「你們必知道我是在以色列中間，又知道我是耶和華你們的神，在我以外並無別神。我的百姓必永遠不至羞愧。」（27節）
這節經文的內容，是以西結及以賽亞（後半部）常用的字句，表明以色列人對神有新的認識，承認耶和華是在他們中間。在「以色列中間」也在別處出現（如申十七20；書六25，十三13）。耶和華在以色列中間，繼續有恩惠的作為，這是對將來的展望。
下半節也是展望的。回顧過去，他們在災殃中幾乎滅絕。但是，神的恩典是永久的，因為耶和華是永遠的神。祂是「耶和華你們的神」（二23、26），祂是施恩的神。9祂是與以色列建立聖約，祂必向他們信實到永遠。祂是惟一的神，「在我以外，並無別神。」這也是以賽亞書後半部多著重的真理。祂是獨一的真神。
這裏有信心的承認（Recognition formula）施恩的應許（Formula of
Favor），在親切的啟示（Self-Disclosure Oracle），確據的保證（Assurance
Oracle）之內，足見內容的豐富。
本節再重複這句話：「我的百姓必永遠不至羞愧。」（26、27節）。但在字句的結構上稍有不同之處。本節這句結語可作：「我的百姓必不再蒙羞，永遠不至羞愧。」其重點在「不再」，這裏值得注意的，也在「我的百姓」與「你們的神」，這是聖約的條款（Covenant formula）：我要作你們的神，你們要作我的子民（百姓）。
本節不是結語，卻為轉捩點，接續上面的論述，引入以下的信息，作更有力的進展。
8 Friedrick Horst, "Recht und
Religion im Bereich des Alten Testaments," EV Th. 16, 1956, 49-75.
9 這種所謂「施恩的應許」(Huldformel:
formula of favor)，可參閱Walther Zimmerli, "Das Wort des go/ttlichen Selbsterweises (Erweiswort), eine prophetische Gattung" in
Me*langes Bibliques re*dige*s en L~hommeur de Andre* Robert, 1957, 159.
（四）應許（二28-32）
「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」（28節上）
「以後」是一個新的開始。以往曾有蝗災與旱災，損害慘重，需要有一段時間來復原。原氣大傷，逐漸補還。神再施恩，又降沛雨甘霖「和先前一樣」（23節）。以後要成就更大的事，比先前的「大事」（21節）更加奇妙（26節）。這是對未來的展望，神的應許必然實現，祂要行在以色列中間（27節）。
首先，神要將祂的靈澆灌，好似澆灌水（出四9）與血（創九6）。將靈澆灌下來，好似將心傾倒出來，好似「傾心如水」（哀二19）。「傾心」（詩六十二8）是傾心吐意（撒上一15），完全沒有保留地將個人的心思意念感覺情緒傾倒，與別人分享或分擔。靈還不只是心思意願方面，更是指著活力與意志，甚且化為行動，是精神的力量所表現的。10靈是神賦予人生命的力量，是神自由的行動，卻不在人自行的運用（賽四十二5；詩一○四29、30；結卅七14）。靈是要達成大事（士六34，十四6），有歷史的任務必須完成的（耶五十一11；拉一1；該一14）。靈是活力，正與肉身的𥳾弱相反。神的靈是有更新與堅強的力量，使人得著救恩，不致再在不穩的形態之中（詩五十一10、11），也不會無力遵行神的律法（結十一19、20，卅六\cs1626、27）。所以當神的靈澆灌在凡有血氣的，是指神毫無保留地將自己完全給予，使人在脆弱之中，有了新的活力，尤其是審判的日子快臨近的時候，更需要救贖，使他得以蒙受赦罪的恩典，神為他造清潔的心，使他裏面重新有正真的（堅定的）靈（詩五十一10）。
約珥在這裏提說神的靈是賜力量的，使人有三種特殊的能力：說豫言、作異夢、見異象。這三種其實是三個同義字，著重屬靈的感受。
「你們的兒女要說豫言。你們的老年人要作異夢。少年人要見異象。」（28節下）
這裏約珥並非以西結所說的，賜下新心與新靈，人若重新順服，遵行律法，必蒙神這樣的福分（卅六26、27）。神將祂的靈澆灌下來，也不是使祂的子民有新的生命，新的自然環境（賽卅二15，四十四3）。這裏的重點好似以西結書第三十九章二十九節所說的，使以色列家重新有生命的力量，成為先知的國度。他們並不先向萬民宣告救恩的福音，卻建立合宜的關係。然後再使列國得凓救恩，他們卻先得凓特殊的靈力。
約珥似乎並非希望以色列民族有特殊的靈恩經驗，好似掃羅王的經歷（撒上十10、11，十九20-24）。他著重的是先知的經歷，得以見證神的能力。約珥大概不注意耶利米的話（或者他是在耶利米時代之前），因為耶利米是反對異夢的，認為那是假豫言。但是在民數記第十二章六節說：先知有異象，看見耶和華向他顯現，也在夢中與他說話。所以異象與異夢是正當的啟示。但是神的靈澆灌下來，有新的屬靈經驗，卻是約珥所著重的。
這是先知的經歷，他可有特殊的覺察，看見新的事物，有新的見解。神的靈感動人說話（代下十五1，二十14，廿四20）。他也深信神的靈澆灌他，表明神與他同在，使他確信神的應許，體認神與他有更親密的關係，好似耶利米論「新約」的內容，人有屬靈的知識（耶卅一33；結十一19、20，卅六26、27），以致人可以求告神（珥二32），而神也在呼召人。
「凡有血氣的」指所有的人（賽四十5，四十九26；創六12、13），有時甚至也包括動物（創六17，九11、16、17）。這裏大概不是指全世界。11而是指以色列中每個人。約珥既強調這是神對以色列的應許，這事仍只行在以色列中間。至於其他國家的人，似在第三章二節起。另外一點也值得注意的，這裏的言詞是直接的，正如第二章十九至二十、二十五至二十七節。你們的兒女，老年人，少年人，指不同的人，兒女是指將來的世代，這是「以後的事」。老年人與少年人只是老幼都在內，並非只重視老年或少年（參閱瑪四6）。這裏指凓以色列中所有的人，都在神的靈交之內，有新的生活，生活中有屬靈的經驗。
「在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」（29節）
這裏提起僕人和使女，或男女奴僕，不僅加強這裏的論述，甚至也有革命性的見解，論社會的改革。古代律法對奴僕已有設置（出廿一2-4、7、20、26、27、32），他們也能在耶和華面前歡樂。但是男奴似乎高於女奴，直到申命記的法典，才使男女平等（如申十五12等）。在先知書中，信息尤其側重社會公義，為那些奴僕與窮人申冤（如耶卅四8-22）。現在神將祂的靈澆灌人，連奴僕也包括在內。
所以第二十八、二十九節，是為應驗以西結書第三十九章二十九節。神的靈澆灌以色列家。這是在耶和華大而可畏的日子未到以前。
「在天上地下，我要顯出奇事，有血、有火、有煙柱。」（30節）
現在宇宙的一切也有改變。「奇事」未必一定指非常的事。但是在自然界有甚麼現象，無論怎樣平常，卻有表記，或象徵，來說明某些事。這字原意為「記號」，在聖經中有時以神蹟奇事來說明，就以埃及的情形來說明。以色列在出離埃及以前，神曾用災殃警告埃及，這些也都是奇事或記號，說明神的大能。在拯救以色列人的時候，有血、有火也有煙柱。在埃及有死亡的事，在西乃山有火燄與雲柱與火柱，煙雲籠罩，表明神的顯現與同在。這是可怕的景象，審判異邦與拯救以色列是同時的，耶和華啟示的有公義與慈愛。
「日頭要變為黑暗，月亮要變為血。這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」（31節）
日頭變為黑暗，似乎不是單指日蝕，因為下文說月亮變血，必是非常的景象。這必是大災難的現象，警報耶和華的日子要來到。耶路撒冷正面對歷史的危機，連自然界也有反常的事（二10）。但在這大日未到之前，神有極大的恩惠，人也有強烈的祈求（17、19節）。但切切悔改卻是最重要的事。
有的經學家解釋這段經文是指戰爭與火山爆發。戰爭的時候必有血有火。戰雲密佈，戰火好似雲層一樣籠罩大地。這也是火山爆發的現象，火漿噴出來，連日頭都昏暗了，夜間月亮紅得好似鮮血一般，「月亮都變為血」。這樣可怕的景象，有天災又有人禍，充分呈現了奇事，是末世的記號，豫言耶和華的日子即將來到，人們怎可不儆醒驚覺，懼怕非常。12
「到那時候，凡求告耶和華名的就必得救。」（32節上）
「到那時候」就是在那情形之下，以色列已經知道耶和華在他們中間，又知道神是惟一的。這位立約的神是永遠信實的，祂的百姓必永不再羞愧（27節）。那時也指「以後」，當天象都變更了，大災難成為「記號」或「奇事」。是大而可畏的日子的豫兆。新生命已經顯示，人們也可與神有靈交，且有屬靈的體驗（二28-31）。所以他們有逃脫災難的機會，神必向他們施行拯救。
約珥說這應許，必依據詩篇中「錫安之歌」（四十六、四十八以及七十六篇），也有以賽亞的宣告（廿八16，十四32）。錫安山耶路撒冷必有最後的希望。13
求告耶和華的名，通常是指敬拜（創十二8），也指見證，在異教的環境中作信心的承認（賽四十一25及四十四5）。這是在列國之中公然敬拜耶和華（賽十二4；詩一○五1；亞十三9）。這樣必蒙神拯救，耶和華是他的避難所，無論在那裏有危險，對耶和華卻始終忠貞不渝。
「求告」還有進一步的涵義，那就是回應神的呼召，而願進入神的恩典之中的，與神有十分親密的關係。這是信心的態度與行為。14
「因為照耶和華所說的，在錫安山耶路撒冷必有逃脫的人。在剩下的人中必有耶和華所召的。」（32節下）
「照耶和華所說的」，是指許久已有的言詞，不是新的啟示（賽卅四16、17；參閱但九13；代上廿二10；代下六10，廿三3；申六19，九3；耶廿七13）。
錫安山必有逃脫的人，正如俄巴底亞書第十七節所說的。那些逃脫的人必是存留蒙保守而餘剩的人（用詞不同，本書為Srir 其他為Pelitah，中譯詞都作「逃脫」，俄14；耶四十二17，四十四14；書八22）。他們是餘數，卻成為民族復興的核心。
錫安山與耶路撒冷並用，原是著重聖殿的所在，而不是在於地區的劃分。耶和華拯救的人，也應包括逃離耶路撒冷以外的人，這些剩下的人是散居在各地的（賽五十七19，六十六19，廿七12、13）。耶和華要召他們回來。
人向神呼求，神就向人呼召。呼召也有揀選與委派的意思。神是否重申祂揀選的恩典？（參閱賽五十一2）撒迦利亞也強調這餘數的道理，有三分之一仍必存留，他們不在滅亡的一浛（十三8），剩下的民，仍在城中，不致剪除（十四2）。這些人似乎不是「凡有血氣的」，而指凡求告主名的，在錫安山上，或被召回到聖山上的，都蒙救恩。
在七十士譯本似多加意譯的內容，將「剩下的人」改為「傳福音的人」，他們不僅蒙神的保守，更得神的差派，他們確成為復興民族的核心人物。
10 George Pidoux, L~homme dans L~Ancien
Testament, CTH 32, 1953, 22.
11 Julius A. Bewer, A
Critical and Exegetical Commentary on Obadiah and Joel, ICC, 123 主張「全世界的人」。
12 Wolff, Amos and Joel, 67, 68.
13 Th. C. Vriezen, Jahwe en zijn stad, 1962;
Georg Fohrer, "Zion-Jerusalem in the Old Testament," TDNT 7,
312-18.
14 Gesenius-Kautzsch-Cowley, Hebrew
Grammar, par, 119k; Oskar Grether, Hebra/ische Grammatik fu/r den akademischen Unterricht, Par. 89b.
本章概要
這段全部可謂恩惠的確據，為答覆他們的祈求，神應允他們（二17-19）。蝗災與旱災（第一章）終於過去，神的審判並未除掉，因此他們仍須切實悔改（二1-17）。從以色列目前的困境（二19上、21-26）至將來的危機（二19下，20、28-32），以色列人又怎麼應付呢？惟一應付的辦法，就是仰望神的救恩，因悔改而蒙神的憐憫，得著神的顧惜（二17）。
本段的轉接點是第二章二十七節，現在有神親切的啟示。一方面在目前的危機，神正在他們中間，由於神豐富的供應，祂行了大事（21節下），他們就歡喜快樂，感謝讚美，承認神守約的信實（二23、26、27）。可見神的百姓必不會被滅絕。這是約珥信息的中心。在另一方面，先知的信息必成為呼召的聲音，叫醒他們認清神還有恆久的心意，曾經宣布（結卅九29及俄17）。神將與以色列民有更親切的交往，使他們有更屬靈的體驗。那是不分性別、年齡及社會地位的。以神的大能，他們整個百姓必得凓再造之恩，也是個人蒙恩的經歷（28、29節）。歷史的結局在前面，整個宇宙都會有大災難，這是耶和華大而可畏的日子。但那不只是恐懼的絕望，卻有得救的盼望。凡求告耶和華的，都得救，且蒙保守。
第三十二節上是新約重要的真理，凡求告主耶穌基督名的，必定得救（羅十4、13；林前一2；提前二22；徒二21起，九14，廿二16）。使徒保羅認為這不只是局限於以色列人。「凡」是指所有的人肯承認主名的，得蒙救恩。
使徒彼得在五旬節，就引用約珥書這段經文，解釋救恩的原委。在路加的觀點，五旬節是末時的開端，不是結局。所以這是屬靈的景況，使早期基督徒充滿靈力，宣講福音。神的大能使耶穌從死裏復活，所以神再將祂的靈澆灌在信者身上，與他們有親密的靈交。
由於主耶穌的恩典，約珥書的應許，是對世上全人類，因為舊約的應許，實現在新約的時代（創十二3；賽二2-4）。約珥書的主題，也在撒迦利亞書第十四章。
這也是特地幫助現代的猶太人看清救恩的涵義。在基督裏，神的百姓才永遠不至羞愧。那在乎他們切實向主耶穌悔改（二12-17）。在大而可畏的日子未到以前，仍有機會，神的靈已經澆灌下來，人們都可以得著屬靈的恩典。錫安山耶路撒冷之前，有了主耶穌的十字架與復活，就有救贖的恩典，這是為全世界的。誰能逃脫最後末日的審判呢？這是主我們神所召來的，各地凡肯信靠的人們（徒二39）。
所以約珥書第二章十二節起，是勸勉也是警戒，是挑戰也是命令。有信心的宣告，有救恩的盼望，有悔改的呼召，因為神有恩典，有憐憫。
── 唐佑之《天道聖經註釋──約珥書》