阿摩司書第三章
𨦪 以色列受審（三至六章）
本段仍繼續作罪惡的宣判，承接第一至二章的信息，只是完全集中在嚴責以色列的罪惡，有精細的分析。這三章經文都是以同一個方式為開端：「當聽我的話」（三1，四1，五1），成為自然的分段。主要的論題是責備撒瑪利亞（三9-12，四1-3），以後才轉向伯特利，結束本段的信息，十分有次序與條理。
（一）揀選與審判（三1-2）
以色列蒙神的揀選，這就是審判的原因。他們既得著恩典，卻不負責，行為與所蒙的恩不相稱，使神忿怒，刑罰他們。
本小段（1、2節）是前兩章的概括之內容與結語，不僅對以色列，也對地上的萬族。文體與上文不同，在信息的開諯有另一種嚴正的宣告。引入一連串的問語（三6-8），以第三人稱提到耶和華（三6、8）。
「當聽耶和華的話」，不是呼籲聽者接受，而引發他們注意，這也是智慧者呼籲的方式（參閱箴八32；撒下二十17及士九7）。這句話雖在開端，不是信息的引言，只是先知清楚地交代，「耶和華已經說了」，不能任意更改。1
在第二節（三2），信息十分明確而緊湊，以完成式說出神揀選的作為。下一句「因此」，推理結果，提到審判的必要，用未完成式，是必有的未來。回顧第二章九節神拯救作為，是在宣判之前。神的恩惠在前，忿怒在後，施恩之後，若不悔改，必遭刑罰。
「以色列人哪，你們全家是我從埃及地領上來的，當聽耶和華攻擊你們的話。」（三1）
本節完全採取散文的形式，平鋪直敘地道出。這與第一、二章不同，沒有用傳信者方式：「耶和華如此說」。先知卻以教法師的口吻：耶和華已經說了，這是祂的作為。現在從耶和華拯救的作為說起：「你們全家是我從埃及地領上來的。」全家應指以色列民族的整體，不分以色列北國與猶大南國。在神的心目中，選民只有一體，不能分開。以色列成為一個國家，是在他們出埃及之後才由神所建立的。「全家」是指「全族」（參閱耶八3與彌二3）。
「攻擊你們」是指你們全家的人。「攻擊」未必只指反面的，因為「攻擊」並非動詞，只是介系詞，是「針對」或「有關」，與「切切相關」，所以以色列人必須注意，認真來聽，不可隨意與輕忽。這些話是十分嚴重的，耶和華已經說了，是千真萬確，無法更改或否認的。
「在地上萬族中，我只認識你們。」（2節上）
耶和華向以色列全家說話，祂卻要他們觀望地上的萬族。在萬族中只選一族，這是揀選的恩典。「地上萬族」也在創世記第十二章三節及第廿八章十四節出現。萬族必指不同的種族。在約書亞記第七章十四至十八節「宗族」是從支派中分出來，由家室至宗族，由宗族至支派，所以那是家族，不是這裏所指的種族。2
「我只認識你們」，這是神獨特的恩典。「認識」的涵義是「承認」，也是「注意」，甚至是「愛」（參閱何十三5；詩一6；伯廿四16）。這裏應指「揀選」。阿摩司沒有用申命記的字彙，因為申命記直接用「揀選」一詞（七7，十四2）。這是神揀選的恩典（耶一5；創十八19；出卅二12、17）。
「只」字在本節的前端，必是為加重語氣。神的揀選是唯一的，獨特的，可見這字非常有力。
「在地上萬族中」，在原意也可譯為「從地上萬族」，因此更有揀選的涵義。這句話可以譯作：「從地上萬族，我只揀選你們。」
神只揀選以色列人，必有特殊的用意與目的，「揀選為事奉」(Election for Service)是必需符合的條件，以色列人必須負責，不可推諉。
「因此，我必追討你們的一切罪孽。」（2節下）
以色列顯然沒有達到神的期望（何四10；耶五19；申卅一16；撒上十五23；王下十七15），他們實際拒絕耶和華的恩典，所以神必追討他們一切罪孽（參閱出二十5；耶五29，十一22，廿三2）。
「因此」是總其大成，概括地下十分肯定的結論。揀選必有責任與要求。神既「認識」，必定「審問」（「追討」）的原意。神所查究的是以色列人行為。他們犯了罪孽（第一、二章一直用的詞），是神必須追討與刑罪的。但是這裏所用的字，是指罪孽的特性，歪曲不正，反常偏邪(`awan)，是神不能容忍的。這裏沒有特別指出甚麼刑罰，但是刑罰是不能免除的。
在這兩節中，有一個重複用詞：「一切」。這裏有「一切罪孽」，「萬族」指一切的種族，還有上一節「全家」，即家中一切的人。先知用詞似指神的作為是整體的，祂看以色列為全家。祂看世人為「萬族」，祂看選民的失敗為「一切罪孽」。
先知在這裏也完全以法律的程序來宣判以色列。耶和華是大法官，祂所宣判的是最後的。先知秉承法官的命令，以十分鋒利的言詞，對罪愆者宣告審判的話。
1 W. Zimmerli, Ezekiel, (1969)
260分為兩項不同的呼召：（一）呼召聽受(Leherro/ffungsruf);（二）呼召注意(Aufmerksamkeitsruf
),參閱 Wolff, Amos, 175.
2 有關家族的系統，可參閱 Johannes Pedersen, Israel, Its Life
and Culture, I-II, tr. Aslang Moller (1926) 49-50, Martin Noth, The Old
Testament World, tr. Victor I, Gruhn (1966)63-64; Roland de Vaux, Ancient
Israel: Its Life and Institutions, tr. Jogn McHugh (1961), 90-91.
（二）先知的權威（三3-8）
本段反映先知阿摩司早期的職事。他必須而臨人們的質詢，他究竟有甚麼權威可以擔任這樣先知的職責？他感到耶和華對他的催迫，使他必須受命說豫言。他以人、獸及鳥的表象來解說。在一般人以為十分平穩安全的境遇中，先知卻提出死亡與毀滅的力量，聳人聽聞。但是這從神而來的信息，怎可輕忽呢？
本段的文體很奇特，是用一連串的問話，卻似乎是一氣呵成的，成為一個單元。第三至五節是一小段，第六節成為一個高㝃，雖然仍以問話的方式。所有問話都有假定詞「若」，在第八節就不同了，問話用「誰」，直接達到說話的用意。這裏的問話很難分別，究竟是指現在、過去或將來，但是前因後果十分分明，足夠說出工作的必要與重要。阿摩司必須為神發言。
第七節照許多學者解釋，認為是以後附加的，因為這不是問話，而是宣告，在問話中加插，很特出。3其實第六節是單獨的，第八節也是單獨的。可能第七節也單獨，所以不是千篇一律的。在不同的表達方法中，仍可看出思想的連貫。事實上第七節雖然不是問話，在開端仍以「若」字作一番假定。
這些問話也都是修辭性的（所謂Rhetorical Questions），耶和華是以第三人稱提說，可見阿摩司完全是以發言人的身分說話。這些修辭式的問題是不必答覆的，因為在問話中已包涵著答案，只是一連串的問題，似乎有逐漸進展的語句與思想，增加緊張的因素。這裏共有九個問題，前五個以問話的記號(He)，中譯詞以「豈」來表達，或「豈不」、「豈能」。以後一直問下來，推理中看前因後果，在第八節作最後的結語，十分合乎邏輯。第六節上稍有不同，專指果效方面。第六節下是第七個問題，再回覆問號的「若」。所以第六節是有關鍵的，提到人的反應及神的行為。一切的答案是在第八節的結語中。最後提出：「耶和華發命」。
這段話不是宣講式的，而是智慧者勸勉的言詞。勸導聽眾注音意神的信息，是以豫言的方式，說出在歷史中必然發生的事件。先知的話實際是耶和華的信息，他有先知的權威，受命為神發言。
「二人若不同心，豈能同行呢。」（3節）
先知並非用深奧的道理，卻談日常的生活經驗，是他自己在行動中體驗的。他從桑樹園中走出來，自提奇亞至伯特利，自伯特利到撒瑪利亞。二人行路，若以前從未遇見過，不會一起行路。如果同行，事先必先有約會，相約一起在旅途跋涉。他們約好之後，在某處先相會，彼此問安，而且商量定當，朝甚麼方向前進，然後才可同行。「同心」原意為「相會」。二人若不相會，豈能同行呢？七十士譯本作「二人若不相熟」，相熟成為知己、才會同行。有人根據這譯詞，將「相會」作被動詞，譯為「同意」，大家見面互相接納，可以和平相處，才可同步齊進，因此拉丁文譯詞為「同意」：二人若不同意，豈可同行呢？這樣的涵義也很清楚。4
以色列人與耶和華的關係怎樣呢？他們應有立約的關係，以色列必須隨從耶和華，才可符合神的要求，達到祂的願望。如果以色列離棄神，與神背道而馳，必定無法蒙福，只有遭災！
在另一方面，先知是神呼召的，必體會神的心意。他既與神同心，必可與神同行。先知的權威來自耶和華，因為他順從神的旨意。所以無論指以色列，或先知本身，重點在於與耶和華的關係。
「獅子若非抓食，豈能在林中咆哮呢。少壯獅子若無所得，豈能從洞中發聲呢。」（4節）
這裏有兩個問題，都說明同一件事。獅子與少壯獅子是同義字，咆哮與發聲也是同義字。獅子最兇猛的是在飢餓的時候。在樹林中，動物容易躲藏，獅子不易抓食。但是一抓到小動物，獅子就發出巨大的咆哮聲，一方面要嚇走其他的野獸，使他們懼怕。一方面抓到食物十分興奮而咆哮。少壯獅子力量特大，所以食慾也十分強烈。他們在洞裏不甚作聲，尤其抓羊，更在靜默中行動，必須抓到後才發聲。一發聲音，表明牠們實際抓到了（何五14，六1）。
「若沒有機檻，雀鳥豈能陷在網羅裏呢。網羅若無所得，豈能從地上翻起呢。」（5節）
牧人必十分熟悉打獵的事，所以阿摩司以生動的描述方法，論行動的後果。機檻是十分簡單的器具，只有一條活動的木桿，雀鳥一碰就到下來，將鳥關在裏面。綱羅常可捉鳥或小動物（用詞見詩一二四7；箴七23）。鳥獸若不受誘走近，不會上當，不然陷在其中是一定發生的。動詞以未完成式，是指將來發生的可能事實。可見以色列人干罪，怎可逃脫耶和華的審判？
以上五個問題（第三節一個，第四、五節每節上下各有一個），都以極簡單的用語與比喻，說出明顯的事實。以色列不能躲避神的審判，因為不符合神的要求，惹動了神的忿怒。甘心墮落，自投罪惡的綱羅。神若不審判，仍有罪惡本身毀滅的力量。
「城中若吹角，百姓豈不驚恐呢。災禍若臨到一城，豈非耶和華所降的麼。」（6節）
這裏指城中居民的經驗。城牆上有守望者觀察四周的環境，看有無危險臨到。當他吹角提出警告的時候，居民必感到十分驚恐，不知如何應變。由於動詞「吹角」是未完成式，這個「若」字可譯為「只要」，城中只要一吹角，百姓一定驚恐萬分，這似乎是隨時都會發生的事。
何西阿自認先知有守望者的職位，他必須默察四處情勢，發出警號（何五8，八1；參閱耶六17；結三17以及哈二1）。阿摩司也必注意守望的責任，他是在著重事因的後果，因為後果是不可避免的。
現在先知提到災禍，即提耶和華，這實在是相關的（六3，九4、10）。災禍究竟不是偶然的，必是耶和華所降的刑罰。城中居民應在災禍中有所覺醒，在哀嘆中即應獻上禱告，求神施恩憐憫。
所以第七個問題，一提到耶和華，是抵達高㝃的格調。耶和華一直在藉著先知這守望者提出警告，他們早就應驚恐了。不必等到災禍的來到。及時悔改回轉，還能得到耶和華憐憫。
「主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所行。」（7節）
歷史的事件是與耶和華的言詞有密切的關聯。神沒有先知的豫言，決不會有甚麼行動。阿摩司確認這一要點，他雖知道災禍必將臨到，但他先有責任宣講神的信息。這也是申命記的歷史哲學，先知的話語與歷史的事件是互為相關的。5
神的奧祕是祂的計劃，但人們無法明白，必須有智慧（參考箴十一13，二十19，廿五9）。阿摩司可能有這樣智慧的傳統用語。所謂「奧祕」原意為「圈內」，即是圈內人物才會明白，局外人無法知曉。這個用詞在耶利米書中（廿三18、22）譯為「會」──耶和華的會中(Council
of Yahweh)，先知是站在耶和華的圈內，領悟神的心意，成為真正豫言的內容。所以先知是圈內人物。
「指示」原意為「顯露」或「啟示」，神將奧祕向祂的僕人公開顯示，先知就能明白。這又是智慧文學的詞彙（箴十一13，二十19，廿五9中曾以動詞加重語氣的方式Pi`el）。6足見十分重要的用詞。
先知為僕人，也是申命記特別強調的，好似宮廷中的官員，是王的親信人物。
「獅子吼叫，誰不懼怕呢。主耶和華發命，誰能不說豫言呢。」（8節）
本節雖是問題，卻是修辭式的，而且問句在下，宣告在上，可謂相當特出。獅子吼叫是令人懼怕的，祂的出現夠使人驚懼（五18、19），牠的吼叫，更叫人害怕（一2）。但耶和華公義的怒氣，好似獅吼一樣。以猛獅來比喻耶和華，表明神已與人為敵，人也無法逃避神的忿怒。先知阿摩司是公義的先知，他宣講神的信息，也好似獅吼一樣。
獅子既喻為耶和華，那麼本節上下兩句，都是同義的對句，耶和華發命令，好似獅子吼叫一般，令人驚怕，也催促先知必須為神發言。
「耶和華發命。」原意為耶和華已將話語十足說明，祂的啟示十分完備。「完成式」未必指過去的行動，只是完整的全部。所以先知必須發言。「十足說明」的「十足」也可譯為「正真」（五10），可見神的話直接了當，亳無保留，十分公正。先知說豫言，也不一定指將來必成的事，此處也可指「宣講」，正如第七章十五節。先知的托附已經顯示了，他只有聽命，肩負這樣艱巨的工作與使命，面對著不願聽受的人們，傳出神公義的聲音。
3 Wolff, Amos, 181曾引用 Harper,
Gressmann, Theis, Robinson, Maag, Cripps, Marti, Duhm, Nowack, Sellin, Weiser,
Lehming, Gese, Schmidt 等。
4 D.W. Thomas, "Notes on No`adu in Amos 3:3," Journal of Theological Studies, 7 (1956)
69-70.
5 Gerhard von Rad, The Problem of the
Hexateuch and Other Essays, tr. E.W. Trueman Dicken (1966) 208-11; Hans
Wolff, "The Kerygma of the Deuteronomic Historical Work," in The
Vitality of Old Testament Traditions, (1975) 83-100.
6 Ernest Jenni Das hebra:ische Pi'el, (1968) 202-3.
（三）討以色列罪（三9-15）
本段先宣告撒瑪利亞的擾亂，是典型的豫言──審判的信息（9-11節）。接著第十二節似與第十一節相連，有傳信者的方式：「耶和華如此說」，雖有拯救，仍是審判的噩耗。第十三至十五節是描述神的刑罪，使房屋拆毀，只有破壞，無法再造，因為耶和華追討以色列罪的日子已經到了。
在第一小段，阿摩司不是傳信者，卻差傳信者出去，囑咐他們傳揚，當然所有的信息仍是耶和華的話。他囑咐人們以目擊證人身分，說出撒瑪利亞的景況：你們要聚集……看見。以色列的罪已經是眾目昭彰，無可否認的了（9、10節）。以後就歸納起來：「所以」（11節，也在五11、16，六7，七17等）。第十二節起才恢復傳信者的方式（參閱五16及七17），重新強調先知基本的職責：為宣告神的公義。
「要在亞實突的宮殿中，和埃及地的宮殿裏，傳揚說：」（9節上）
從表面看，先知的口吻未免過分誇大，他以一個農人身分，怎可吩咐撒瑪利亞的達貴當權者，派人到亞實突與埃及。他完全以諷刺口氣，卻以十分嚴厲的語調，一定是有神的能力，使他仗義直言地發言（三8）。以色列的罪惡，需要受國際的公斷。外邦都應承認耶和華的公義，對以色列的罪孽應該如何處置，說一句公道話。先知先呼召非利士與埃及，要他們公然見證。在阿摩司時代，亞述尚未在列強中，當時非利士的勢力卻很大。況且非利士與埃及的文化已予撒瑪利亞極大的影響。在建築雕刻物上，有小孩與荷花，及有翅翼之人面獸身。這些都是考古發現可以佐證的。7當然亞實突與埃及只是代表外邦。以色列的罪惡，連外邦看了都覺得震驚。宮殿中當然是指掌權者與高級的官員，要他們看見撒瑪利亞上層階段人士的腐敗作為鑑戒，因為宮殿中，無論在以色列或外邦都是藏垢納污之處，是先知要加以嚴責的。先知要他們觀察，也要他們大聲宣告，不可隱瞞。事實上外邦也不會比以色列好，只是外邦人一些罪孽是在無知中，還情有可原。但是以色列卻有十足的知識，他們再犯罪，是無法寬宥了。
「你們要聚集在撒瑪利亞的山上，就看見城中有何等大的擾亂與欺壓的事。」（9節下）
在撒瑪利亞的山上聚集，是指建城的山（單數），還是以巴路與基利心山？可能是指撒瑪利亞整個地區，那是山地，所以統稱為撒瑪利亞的山。其實那大城的地區原為暗利王所建（王上十六24），在小山上只三百呎高，但三面臨山，只在西面有出路，所以天然屏障為堅固的國防，以後亞述曾用三年時間才可攻取。這座城確座落在山地，東面比山高。城的最高處有四六三公尺，山㝃在南面為五二三公尺，東邊為六七六公尺，東北邊六八九公尺，西北邊為五八五公尺，可見要站在任何一方，都不易看見城內社會的實況。8
看城內有極大的擾亂，擾亂也會有驚懼的成分，那是由於戰爭帶來的毀滅。這也是指罪惡的可怕，是累積起來多而又多，多戰爭與兇殺的恐懼。再加上欺壓的事。由於不法，社會更加不安！
「那些以強暴搶奪財物，積蓄在自己家中的人，不知道行正直的事。這是耶和華說的。」（10節）
阿摩司確只說到反面與不端的行為。那些惡人以強暴搶奪的方法來積鑽財富，不義之財是極大的罪惡。他們的罪惡好似不義之財那樣，累積起來，越來越多，以致惡貫滿盈。強暴與搶奪常相提並論，因為這兩件事是一起作的（參閱結四十五9）。強暴不僅損壞別人的身體，甚至殺害致人流血。搶奪是損壞別人的財物。這兩者都會使撒瑪利亞的元氣損傷，國力削弱。這情形使家中危害，因為在犯罪中，將迦南的異教文化惡習也帶至家來。「自己家中」在七十士譯本「地土」，這是國內普遍的情形，一般人失去道德的意念，不知道甚麼是正直的事，更不會有甚麼道德的行為了。撒瑪利亞是全國的中心地帶，京城的腐化情況必帶至各地。
「所以主耶和華如此說，敵人必來圍攻這地，使你的勢力衰微，搶掠你的家宅。」（11節）
這樣的豫言必然應驗，因為耶和華鄭重地申明。凡自暴自棄的，必被人欺凌與侮辱。強盜的家必被搶掠，因為他所作的，必自食其果，罪不可宥。外邦的侵略是神公義的審判，也是管教必有的事。仇敵的圍困不是局部的或片面的，而是全面的、全部的、整體的，沒有逃脫的可能，所有的出路都圍果起來，沒有出路。
由於強暴與搶掠，國勢必衰，力量好似一層層地剝削去掉，成為十分單薄的實況。以色列的「家宅」是宮殿，必被搶掠，民族的生命已經消失殆盡了。
宮殿也有譯為堡壘保障，保障一毀壞，安全就失去，爭戰一定失敗。這裏遭受侵略，不只是一個重鎮，更是整個的國家，全部的國土。這是耶和華的土地，神自己願加以保護。但是現在神竟用外邦人為他責罰以色列人，雖然外邦人日後必定消滅。
「耶和華如此說，牧人怎樣從獅子口中搶回兩條羊腿，或半個耳掋，住撒瑪利亞的以色列人躺臥在𢚘角上，或鋪繡花毯的榻上，他們得救也不過如此。」（12節）
這裏重複表明耶和華的話，必是接續第十一節的經文。雖然帶來得救的盼望，但僅僅得救仍是十分危險的，更何況那些可以得救的人，竟是那些窮奢極惡的享樂者，不禁令人懷疑與失望。如果將這類人，歸入在第十三至十五節中，他們只有等候審判，連得救都不可奢望。
雖然先知並非認為，得救必定無望，但他認為希望不大，而且可有的得救，成分也不大。他就取自牧羊的經驗。羊交給牧人照管，牧人必須負責。如果羊被豺狼或其他動物吞喫，牧人必須賠償。如果在獅子或豺狼口中搶回羊腿或耳朵，多少有些證據，才不致於賠償。所以牧人在搶救時，只搶回一點點，也得搶救，總不致使他個人損失，這是多麼無奈的事。
以色列得救的希望是微乎其微的事，即使搶回的也是極有限的，不再是完整的了。這就是以色列的命運，他們的享受，是罪中之樂。他們躺臥，是十分散懶的生活。「𢚘角」可有若干不同的解釋。據說亞述的𢚘有兩端，𢚘頭板與𢚘腳板，所以這裏指他們坐在這兩邊，或閒躺著。9由於𢚘有兩端，有人以為這是以表徵的方法，指撒瑪利亞城的兩條街道，那些便在那裏的居民，在街角上。這種說法比較不受人接納。10有的認為錦繡花毯只指富豪，他們自以為安全，只是從獅子口中搶回的羊腿，極不完整。現代學者多以𢚘角為𢚘頭，花毯是指𢚘腳，他們在𢚘上無論躺臥在那一端，都無法逃脫審判。審判是必然的，也是全然的！
從第十三節起至第十五節，先知由撒瑪利亞轉向伯特利。這似乎是單獨的小段。「當聽這話」，在信息的開端。
「主耶和華萬軍之神說：當聽這話，警戒雅各家。」（13節）
耶和華的聖名，冠以「萬軍之神」，再有「主」，後者指權能的主宰，統管萬有。「萬軍」也指祂的權能，或指天庭的眾天使，或指天上的萬象──日月星辰，或指以色列的軍隊。神是自然之主，也是歷史之主，在祂絕對的權能之中，人人都應聆聽祂的話。
祂發言，是命令詞，聽與警戒，「警戒」原意為「見證」。因見證而警戒勸勉，是必然的過程（參閱九8）。
雅各家是指以色列家，如果此處不是以色列全家，至少也指北國，尤其指撒瑪利亞與伯特利，伯特利是主要的目標，因為伯特利與但兩處，都是混合的宗教，是神討以色列罪的所在地。
「我討以色列罪的日子，也要討伯特利祭壇的罪。壇角必被砍下，墜落於地。」（14節）
此節的開端應有一個連接詞：「因為」，「實在」，下面就有具體的見證。第一，審判的事立即就將實現，「我討以色列罪的日子」已經定規了，神不會再寬容下去。
日期已經確定，行動立即採取，就是要砍下伯特利祭壇的角。壇角是十分重要的，在報血仇時追逐罪犯，如罪犯是誤殺而干罪的，他可抓住壇角，就可得保護。壇角是有保護的作用，為以色列所共知的（王上一50，二28；出廿一13、14）。但是約書的法典已有規定，如果真是罪犯，雖抓緊壇角，仍可捉去處以極刑（出廿一14）。這就是以色列人的實況，壇角砍下，他們再沒有可求護庇的地方。這是見證者應該提說的。
伯特利祭壇的罪是顯著的（王上十二28-31，十三1、2；摩九1；何四15及十1、2、8）。以色列宗教生活的失敗，使他們不再有敬拜的生活。
伯特利祭壇的廢除，也說明王室的蒙羞，因為怕特利是王的聖所（七13）。這也是百姓最後的避難所（王上一50及二28）。這刑罰是多麼嚴重！
「我要拆毀過冬和過夏的房屋，象牙的房屋，也必毀滅。高大的房屋，都歸無有。這是耶和華說的。」（15節）
他們有過冬和過夏的房屋，多麼窮奢極惡的生活，耶利米書第卅六章廿二節敘述王坐在過冬的房屋，似乎在王宮的頂樓。士師記第三章二十節敘述摩押王伊磯倫，是在「涼樓」，那是過夏的房屋。所以過冬與過夏的房屋或在一個建築物，或分開的。例如列王紀上第廿一章一節耶洗別住的，是亞哈的宮，靠近拿伯的葡萄園，必是別宮。既在耶斯列平原，氣候溫和，那麼那宮是為過冬的。而在撒瑪利亞有王宮，是經常居住的地方（王上廿一18）。
如果是在一個建築物，過夏的房屋在樓上，現在拆毀的必是從上到下，完全除去。如果是不同的建築物，也都全部拆除。這也包括以象牙為裝飾的房屋，在亞哈時代很盛行，在耶羅波安二世又復興了（五11，六11；參閱賽五8）。11房屋拆除，人無定居，再沒有安定的生活。神的審判是徹底的。
7 Andre' Parrot, Samarira: The
Capital of the
8 Wolff, Amos, 190.
9 Armas Salonen, Die Mo:bel des alter Mesopotamien nach
Sumerisch-akkadischen Quelle, (1963) 110.
10 Harpers, Amos, 81, 引用 Drusius 及 Gebhard, 是將「躺臥」一字修改為「居住」。
11 J.W. Crowfoot and Grace M. Crowfoot, Early
Ivories from
第三章概要
以色列受刑罰，因為他們犯罪，不符合耶和華公義的要求。但是阿摩司真正的重點是在以色列蒙受神揀選的恩典。耶和華賜給以色列尊榮與高貴，稱他們為「我的民」（七8、15，八2），又賜他們地業。但是他們沒有真正榮耀神，達不到神的願望。耶和華說：我民以色列的結局到了（八2）。以色列的一切罪孽，是神必追討的（2節）。
先知用一連串的問話，促使以色列人省察（3-8節）。這是先知教育的方法，將修辭的問題一一令他們思想，又用曠野的旅行，野獸的覓食，打獵的技術，城市的生活，說明前因後果，要聽見的人嚴重地深思神的話語，藉著先知傳揚出來。他鄭重地申明：耶和華真的已經說話，先知不可保持緘默。耶和華必在歷史中有所行動，直接干豫，施行審判，必不寬容。
當先知宣告審判的信息，這是十分艱苦的過程。且看耶利米的掙扎（二十7-9），保羅也感到無限的催迫，必須傳福音（林前九16-17）。人是無可抵擋神的話，只有順從。神甚至委托見證人將祂旨意的奧秘傳出去，使眾人接受。
以色列的罪行已經是眾目昭彰，甚至連外邦人也都知道，非利士與埃及都是見證人，怎可不驚懼呢（三9-11）。神有報應的公義，搶奪人的必被搶掠，欺壓人的必受壓迫。以色列人必自食其果。
以色列還有希望得救嗎？他們即使還可存在，只像羊羔在獅子口中，勉強搶救一點出來，已不是完整的了（12節）。那些享受安逸的人，實際在極端的危險之中。
先知的宣告是最後的，因為耶和華追討以色列罪日子已經定規，行動也已確定。以色列人世俗的生活必被除去（15節），連宗教生活也必廢除（14節）。以後以色列北國敗亡之後，在約西亞的宗教改革，他們真的將伯特利的祭壇廢除（王下廿三15、17）。這真應驗第三章十四節的豫言。
教會蒙神揀選的恩典，必須虔恭與謹慎，不可隨意得罪神，生活過分享受是危險的，混合宗教是不可有的，基本人權必須尊重，社會關懷不容忽略。── 唐佑之《天道聖經註釋──阿摩司》