阿摩司書第四章
（四）嚴責富婦們（四1-3）
先知嚴厲地責備撒瑪利亞的富婦們，因為她們的奢侈縱情，以致促使他們丈夫不斷以欺壓窮人，取不義之財，來滿足她們的物慾。
這是一篇信息的開端，仍是審判的話，沒有傳信者的方式（三11，五3、16，七17），而是以誓言的方式（如六8，八7）。誓言在申命記是正面的，應許賜予地業（申六10、18、23等），但本書的誓言是反面的，不是應許，而是責萡；不再應許地業的福分，而是被逐出地業的咒詛。在阿摩司以後的先知著作，也以誓言論外邦的豫言（如賽十四24；耶四十九13，五十一14等）。這裏誓言之後，以第二人稱，直接責備。本小段以「主耶和華說的」作結。
根據三章一節，先知是向撒瑪利亞的婦女講，對象也是對這大城說責備的話。
「你們住撒瑪利亞山如巴珊母牛的阿，當聽我的話。」（四1上）
他所稱呼的，是撒瑪利亞城中的婦女們。她們是京城中的貴族富婦，或是宮廷中官員的夫人，或是社會裏聞達者的眷屬，或是富豪巨商的妻妾（參閱五11、12及八4-6）。先知向婦女的講道，並非是不尋常的（參閱賽三16，四1）。婦女在社會中無論地位高低，卻具極大的影響，這影響力未必十分顯著，但是婦女既是家庭重要的分子，而家庭又是社會最基本的結構，她們的影響必是舉足輕重的。
先知將她們描寫成巴珊的母牛，可說是盡諷刺的能事。巴珊是在約但河之東面，在雅木克河(Yarmuk)之中部與上流，南面有基列山，以橡樹馳名（賽二13；結廿七6；亞十一2）。地勢較高，但土地肥沃，牧草茂盛，為牧畜之佳美地帶（彌七14；鴻一4；耶五十19；申卅二14；詩廿二12及結卅九18）。巴珊的母牛特別肥壯，公牛尤其孔武有力（詩廿二12）。這些婦女們養尊處優，多吃懶做，又屆中年，必是體胖的人。據說肥壯母牛時時需要大量飲水，所以這裏的婦女要丈夫拿酒給她們喫。淫佚粗魯霸道兇惡，都可形容這些富婦。
「當聽我話」，每在信息的前端，是十分嚴正的口吻，不容聽者隨意。先知必仗義直言，十分嚴肅，將神的公義表明出來。
「你們欺負貧寒的，壓碎窮乏的，對家主說，拿酒來，我們喝吧！」（1節下）
這些可惡的富婦們，為滿足她們的虛榮與物慾，強迫家人，尤其是丈夫作奸犯科，取不義之財，供她們揮霍。她們的丈夫可能不是官員，來搾取人們的血汗，可能只是土豪劣紳，利用社會權勢，來壓迫窮人。他們可能賄賂官方，不僅消遙法外，而且無往而不利，甚至利用法律的漏洞來取利。最可惡的是他們以貧寒乏者為欺壓的對象，以致窮者更窮，無助無告。婦女們利用丈夫的權勢，將快樂建築在別人的痛苦上。「欺負」原意為壓搾歪曲，「壓碎」甚至包括暴力。她們促使丈夫用盡不端不法的方法來對付貧寒無助者，手段卑劣，行為毒辣，只求目的得逞。
她們稱丈夫為家主，這是古時中東的習慣。她們不僅使喚奴僕，也駕御丈夫，為她們服苦效勞。她們對家主說：拿酒來！在原文中只有「取來」，可能包括酒類，她們不只狂飲，也大事享樂，大吃大喝，荒宴醉酒，大事浪費，只滿足一時的逸樂。
「我們喝吧！」動詞的原文確為「喝」，但其涵義包括「筵宴」（參閱創十九3）。可見婦女們說話口氣之大，狂妄的態度，令人憎惡。
「主耶和華指凓自己的聖潔起誓說：」（2節上）
審判的話以耶和華的誓言為準，可見事態的嚴重。在本書有類似的誓言（六8及八7），其他類似的在詩篇第八十九篇卅五節。聖潔並非指聖所，雖然聖殿是神聖潔的表徵。這也不是指神的聖名（耶四十四26）。這是指祂的威嚴與華麗，是神聖潔的位格。神的聖潔是不變動的（詩八十九34），不受玷污的（35節），無法破壞的（33、34節）。耶和華的聖潔是祂絕對的神性及至高的權能，不容人有失信不忠與污穢（民廿三19）。以誓言來代替傳信者的方式，是信息更加嚴重的性質。
「日子快到，人必用凢子將你們凢去，用魚凢將你們餘剩的凢去。」（2節下）
日子快到，一個新的時代來到，是將現在的事完全改變，變換一新。這在耶利米書中提得最多（如七32，九24，十六14；參閱撒上二31及王下二十17）。那新的事不是佳訊，而是敗亡的噩耗。他們將被擄至外邦。凢子是用來凢走的，甚至連餘剩的也不能存留，餘數的希望也失去了。神的審判是徹底的。
阿摩司提起最後餘剩的，也不會指子孫後代（參閱耶卅一17；詩一○九13；但十一4）。如果參閱第七章十七節，以色列的敗亡是立即的，在不久的將來，用魚凢。照加爾文的解釋，是一種譏刺的言語，婦女們以為自己多麼尊貴偉大，以後卻可用魚凢那麼微小之物提去，可見她們實在渺小。1魚凢可能在最後才用，本來應用魚綱，但還有剩下的少數，就用魚凢。也有認為婦女脆弱如魚，易於上凢被釣起。更有以亞述運送戰俘的方法，將繩串起來，好似一串串的魚一樣。2這裏先知可能描繪被擄遞解的慘狀。
「你們各人必從破口直往前行，投入哈門。這是耶和華說的。」（3節）
這是一幅被擄的圖畫。他們從破口出去。破口是城牆破裂之處（九11；王上十一27；尼六1）。大多的情形是被敵人攻破，也有年久未修的。他們不必從城門口走出去。這裏仍指婦女們直往前行，也有男人這樣走出（參閱書六5、20；耶卅一39）。
婦女們出去，投入哈門。哈門在撒瑪利亞東北一二○公里之外，海拔甚高，是終年積雪之地；現代的地名為「雪山」(Jebel'er Telj)。這是面向大馬色（五27），亞蘭的京城（參閱六14）。
有學者將「哈門」譯為「赤露」，表明婦女們在被俘後受辱蒙羞，這是戰爭常有的，敵軍侵佔後姦淫擄掠。以色列的富婦會遭此厄運。但是現代學者甚少作這樣的推測。3
1 Harper Amos, 87, 引用 Calvin, Commentaries on the Twelve Minor Prophets, (1846).
2 Harper, Amos, 87, 綜合各家不同的解法。
3 K. Marti,Dodekapropheton (1903)
179-80.
（五）責宗教迷信（四4-13）
先知嚴責宗教迷信是在第四章四、五節。由於他們的迷信，耶和華就降下刑罰，使他們受管教。但是他們對神卻仍然漠然：「你們仍不歸向我」（6-12節）。先知在嚴厲的口吻中責備與警告，最後卻以讚美詩作結，歌頌大能的神（13節）。所以體裁方面與內容性質並不一致，茲分析如下。
第一小段（4、5節）與上文比較銜接，第五節也有一個結束的方式。這是祭師的訓誨，卻提出清楚的警戒，並指明他們犯罪的行為。
第二小段（6-11、12節可單獨研究），在六、八、九、十節及十一節可再分五點。每一點作結，都有同樣的方式：「這是耶和華說的」。況且每一點都重複一句話：「你們仍不歸向我」。每一點都是耶和華以第一名稱「我」發言，對象是「你們」，可謂直接的言詞。這五點條理分明，述說有層次，是一氣呵成的。
從語文方面來研究，第六至十一節最與利未記的聖潔法典（十七至廿六章）相似，尤其是利未記第廿六章。這也可與申命記第廿八章，及列王紀上第八章比較。違反律法的有三重災殃：饑饉、刀劍、瘟疲，這些是神的刑罰。這是在聖潔法典與申命記法典所列的咒詛相似。但是耶和華期望人們悔改，阿摩司書沒有列王紀上第八章那麼明顯地表明悔改的願望。在列王紀上第八章還特別有一項代求（33-35節）。
第四章十二節是與上文連貫的，尤其在開端有「所以」的連接詞（中譯本沒有譯出）。這裏沒有「耶和華如此說」，卻有「如此」、「這樣」來說明耶和華的作為。兩次呼召「以色列阿」，可見是緊急的呼籲聲。
第十三節應與第十二節連接，開端有「因為」（中譯本也未譯出），所以是承接上文。但是形式與內容都是讚美詩，讚美耶和華的聖名，很像列王紀上第八章卅二至卅七節。這是悔改後向神獻上的讚美。所以第六至十三節由審判的信息至讚美神的頌歌並非不自然。人們在審判之下，深體自己的罪孽與神的公義，知道審判是公平的，管教也是必要的。所以在耶和華面前虔恭敬拜，承認神的作為「義哉！誠哉！」在深深痛悔之餘，再體認神的偉大而歌頌。這也可以是先知自身的感受，他在宣告公義的審判後，轉向耶和華，在敬仰中讚美神的聖名。
在先知豫言的場合來說，第四章四、五節是在聖所之地宣講的，或在伯特利，或在吉甲。但阿摩司主要是在撒瑪利亞。有聖所的場合，才有第十三節的讚美詩。如果祭司講律法，宣布咒詛也在這場合，所以第六至十一節五大要點依次列明，可謂明確。至於這段話有申命記與列王紀相似之處，是否與約西亞宗教改革的時期有關，只是經學家的猜測而已，不足置信。
(1)宗教的敗壞（4、5節）
這裏先知以祭司的口吻呼召敬拜者，完全是譏刺的性質，因為以色列人在宗教生活失敗了。他們只知獻祭，卻不肯認罪，他們以為獻祭敬拜可替代悔改，但是神不喜悅。
「以色列人哪，任你們往伯特利去犯罪，到吉甲加增罪過。」（4節上）
在中譯詞的語氣，似乎在辯論或說理，但在原文中，是以命令詞的方式。「你們往伯特利去……到吉甲去。」這是向朝聖者呼召，要他們進入聖所來敬拜神（詩九十五6，一○○4）。吉甲是以色列進迦南地就建立的聖所，有久遠的歷史。伯特利是耶羅波安一世在成立北國的時候建立的，也有其歷史的傳統（王上十二29）。伯特利在撒瑪利亞南面
本來敬拜是與耶和華相交，但是他們實際是離棄耶和華，是犯罪的行為。所以先知說，你們該往伯特利，去犯罪吧！你們該往吉甲，很多的犯罪，以致只在增加犯罪。他們犯罪，可能是在邱壇敬拜，邱壇原是拜偶像的地方，以色列人可能採取了異教拜神的方式，有時禮拜方式甚至有淫穢的舉動。伯特利原是拜牛犢的「聖所」，在何西阿書中也屢次指責（四15，八5起）。
「每日早晨獻上你們的祭物，每三日奉上你們的十分之一。」（4節下）
他們在早晨獻祭是動物祭，是否是「每日」呢？照文法的構造，「早晨」如果是多數，可指每日早晨。但是早晨是敬拜者到聖所的時候，他們一來到，就獻祭，看來似乎十分虔誠，但他們完全不省察犯罪的行為，就是欺壓人，對人不義。況且他們獻祭本身就是犯罪，或以淫亂的舉動（何四13），或自食其肉，為耶和華憎惡（何八13）。
到第三日他們還來獻十分之一。什一奉獻固然是律法的規定，申命記規定五穀新酒與油應獻上十分之一（十二17，十四23）。在聖所獻的十分之一，是為節期中，大家守節的人一同享受的，祭司也可取他的一分（參閱申十二6、7、11、12、17、18，十四23、26）。通常在守節時候才帶來。這裏說每三日獻，是否故意誇張，還是指第三日？但是無論怎樣獻，若帶凓罪愆，是耶和華所憎惡的。
「任你們獻有酵的感謝祭。」（5節上）
「你們獻」是無定詞(Infinitive)，仍應用作命令詞。你們當獻感謝祭。「獻」原意為「點火」，必是動物作祭品獻上，相當於燔祭，不過目的是為感恩，可稱為感恩祭（利七13），那就是素祭了。素祭規定不可有酵。帶酵的祭是獻給迦南的神。這無疑是得罪耶和華的舉動。在亞蘭文譯本中，還加上「從暴力得來的」，可能指他們獻的祭取自不義之財，更是耶和華所憎惡的。
「把甘心祭宣傳報告給眾人。因為是你們所喜愛的。這是主耶和華說的。」（5節下）
他們還獻上甘心祭，這可能也是素祭（申十二6、7；出卅五29；利廿二18、21）。這既是甘心祭，獻得樂意，是神所悅納的。這只是對神的，不必向人宣傳。但是他們大事宣揚，惹人注意，使人稱讚，完全失去獻祭的精神。
獻祭的動機完全錯誤，這可能是北國特有的現象。他們宗教生活不純粹，敬拜對象是混雜的，不專一敬奉耶和華，獻祭動機不純正。先知要糾正他們，也無能為力，因為他們剛愎自用，自以為是。先知指明：因為這是你們所喜愛的，還有甚麼可說的呢？所以他們已經被定罪、宣判，這是主耶和華說的，是祂的聖言！
(2)對管教漠然（6-11節）
耶和華要將以色列從罪惡中帶出來，歸向祂。祂曾在過去以嚴厲的管教，促使他們悔改。現在仍同樣以災禍來管教，但是他們卻漠然，他們仍不歸向神，這實在使神十分失望。此段只提災禍，沒有明列他們的罪惡。第六至八節提到旱災，第九至十一節提到歉收、瘟疫、戰爭與地震。
「我使你們在一切城中牙齒乾淨，在你們各處糧食缺乏。你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」（6節）
在一切的管教中，先提饑荒。他們沒有食物，才會在口中有乾淨的牙齒，其目的是使他們因此歸向神。管教是促使以色列人悔改（何二9，三4、5，十四2；賽九12，三十15），這也是申命記的要旨。歸向神，是他們從罪惡中回轉，切實悔改。這是一個切實的轉向，本來是與神背道而馳，現在回轉，不再拜偶像，卻專一事奉神。這是申命記的用詞（四28-30），是先知著作常用的（何十四2；賽九12，十九22）。
從偶像轉向神，必是先知勸導的重點。以後在約西亞宗教改革，也以這重點促使人們注意，甚至提到以往他們在北國伯特利的罪，是指拜偶像的罪（參閱王下廿三15-20）。
關於饑荒，在巴勒斯坦是常有的現象（參閱創十二10，廿六1，四十一54；得一2；撒下廿一1；王上十七1）。但是全國性的，就不是經常的。這裏指「一切城中」，可見情形的嚴重，表明是神的管教。在亞哈年問及約蘭的時期，那些饑荒也是神的管教刑罰（王下十七12；王下四38，八1）。
「這是耶和華說的」，在這裏是「耶和華的聖言」(ne~um Yahweh: "oracle of Yahweh")（見三15，四3、5及九7）。第二章十六節更為重要的結語。另一種用語 ~aman Yahweh在第一章五、八、十五節，二章三節，七章三、六節，兩者用意相似，至少在本書中似無特別的分別。
「在收割的前三月我使雨停止，不降在你們那裏。我降雨在這城，不降雨在那城。這塊地有雨，那塊地無雨，無雨的就枯乾了。」（7節）
旱災是饑荒的主因。在收割的前三月就沒有雨，如果是指大麥的收割，那是在五、六月，三個月前，在二、三月，麥子無法生長。如果前三月是指蕂類的收割，那是在八、九月，三個月前，是在穀類收穫之後。還有一種可能是指早三月，是在「春雨」的季節。沒有春雨，旱災必發生，雨水在春天是十分需要的。
雨水不僅需要大量，也需要均衡。這城有雨，那城沒有，不要說田地不足雨水，連水的飲水還不足，那就構成十分嚴重的問題了。
「這樣，兩三城的人媖到一城去找水，卻喝不足，你們仍不歸向我，這是耶和華說的」（8節）
兩三城的人沒有水喝，只有去找有水的城。「湊」字原意為蹣跚而行，他們因無水，身體衰弱，但為求生，都要勉力前往，結果仍是失望。他們到了這樣地步，應該醒悟過來，及時歸向神，但是他們仍然漠然，不會體驗神那種悲愴而溫和的情懷：「你們仍不歸向我」。
「我以旱風霉爛攻擊你們。你們園中許多菜蔬、葡萄樹、無花果樹、橄欖樹、都被剪蟲所喫，你們仍不歸向我，這是耶和華說的。」（9節）
「我，唯神我」（以個人代名詞第一人稱，為特別加強語氣）使你們缺乏糧食（6節）。「我，唯獨我」使雨停止（7節），現在「我」，攻擊你們（9節），降瘟疫（10節），傾覆（11節），一共有五項，都特別著重「我」，是耶和華降災，為要管教他們。
旱風是炎熱的東風（王上八37；王下十九26；代下六28；賽廿七8；結十七10）。這種熱風，會使植物變黃而枯乾。
霉爛是因炎熱的潮濕，使植物及食物變壞。這個用詞原意為蒼白，所以可指人的疾病。七十士譯本的希臘文譯詞將「旱風與霉爛」譯為熱病與肝病，4但是這裏主要指氣候不正，乾旱使植物枯萎，糧食斷絕。
「城中」應譯為「菜園與葡萄園」，菜園中還不僅有菜蔬，也有其他果樹，葡萄園內不僅有葡萄，也有其他蔬果都被熱風吹乾了，或因惡劣的氣霉爛了。七十士譯本「增加」，你們雖然栽種菜蕂，增加產量，都被剪蟲所喫。5蝗蟲之災確是十分可怕（參閱珥一6、7），不僅葡萄，也包括無花果與橄欖，都全部損害。
「我降瘟疫在你們中間，像在埃及一樣。」（10節上）
瘟疫像埃及一樣，因為申命記形容為「埃及各樣的惡疾」（七15），「埃及人的瘡……」（廿八27）。埃及人不容以色列民出離那城，存心叛逆神，神以瘟疫審判埃及。
「像在埃及一樣」，因為瘟疲是突然降在埃及。以色列會否遭受同樣的厄運？瘟疫只降在惡人身上，埃及人是惡者，以色列也是嗎？瘟疫降在那些抵擋耶和華的埃及人，以色列是否也如埃及一樣抵擋神呢？以色列人從埃及出來，以後留戀埃及的生活，仍想回去。他們現在不歸向神，無疑地走回埃及，他們必受與埃及同樣的災禍。以色列人深知瘟疫是神的刑罰（參閱利廿六25；撒下廿四15）。
「用刀殺戮你們的少年人，使你們的馬匹被擄掠，營中屍首的臭氣撲鼻，你們仍不歸向我，這是耶和華說的。」（10節下）
這是指戰爭的毀滅。戰爭、刀割（利廿六25；出五3；結五19，十四12；耶廿一7、9），與瘟疫（出九6；耶十四12；結十四19）常相提並論。這裏戰爭不必指某次特別的戰役，而是敘利亞經常的威脅，堅持了多年。
少年人被殺，以色列國失去精英。「少年」可譯為「壯士」，他們年富力強的壯丁，為有力的軍兵。馬匹也是作戰時必需的，既受擄掠，軍力必削減。馬匹不僅為騎兵所需要，也是戰事必備的，現在也被擄掠。這樣所餘剩的都是老弱殘兵，但是也都被毀滅。
戰爭正酣，全被殺戮，屍體在軍營，沒有埋葬，臭氣撲鼻，必有瘟疫，多人身亡，沒有被刀殺，卻被災病折磨而亡，可見災情的嚴重。但是這樣的管教，仍不能使以色列回轉歸向神。
「我傾覆你們中間的城邑，如同我從前傾覆所多瑪、蛾摩拉一樣。」（11節上）
耶和華的管教從自然界的天災，已到歷史的領域，這也是更大的災禍，戰爭使域邑傾覆，而且神的刑罰更是超自然與超歷史的，如同神刑罰所多瑪、蛾摩拉一樣。
如果從歷史的環境看，以色列北國是在王前721年被亞述傾覆。但是所多瑪、蛾摩拉的傾覆，沒有歷史環境或政治因素。阿摩司離北國傾覆雖早於數十年，這是豫言，是先知警告的目的。
所多瑪、蛾摩拉的傾覆，記載在創世記第十九章廿五節，以後常被提及，說明神刑罰的可怕（申廿九22；賽一7，十三19；耶四十九18，五十40）。這裏提及，實在因為這兩城傾覆太徹底了。
在本節中譯詞：「我從前傾覆所多瑪蛾摩拉一樣。」「我」字原為「神」(Elohim)，在阿摩司書未有再提。有兩種可能的解釋：（一）這個名字，指神的權能，祂是統管萬有的神，祂以公義審判罪惡的邦國。（二）這字可在文法中用作「極級」(Superlative)是「最」大的，表明以色列被傾覆，好似所多瑪、蛾摩拉的傾覆那樣「最」徹底，「最」可怕。6
「傾覆」一詞在本書也譯作「震動」（八8，九1），會否指地震呢？因為地震是阿摩司所提及的（一1），而且地震才會有這樣徹底的毀滅。無論如何這裏所指的災禍，是耶和華最嚴重的管教，他們再不歸向神，已無可救藥了。
「使你們好像從火中抽出來的一根柴。你們仍不歸向我，這是耶和華說的。」（11節下）
一根已在火中焚燒的柴，抽出來，沒有被燒毀，這是指奇妙的拯救，是奇妙的，因為是神蹟。這裏凓重的是在於情形：僅僅得救，不是在於程度：部分焚毀。另一處提到的，在撒迦利亞書第三章二節。
(3)豫備迎見神（12節）
這是承接上文的，有關管教的警語（6-11節）。第十二節開端：「所以」，成為非常有力的用詞，下面有嚴重的後果，耶和華必採取行動。
「以色列阿，我必向你如此行，以色列阿，我既這樣行，你當豫備迎見你的神。」（12節）
這是十分嚴正的宣告，神的行動雖是未來的，卻是立即的，祂所行的是審判的事，非常可怕。「如此行……這樣行」在形式上是誓言（可參閱王上二23），語句雖不同，涵義很近似。這件事必須實行，「不然……」表明一定的決心，不可更改。
「你當豫備」一種命令的口吻。神的審判既是必有的，刻不容緩，就不可再因循，必需警覺起來，「豫備」是要站起來，好似罪犯在宣判時站起來。這既是無可避免逃脫的事，就得面對。
「面對」可能有兩種情形，一種是迎見神，接受宣判受刑。另一種情形是向神切實悔改，真正歸向神。祂是「你的神」，祂曾說「我是耶和華你的神」（利廿六44等）。祂是聖約的神，是以色列的神，神不能離棄以色列，祂是信實的，以色列也必須信實，對他的神誓忠。
(4)以歌頌作結（13節）
在這段信息中，先知看到伯特利這個受管教社會，必須轉向，歸榮耀給神。先知也在公義的神面前，默念祂偉大的作為與聖潔的尊名。
在本書中共有三首讚美詩（四13，五8、9及九5、6）。這三首都以分詞(Participle)開始，著重神繼續的作為，結束的用語必是：「他的名是耶和華（萬軍之神）」（見四13，五8及九6），韻律也十分均衡，可趨一律，涵意分明。這個例證參以賽亞書（四十七4，五十一15，五十四4、5）及耶利米書（十12-16，卅一35，卅二18，卅三2，五十34及五十一15-19）。
「那創山、造風，將心意指示人，使晨光變為幽暗，𥴠踏在地之高處的。」（13節上）
「創」是「創造」，原為創世記第一章一、廿一、廿七節所用的，可指從無變有的創造。這裏「造」為「塑造」，是藝術家及工匠製造物件（耶十八3-6）。7前者可能是早期的用字，8但這裏兩個用詞是同義，正如以賽亞書後半部所用的（四十三1、7，四十五7、18）。
山與風是同義的對比，山是有形的，風卻無形。山高聳在地，成為具體的見證。但是風，雖然看不見，卻有極大的影響力。風在聖經中很少提及是神的創造。同一個字出現在詩篇第五十一篇十節，神創造正直的靈。這個字譯為靈，不是風。但是七十士譯本譯為靈，所以是指人。神創山建立大地，也造人賜予生靈。9這樣解釋也無不可，但本節都指神創造世界（自然界），重點在神是創造者，而祂創造的作為是在偌大的宇宙。
大能的神將心意指示人，「心意」原意為計劃，是將祂公義的審判宣告出來，「指示」是宣告。「心意」在七十士譯本為「彌賽亞救主」，在敘利亞譯本為「榮耀」，在亞蘭文譯本為「工作」，10在其他希臘文譯本為「訓誨」與「話語」。11
神不僅是創造的主，也是維持的主，祂掌管宇宙萬物，能使晨光變為幽暗。無論是由白天變為黑夜，或黑夜變成白晝，在祂都是輕而易舉的事。由晨光變為幽暗，也許是指暴風雨快要來臨（詩十八9）。這也可能指審判的大日，白晝變為黑夜。七十士譯本為「祂造白晝也造黑夜」。
腳踏在地之高處，也是指暴風狂雨及雷轟（彌一3；伯九8）。祂以審判者的威榮，顯現在大地上，那是可怕的景象。人必須站在祂面前，迎見祂。但是在祂的面前，誰能站立得住呢？
「他的名是耶和華萬軍之神。」（13節下）
這是嚴肅的聲音，宣稱耶和華的名。耶和華在自然界及人類社會中有祂的作為（伯五9-16，九5-10）。在以色列的救恩歷史中，耶和華有特別的作為。以色列是祂的選民，他們必須在列邦中見證耶和華，他們在世界受異教文化的沖擊，不被沖去，隨波逐流，卻成為中流砥柱。所以耶和華是祂的名，這是信心的宣告，也成為他們歌頌的內容。
4 參閱 Wolff, Amos, 210, Textual notes,
(L-L).
5 參閱 Wolff, Amos, 210, Textual notes
M.
6 Harper Amos, 101,引用 Newcome, An
Attempt towards an Improved Version, Metrical Arrangement, and an Explanation
of the Twelve Minor Prophets, (1836).
7 Paul Humbert, "Emploi et porte*e bibliques du verbe ya?sar et de ses
de*rrve*s Substantifs," in Von Ugarit nach
8 Paul Humgert, "Emploi et porte*e du verbe ba_ra_ dans I'Ancien Testament," Theologische
Zeitschrift, 3 (1947)401-22.
9 參閱Wolff, Amos, 223.
10 參閱Harper, Amos, 104.
11 參閱Wolff, Amos, 211,,Textual Note Y.指 Aquila,
Symmachus and Theodotian 譯詞。
第四章概要
上文提到以色列一切的罪孽（三2），必有最後的審判，不僅民族的力量消失殆盡（三11），而且它的榮華與人民也都消滅（三15）。這是民族的整體被毀滅，包括所有的人。婦女在審判之下，因為她們的責任並非少於男子，所以本章開端嚴責婦女，尤其是首都裏顯要的家庭，這些貴婦為富不仁，罪不可恕。她們必被擄赴外邦，整個國家也均被擄掠，流逐外地（參閱七11、17，六7，五5、27），在本章第二節已清楚地敘述。
從撒瑪利亞的社會生活，至伯特利的宗教生活，先知十分憤慨地宣判他們的罪，並指明必有的刑罰。
在阿摩司傳講豫言的時候，以色列北國還在十分興盛的狀況中。人們在表面上看，仍有很熱心的宗教生活。他們向伯特利與吉甲朝聖，到聖殿獻祭。以祭司教訓為外衣，卻伸出先知宣判的拳頭來指責。以色列離棄耶和華，還說是他們所喜愛的（四5）。說起來他們有敬拜的形式，卻沒有敬拜的實際，先知並不反對敬拜的形式禮儀，他所指責的，是那些徒有宗教外表的人，更何況他們歪曲原有的信仰，是混合迦南的宗教，甚至趨於迷信。他們繼續欺壓，行不義的事。從他們的不義，看出他們的不虔。
從第四章六至十三節內容看，似在約西亞王宗教改革的情況。那時北國已經被亞述併吞而敗亡了，伯特利的祭壇已拆毀。但是那豫言在以後的世代十足應驗，有歷史的憑證，更可看出阿摩司信息的重要與鏧實。其實在何西阿的信息（四15，十5），已經斥責異教的迷信，在聖所中膜拜異教的神明。阿摩司與何西阿當時期的人，實情必然如此。
耶和華的管教是真實的，在自然界，也在歷史環境中（六11）。先知這裏所嚴責的，不是在於他們的不義，而在他們的不虔。宗教生活的失敗，是最根本的原因（可參閱何四4-19）。
那麼多的管教，那麼痛苦的經驗，「你們仍不歸向我！」人們是否肯歸向神，最後必須面對面的迎見神（12節）。誰也無法逃脫。在悔改時歸向神，神是滿有憐憫的主，廣行赦免。若是不肯歸向神，而最後必須面對祂的時候，神有審判的公義，忿怒的主！
人只愛自己，失去神的愛，人如愛神，必發生讚美的頌歌（13節）。耶和華是創造主，自然的主宰；祂是救贖主，歷史的主宰。在歷史中祂是審判的主，使晨光變為幽暗。祂的顯現是大而可畏的，腳踏高處，施行審斷。一切都服在祂大能的腳下，祂的名尊貴聖潔，祂的名是耶和華萬軍之神。── 唐佑之《天道聖經註釋──阿摩司》