阿摩司書第六章
（九）安逸者有禍（六1-7）
先知向安逸的人發出「禍哉」的宣告。那時甲尼與哈馬兩個大城，已被亞述的提革勒毘利撒三世所征服。以色列王米拿現必須向亞述進貢。在主前734年，非利士人的迦特在亞述的管制下。這個時期已經豫示以色列敗亡的兆象。但是那些安逸無慮的人，還在夢想安全，使先知感到悲哀，因為他們沒有為約瑟的苦難擔憂。
本段是標準的「禍哉」之宣告，因為有多數字的分詞(Plural Participle)，並且有「所以」的字樣在結語中（三11，五16，七17，在第五章16節中譯詞無「所以」），就是在第七節。
以色列被稱為約瑟，「約瑟的苦難」（6節下）可與「約瑟的餘民」相對，是很特出的（參閱五15），第五章六節也有「約瑟家」。約瑟家原只指以法蓮與瑪拿西，為巴勒斯坦中部的支派。早於便雅憫族被認為約瑟家的代表（撒下十九20）。在阿摩司的時期，必指以色列全家，專指北國。
「禍哉」原指第三人稱：那些安逸無慮的有禍了。但下一節（2節），即直接向以色列人說話：「你們」，以後都是一連串的責備都直指「你們」，也是特出的文體。
第二節提出迦特，但是在第一章六至八節論非利士，卻沒有包括迦特，實在值得注意。第二節在文體的突破，又提及兩大重鎮及迦特，也給予歷史的背景。
「國為列國之首，人最著名，且為以色列家所歸向，在錫安和撒瑪利亞山安逸無慮的，有禍了。」（六1）
這節是針對以色列的上等階級的人。在字句的次序上，以「禍哉」開始，指在錫安安逸的人與撒瑪利亞山無慮的人。這就成為同義的對句(Synonymous Pattellelism)，包括南國與北國的領導階層的人們。阿摩司雖為南方人，但他在北方傳道。他極少提到南方猶大，除在信息的開端，由列邦至猶大，再由猶大至以色列。其他信息幾乎全不提及猶大，連他談蒙召的經驗（七15），都不提南方。可能他所著重的是撒瑪利亞的地位，那是北國的京城，其重要性相當於南國的錫安。
有人將錫安的名詞改為「城市」，使城市與「山上」作一對心，因為第六章八節有「城」的字樣。但是撒瑪利亞山成為一個常用的名（三9與四1）。其實錫安也是山，可見二者都可稱為城與山。從當時歷史情形，錫安確較安全，而撒瑪利亞也十分平安。因此這裏同時提及，表現先知關念那兩國的前途，且有極大的隱憂。1
「安逸」原意為信任，指樂觀與安全，可以完全沒有顧慮。這是一種自恃甚至狂傲的態度（箴十四16），他們很可能倚仗自己的財物（箴十一28）。他們驕傲的原因最主要的是居於高位，又看以為以色列為列國之首。他們以為以色列是最優秀的民族，他們在最高的民族中居最高的地位。以色列是神從萬族中揀選出來，作神的子民。但是民族的偉大，不是在於偉大的領袖。
但是那些安逸無慮的領導階層的人，狂傲自恃，以為是「人最著名」的，是以色列家所歸向，所擁護的。這樣的人們真的有禍了。
「為以色列家所歸向」，在經文評鑑上是難題，因為七十士譯本及拉丁文譯本之詞句十分含糊，可能對經文有誤解。
「你們要過到甲尼察看，從那裏往大城哈馬去，又下到非利士人的迦特，看那些國比你們的國還強麼？境界比你們的境界還寬麼？」（2節）
甲尼是北敘利亞的大城，有人甚至認為是京城。創世記第十章十節首次提起，以賽亞書第十章九節為迦勒挪，以西結書第十七章廿三節為干尼，可能是同一個地方。地理位置有不同的說法，有的認為在底格里斯河（或亞底結河），有的認為在哈馬之北七十五哩，卻都無法確定。2
大城哈馬可能是在大馬色之北一五○哩，為以色列之極北之邊界處（參閱民卅四8），原屬北國的疆土，在耶羅波安二世的治下（王下十四25、28及摩六14）。以後獨立，又與鄰國結盟對付亞述，終為亞述所併吞。
迦得是非利士五大城市中，最靠近猶大的邊境（撒上十七52）。曾被烏西雅王所毀（代下廿六6），以後為亞述所管制。3
這些地方先為亞述之提革勒毘立撒三世所侵，時在主前738年，近年學者多認為此處可能所指之時間更晚，為撒珥根二世的戰果，他在主前711年制勝迦得，事前在主前720年征服哈馬，主前717年得勝甲尼。如果是撒珥根的戰功，那麼這節經文是在阿摩司以後編入的。4但是這裏提到錫安和撒瑪利亞安逸的情形，似乎為時較早，所以第二節的時間仍是以主前738年較為可靠。
以色列在國力與道德方面不會比那些國強，那些地方的境界也不會比以色列寬。這裏先知不是要那些國與以色列比，而是以色列與別國比較（中譯詞稍有出入）。最好的類比是那鴻書第三章八節。首領們實在沒有甚麼可以自恃的，他們必須謙卑。
「你們以為降禍的日子還遠，坐在位上盡行強暴。」（3節）
他們不是只在觀念上，以為降禍的日子還遠。他們甚至將降禍的日子揮之甚遠，好似將那日子驅逐出去，故意不去想它，也不願面對（動詞是加重語氣的Piel）。
他們將這日子驅之甚遠，卻將強暴的事帶得很近，他們坐在位上執掌治權，所以這座位是暴政，暴政就是行強暴的舉動，作為政治的行為。強暴之原意為致命的打擊，是不法的事。他們知法犯法，盡欺壓之能事，為圖享受與奢侈。
「你們躺臥在象牙𢚘上，舒身在榻上，喫浛中的羊羔，棚裏的牛犢。」（4節）
這是首領以富豪的生活方式窮奢極惡。他們的𢚘榻以貴重的象牙鑲造，正如第三章十二、十五節所記述的。他們舒身在榻上，過分安逸享受，也可能荒筵醉酒，無法自制。他們飲食過分講究，羊羔牛犢都是幼嫩的肉，宰食更為美味。這裏「棚裏」是指特殊的牛棚，使牛犢無法行動，就可養肥，肉嫩成為上品。
先知是牧人，從他畜牧的經驗中，認為羊羔牛犢除為獻祭之外，只供肉食，未免太為浪費，所以他對富豪首領的過分享受，缺少忍耐。
「彈琴鼓瑟唱消閑的歌曲，為自己製造樂器，如同大却所造的。」（5節）
這是節期歡樂的舉動。彈琴是撥動琴弦，但動詞的原意不甚清楚。以下的用字是「接近嘴邊」，可能是銅樂器，如筍簫等類吹奏之用。參照歷代志上第十五章十六節，似為伴奏的樂器，主要在於唱歌。歷代志上第十六章四十二節；歷代志下五章十三節，廿三章十三節提到吹號，可能還有其他樂器合奏，都為伴奏。這裏描寫為消閑的歌曲，只是一種消閑性的歌唱，成為糜糜之音，隨意亂嚷，「唱」字原意就是叫嚷的聲音，表明那些人沉迷在逸樂之中。
為自己製造樂器，「製造」可能在原意上為「設計」。在歷代志下第廿九章廿七節提到大却的樂器，歷代志上第十五章十六節大却來領導以色列人歌唱，原是為敬拜的儀式，所以在此處特別提到大却。在七十士譯詞中，並無大却的名字，希臘文譯者必作經文的評鑑，而有所修訂。所以在經義上出入很大，譯詞大略強調他們的安全感，認為他們可以享受長期的安樂，不會有甚麼轉變，沒有危險在前面。許多學者提出不同的見解，或刪去「大却……」或將「樂器」改為歌唱的聲音，但都強調以色列人享受罪中之樂，亳無憂患的意識。5
「以大碗喝酒，用上等的油抹身。卻不為約瑟的苦難擔憂。」（6節）
以色列人酗酒的罪行實在可怕，他們用大碗喝酒，這種碗是一種酒杯，為豪飲之用，因為容量大，也是講究的用器，可能還酒中滲有香料，十足享樂的舉動。
酒與油是奢侈的東西，但是智慧者卻肆意攻擊：「愛宴樂的，必致窮乏。好酒愛膏油的，必不富足」（箴廿一17）。用油抹身，為裝飾與健康（參閱雅一3，四10）。這也是享樂的舉動，作為筵宴的準備。
但是他們完全不為約瑟的苦難擔憂。當時以色列的情形似乎不為人擔憂，表面看來還安定（約在738B.C.-733B.C.）其實亞述帝國的陰影已經籠罩在巴勒斯坦。「苦難」是在疾病的狀態下，因為原意為「病患」。他們已經病入膏肓，無可救藥了。「苦難」也可譯為創傷，因此有的譯詞為「破口」，使敵人可乘虛而入。6
「所以這些人必在被擄的人中首先被擄。舒身的人荒宴之樂必消滅了。」（7節）
「所以」還可加上「現在」，這厄運很快就來臨，被擄的事是必然的（參閱五5，27）。他們認為自己是在列國之首，也必首先被擄。他們以為自己是上等人，要用上等的油抹身，他們也必在被擄的行列中，走在前面。
他們荒宴之樂是否也是指禮拜儀式中的舉動呢？那一定是異教的習俗，他們在膜拜偶像中享樂，既然這樣喜愛外邦異族迷信縱慾的生活，必被擄至異地，但不會再有甚麼逸樂。這種狂歡喊叫的聲音（「樂」之原意），必變為弔喪者的哀歌。
1 以「錫安」改為「城市」，可參閱Ernst Sellin, Das Zwo/lfprophetenbuch, 1930。關於這個問題的研究，Artur Weiser, Das Buch der zwo/lf Kleinen Propheten, 1967; Hans Wolff,Amos, 1969都有論述。
2 Martin Noth, The Old Testament world,
1966, 235, Martinus A. Beek, "Kalne," Biblisch-historisches
Handwo/rterbuch, ed. Bo
Reicke and Leonhard Rost, vol. 2, 922.
3 Hanna E. Kassis, "
4 參閱A. Leo Oppenheim~s
translated article in Ancient Near Eastern Text Relating to the Old
Testament, ed S.B. Prichard, 1969, 286.
5 W.R. Harper Amos, 149-50. Hans
Wolff, Joel & Amos, 272-73.
6 W.R. Harper Amos, 149.
（十）大城的陷落（六8-11）
本段以耶和華起誓開始，以耶和華出令結束。第六章八節正如第三章十五節，是對大城的居民講說的，尤其是京城中的顯要達官，他們過著窮奢極惡的生活，不虔不義的惡行，令人髮指，必遭審判。
耶和華起誓（可參考四2）。論剩下的一房，剩下的人數也必死亡，連最後的餘數也全毀滅。這也是本書其他部分所強調的（一8，二13-16，四2，八10，九1-4）。
在體裁方面，本段全部是散文，所以沒有詩文那種對句的形式，但在變化的結構上，有不同的句子，有的是假設（9節），有的是後果（10節上），有的是聯句（10節中），有的是理由（10節下）。這裏的敘述似模仿第五章十九節的比喻，也以短句的方式來描繪。
第九、十節兩節的敘述可成為一個單位，形式與前後完全不同，雖然在意義是連貫的。所以第六章八節可以獨立，第十一節也可成為單獨的敘述。第八節是先知代耶和華發言，「神說，我……」。第十一節是先知的觀察，「看哪，耶和華出令……」。他仍為神發言，卻指神為第三人稱，指神將要行的事，以房屋為主題，也是第九、十節的重點。第八節雖強調「城」，但也提到城中所有的，有宮殿、房屋，當然也包括居民。
「主耶和華萬軍之神指凓自己起誓說，我憎惡雅各的榮華，厭棄他的宮殿。」（8節上）
耶和華是站在審判官的立場，以法律尊嚴的口吻宣判。「主」是全地的主宰，有絕對的權能與威嚴。「耶和華」是以色列聖約的神，祂與以色列建立聖約的關係，顯示祂有揀選的恩典。「萬軍之神」再強調祂的能力，祂是得勝的王，統管世界。在祂沒有再高的權威，所以祂只有指凓自己起誓。「自己」原意為「喉嚨」，即生命的氣息。古時人起誓，也以手撫頸項的喉嚨部分。7這也表明神為嚴重的後果而鄭重其事的宣告。
「我憎惡……」，憎惡是神要審判的原因，是一種拒絕的態度（箴言書有十二次之多）。耶和華憎惡雅各的榮華。「榮華」的原意為「狂傲」，所以耶和華憎惡（箴八13）。驕傲在敗壞以先（箴十六18）。照阿摩司的觀念，榮華為狂傲的原因，可以概括不義、奢侈與自信（摩二6-8，三9、10、15，四1，五7、10-12、21-23，六1、3-6、13、14）。「雅各的榮華」是在何西阿書十二章三、四節中敘述所涵有的意義，又在阿摩司書第八章七節；那鴻書第二章二節；詩篇第四十七篇四節的涵義。「雅各」此處必指北國（本書三13，七2、5；賽九8，十七4等）。
「因此，我必將城和其中所有的，都交付敵人。」（8節下）
這是神的刑罰，將他們交付敵人，祂完全放棄，正如祂曾將迦薩「交給」以東（一7）。這個意思也曾在第五章廿七節及第六章十四節提說。「城」不只有是一座城，而是集體的名詞，指所有的城及城中所有的一切，包括居民與財物。這裏「城」也可專指京城，因為京城失陷，其他的城鄉也不復獨立存在。這城是「以色列的城」（五3）。
城被擄掠也在本書屢次強調（二14-16，三11起，四2、3，五16以及八3）。
「那時，若在一房之內剩下十個人，也都必死。」（9節）
全城毀滅成為必有的事，毀滅是全然的，無人可以逃脫，就以單獨一家為例，他們也不例外。
現在如果只剩一房，而這房之內剩下十個人，也許是碩果僅存的，但是他們仍不能倖免。這裏不是因耶和華將他們交付敵人，可能是遭瘟疫。以下就有十分生動的問答，說明災情之嚴重與死亡的恐懼。
「死人的伯叔，就是燒他屍首的，要將這屍首搬到房外，問房屋內間的人說，你那裏還有人沒有。」（10節上）
屋內有人因瘟疫身亡，總得有人去搬運屍體。屍體快些燒去，免致瘟疫繼續盛行。這是緊急的事，也在恐懼與悲哀中進行。在搬動時，還以輕聲問裏面的人，看看是否還有人未曾死亡。問話的人一定自己無法覺察，或許也看不見，說不定是在晚間從事。在門間必最為隱祕，不易進入（參閱王上六16；詩一二八3等）。
「你那裏還有人沒有？」那問話是向誰呢？這是否問：「你那裏還有人活凓麼？」可能有的還未死去，只是病得十分嚴重，卻未斷氣。或者這問話是對第二個找屍首的人，那人已進到內間，所以在外的人要出聲問詢。
「他必說，沒有。又說，不要作聲，因為我們不可提耶和華的名。」（10節下）
答話的人可能是唯一存活的，因為房內都已死亡。「你那裏還有人麼？」是指還有屍體嗎？沒有。答話的人還未身亡。他不是屍首。
但那人立即驚懼地說：不要作聲！好似如果有人的聲音，為耶和華發現，仍不會饒過他。靜默原是指敬虔的態度，因為在耶和華面前，不可作聲（哈二20；番一7；亞二13；尼八11）。
「我們不可提耶和華的名」（參閱書廿三7；賽四十八1；詩二十7），因為提主的名，必使主來臨（撒上二十42；王下二24），這樣就必惹動祂的怒氣（五17，九14）。或者在此處表明，提主的名來禱告，也是亳無功效的事了，主的怒氣必不轉消。神的審判是確定的事，必不更改！
「看哪，耶和華出令，大房就被攻破，小屋就被打裂。」（11節）
耶和華審判的行動已經來到。大房小屋是否比較過冬與消夏的房屋（三15）？或者大房指以石頭鏧過的房屋（五11），而小屋只是美好的葡萄園。但是神對所有的居所都給予打擊，或者以地震的方法，使房屋破碎倒塌，以及使牆崩裂（「打裂」的原意），都成為廢墟，亳無存留，成為荒廢的亂堆。
7 參閱Charles F. Jean, Lettres diverses, 1950,
772-8, P. 237. J.M. Munn-Rankin, "Diplomacy in Western Asia Asia in Early
Second Millenium, B.C.,"
（十一）全然的毀滅（六12-14）
在嚴責與宣判之中，加插著兩個修辭的問題，可謂獨特的體裁，也是先知文學的特性（參閱賽一3及耶八7）。於是再提公義與公平（參閱五7、廿四）。
以下兩節（13、14節）可能是在耶羅波安二世在約但河東軍事優勢中獲勝的時候（參閱一3、13）。也許阿摩司在撒瑪利亞京城面對軍事首領而傳講的信息。
第十三節可能冠以「禍哉」，因為這語調與第五章十七節以及第六章一節十分相似。
第十四節以萬軍之神為開端。「耶和華萬軍之神」在本書共有九次，其中冠以「主」，即「主耶和華萬軍之神」（五16，六8）。其他在第五章十四、十五節。第三章十三節與第六章十四節「萬軍」有冠詞，中譯詞不顯明。第四章十三節及第五章廿七節：提及這是神的名。「他的名是耶和華萬軍之神」，或「耶和華名為萬軍之神」。第九章五節為「主萬軍之耶和華」。這些都是神要說話的聲明（三13，五16、27以及六8、14）。在舊約中他處僅有十次（撒下五10；王上九10、14；何十二5；耶五14、15、16，卅五17，四十四7；詩八十九8）。至於「萬軍之耶和華」的稱謂較為普遍，在舊約中有二六七次之多。8
在本書這個稱謂，重點在於耶和華為軍事領袖，統率以色列軍抵擋敵人（五27，六8、14，九5）。祂有全能，不僅是以色列軍隊的統帥，也有權統管敵軍，所以這聖戰的觀念更加明顯（三13，五14、15以及五16）。9
「馬豈能在崖石上奔跑？人豈能在那裏用牛耕種呢。」（12節上）
阿摩司發出的問題，是以常識來判斷。在崖石上是不適宜為騎馬奔跑處。馬蹄若經久在崖石上磨損，必減弱牠的力量。馬最好在草原上奔馳，尤其是戰馬，拖曳戰車可以聘馳，發揮最大的效能。
人也無法在那裏用牛耕種，「在那裏」在原文中是沒有的，因此就有不同的解釋。大多學者加註「海裏」，10牛必在海裏淹死，而且海裏也根本無田可耕。如果是崖石，也無法耕田，所以這裏的重點，以兩個修辭的問題，說明答案必然是否定的。以崖石與海作為對比，也將高山深洋作尖銳的比較，說明那是完全不可能的事。先知責問以色列人，怎可將公平與公義變質？
「你們卻使公平變為苦膽，使公義的果子變為茵蔯。」（12節下）
公平原為社會秩序維護力量，應該有豫防與醫治的功效，現在人們將它變質，不僅苦澀難嚐，而且有毒素，對社會有極大的危害（參閱申卅二24、32-24以及廿九18）。
公義的果子原有智慧（箴八18-20），現在成為謊話的果子（何十13）。這不僅有苦味，而且有害。
「你們喜愛虛浮的事，自誇說：我們不是憑自己的力量取了角麼？」（13節）
「虛浮的事」音譯為「羅底巴」，原為約但河東，雅博之北（撒下十七27及撒上九4、5）。有的學者認為是底壁。11可能在那裏曾抵禦亞們的侵略（參閱一13）。
「角」可能也是地名(Karnaim)，是在敘利亞的北部，甚至在主前732年提革哩毘勒色打敗亞蘭之後即命名為Qarnini，可能取之於這個地名。12這仍是與亞們之侵略有關。當然「角」指世界強國的力量（亞一18）。以色列曾取勝於亞們，以為可以自誇驕傲，其實這是十分危險的自信。
有人認為這地名是創世記第十四章五節亞特律加甯的「加甯」，應在約但河東。在瑪喀比壹書第五章廿六節有此地名。13
「耶和華萬軍之神說，以色列家阿，我必興起一國攻擊你們。他們必欺壓你們，從哈馬口直到亞拉巴的河。」（14節）
「我必興起……」神自己要採取行動。以前曾興起士師為拯救以色列人（士三9）。祂也曾興起以東人哈達，作所羅門的仇敵（王上十一14），興起一王剪除耶羅波安的家（王上十四14）。現在祂要興起一國攻擊以色列。那不會是亞蘭，亞蘭才被戰敗（參閱四3及五27）。但是阿摩司書中並未提起亞述，只說是「敵人」，必來圍攻這地（三11）。
「他們」仍指一國，多數是因「國」是集體名詞。他們將欺壓以色列人，好似昔日在埃及一般（參閱出三9）。
從哈馬口直到亞拉巴河，從北至南。哈馬口是在利巴嫩，為北方的邊界。學者們對這地方的地理位置甚多辯論，14（參民廿四8；結四十七15-17以及四十八1）。亞拉巴河應在耶利哥的西部（參閱申三17；王下十四25），在約但河東。耶羅波安曾收復失地，將疆界自哈馬口至亞拉巴海。現在們仍將這地界喪失，甚至北國全部敗亡。
8 參閱Otto Eissfeldt, "Jahwe
Zebaoth," in Kleine Shriften, 3, 105, B.N. Wambacq, L'e*pithe*te
divine Jahve* Seba'ot, 1947,
Gunther Wanre, Die Zionstheologie der Korachiten in ihrem
traditions-geschichtlichen Zusammenhang, 1966.
9 參閱Henning fredriksson, Jahwe als
Krieger: Studien zum alttestamentlichen Gottesbild, 1945.
10 David Michaelis, Deutsche Ubersetzung
des Alten Testaments, vol. I, 1772.
11 Martin Noth, Das Buch Josua, 1953, 76.
Karl Elliger, "Lodebar," Biblisch-historisches Handwo/rterbuch, vol. II, 1964, 1101, Martin Metzger,
"Lodebar und der tell-el-mghannije," Zeitschrift des deutschen Pala/stina, 76 (1960), 97-102.
12 Martin Noth, The Old Testament World,
tr. Victor I, Gruhn, 1966, 100-1; Georg Sauer, "Karnaim,"Biblisch-historisches
Handwo/rterbuch, 2, 935.
13 W.R. Harper, Amos, 156.
14 Karl Elliger, "Hamath," Biblisch-historisches
Handworterbuch, II, 630. W. Zimmerli, Ezekiel, 1213-14.
第六章概要
本章第一至七節是專為指責以色列領袖生活的腐敗。他們窮奢極惡的生活，是從不義之財而形成的。他們粉飾太平，設法不想降禍的日子，只圖目前的安樂。他們以唱歌奏樂，肆意狂歡，飲酒用油，都在自信中自圓其說，認為災禍永不來臨。他們既沒有憂患意識，不為約瑟的苦難擔憂，正加速被擄的厄運。
這也是主耶穌宣告「禍哉」的內容（路六24、25），幾乎以本段信息為背景，祂也是針對那些達官富豪們：「你們富足的人有禍了，因為你們受過你們的安慰。你們飽足的人有禍了，因為你們將要飢餓。你們喜笑的人有禍了，因為你們將要哀慟哭泣……」。
本章第八至十一節以房屋與榮華為基本的內容。從宮殿至民房都會遭災，因為全城的人都被交付敵人，經過戰爭的浩劫，再受戰後瘟疫的流行，不死於戰火之下，必在瘟疫中喪生，因為毀滅是全然的，徹底的，無人可以逃脫或倖免。
這樣的災禍都是由於他們的狂傲。這榮華原是神賜的，卻成為他們狂妄的原因。他們在神的恩典中徹底墮落，甚至連餘民都不會存留，一房之內剩下十個人，也都必死。神的刑罰是徹底的。
第十二節說明以色列將要敗亡的主因。他們歪曲公義與公平。律法不受尊重，公義不能伸張，社會秩序必定破壞無遺，怎麼還會安甯呢？
因此，第十三、十四節說出他們自負狂傲必遭致災禍。以往的得勝並不保證永久的和平。得勝只在乎耶和華（箴廿一31）。現在是萬軍之耶和華使一國攻擊以色列，他們的敗亡是必然而且全然的了。── 唐佑之《天道聖經註釋──阿摩司》