阿摩司書第八章
(5)夏果（八1-3）
第四異象與第三異象相似，有四點的內容，先是異象本身（八1），耶和華的問語（2節上），先知的答語（2節中），主的解釋（2節下）。之後才有先知為耶和華發言。
這個異象不同的是在開端：「我看見……」，前幾個都先敘述異象的內容，但這個異象比較主觀，因為先知說他看見。還有這裏比表象更多涵義，以字音來解釋：「夏果」與「結局」是諧音的（正如耶一11、12）。第八章三節與第七章九節相似，表明這是主耶和華說的，但不是用第一人稱來說。
時間在夏末秋初，在八月左右，與第三異象時間也許很相近，因為形式相似。但是這只算作臆斷而已。
「主耶和華又指示我一件事。我看見一筐夏天的果子。」（八1）
在異象中，先知看見一筐果子，是在夏天成熟的。夏天的果子是已經熟透了，在耶利米書第四十章十至十二節所用的字，與新酒與油一同貯藏。這也該是主要的食料（撒下十六1）。如果那是與酒、油一起貯藏，酒為葡萄釀成的，油是橄欖壓製的，這可能是指無花果，因為這三者幾乎是同時收成的。
「他說，阿摩司阿，你看見甚麼？我說，看見一筐夏天的果子。耶和華說，我民以色列的結局到了，我必不再寬恕他們。」（2節）
這個異象中，主也同樣詢問阿摩司，使他看得真切。然後神解釋這異象的用意，夏果與結局的字音相近，其實不是出於同樣的字根。「結局」屬意為「剪除」，結局幾乎是含有「除滅」的意思。以前先知也曾這樣警告，例如以利亞與以利沙警告耶羅波安（王上十四10起），巴沙（王上十六2起），亞哈（王上廿一20起；王下九7起），現在先知對以色列民，這是「我民以色列」，是特別指北國（參閱七8、15）。
在第三異象中，耶和華已經表明，不再寬恕他們（七8），現在再重複提說，是最後的結局了（參閱五2、16、17，六9、10，二14-16）。以後以西結也作同樣的宣告：「結局到了，結局到了地的四境。」（結七1、2、3、6）。
「主耶和華說，那日殿中的詩歌變為哀號，必有許多屍首在各處拋棄，無人作聲。」（3節）
那日是結局的時候，詩歌變為吊喪者的哀號哭泣。這裏想到殿中的詩歌，不是指聖殿，而是宮殿（撒下十九35；代下卅五25以及傳二8）。這裏「哀號」，也出在歷代志下第卅五章廿五節，為約西亞作的哀歌。
那時喪亡的人太多，連墳地都容納不下。以致屍體到處拋棄，被野狗、飛鳥所喫，或在田地充作肥料（參閱王上十四11以及耶十六4）。
「無人作聲」，因為到處都有死亡，使人消沉與恐懼（參閱六10）。這似乎是怕有聲音，會驚動生命的仇敵，來索命作毀滅的事。這事是結局了，再沒有任何希望與轉機，一切都是到了盡頭，毫無挽回的地步。公義的審判終於來到！
（二）指責與分析（八4-14）
這段經文是另一段插語，在第四異象與第五異象之間，正如第七章十至十七節阿摩司與亞瑪謝的對語，加插在第三異象與第四異象。這段實際應繼續第七章九節的論述，說明刑罰的主因，那還不只是籠統的罪，這裏再作詳細的指責與分析，整段可分作五小段：（一）自第四至七節有完整的審判語。（二）第八節單獨地發出修辭的問題。（三）第九至十節，以「到那日」開始。（四）第十一至十二節「日子將到」。（五）第十三至十四節「當那日」。這裏以「日子」為主題，指審判的日子。這與第三章起「當聽我的話」有異典同工，因為提到「日子」，都先列出這樣的語句：「主耶和華說」。事實上本段開始，也有同樣的字樣：「當聽我的話」，只是在用字及內容方面，與第三至五章不盡相同。
(1)欺壓窮人（八4-7）
這樣的指責在第二章已經論述（二6-8），現在再行強調在商業上不道德，增加欺壓貧窮者的惡行。
「你們這些要吞喫窮乏人，使困苦人衰敗的，當聽我的話。」（八4）
這裏的口吻甚像彌第迦書三章九節，指明聽眾，專指那些行惡的人。何西阿書第五章一節與約珥書第一章二節也極相似。都指這些不義者。
「吞喫」窮乏人，原意為「踐踏」，照七十士譯詞為「折磨」。「使困苦人衰敗的」，照七十士譯詞為「壓制」。但何西阿書第一章四節為「滅絕」，以西結書第七章廿四節為「止息」。所以這裏「衰敗」是指他們已經到了結局與終點，必被滅絕淨盡。無可存留。他們的罪惡會更加速以色列的結局。
「你們說，月朔幾時過去，我們好賣糧。安息日幾時過去，我們好擺開麥子，賣出用小升斗，收銀用大戥子，用詭詐的天平欺哄人。」（5節）
安息日是七日一次，月朔是四個七日一次。他們不再享受節期的歡樂。月朔與安息日常相提並論（王下四23及結四十六3）。安息日既為安息，不可有商業的往來，市場買賣也是禁止的（尼十三15-22，雖這是在以後的事，但安息日的條例應該遵守），甚至搬柴點火都不許（尼十五32-36；出卅五3）。這些不義的商人急不可待，不知守聖日的珍貴，反盼待這樣日子快快過去，除去限制，他們就可以自由買賣了。1
糧食與麥子可能是同義的，要擺開來賣，可能是指他們打開糧袋，袋內裝的有好麥，也有次等甚至劣等的，七十士譯本提到各類麥子，將劣等的也滲在裏面，賣好價錢。
他們不用公平的法碼，在稱量的時候也作弊，用小升斗，在分量方面一定不足。使買主吃虧。但是收銀的用大戥子，使購買者多付。稱銀的通常只十一、
「好用銀子買貧寒人，用一雙鞋換窮乏人，將壞了的麥子賣給人。」（6節）
他們更變本加厲，作起販賣人口的惡行。窮人的身價甚至只有一雙鞋的價錢，多麼可憐。這裏是重複第二章六節的話。
他們將劣等的麥子賣給人，是重複上一節所說的商業的欺騙與詭詐，他們惟利是圖，已經到了罪惡的極端，所以先知不能再忍耐。
窮人所以這樣廉價出售，是因負債的緣故。他們借債、向這些可惡的商人，就忍受高利貸的剝削，這種高利貸在本利的驟增，很快就使窮人無法償還，只有賣身，淪為奴僕。
「耶和華指凓雅各的榮耀起誓說，他們的一切行為，我必永遠不忘。」（7節）
當耶和華要說嚴重的話，必提到起誓。第四章二節，耶和華指著自己的聖潔起誓。第六章八節，神指著自己起誓。沒有誰，沒有甚麼比神更高、所以神只好指著自己起誓。但是雅各的榮耀呢？是指雅各的驕傲嗎？事實上，耶和華就是雅各的榮耀。所以有的譯詞作「只要我是雅各的榮耀，我必永不忘記你們一切的行為。」2（參閱詩四十七4），雅各的榮耀，是耶和華賜給以色列的產業（可參閱賽五十八14）。也有人譯為，耶和華向凓雅各的榮耀起誓，神是不改變的，雅各的榮耀卻不能永存！3
神永不忘記他們的行為，表明祂要鑒察他們，算他們有罪，無法逃脫審判。這些都是神所憎惡的罪行。
(2)全地悲哀（八8）
「地豈不因這事震動，其上的居民，不也悲哀麼。地必全然像尼羅河漲起，如同埃及河湧上落下。」（8節）
耶和華不忘記他們的惡行，刑罰是不可避免的了。地也因人的罪而震驚，地震也是人們無法忘記的事，在本書的前言標題曾經提及，第二章十三節也是指地震。但是這裏的用字不同，而是震動（九1與一1相同），是「顫動」。
地震時間不長，已可造成極重的災情，為甚麼這裏與尼羅河及埃及河的潮汛比較呢？河流的潮汛是隨月分有漲落，但河水泛濫成災，毀滅的力量也是可怕的。
這種慘狀必帶給人們無限的恐懼與悲哀。在一切變動甚至失調時，甚麼都成為混亂與毀滅，不會有甚麼轉機的希望，人就陷在極端的絕望之中，一片幽暗。
(3)幽暗痛苦（八9、10）
「主耶和華說，到那日，我必使日頭在午間落下，使地在白晝黑暗。」（9節）
這是耶和華的日子，正如以後西番雅所描述的，這是黑暗幽冥密雲烏黑的日子（一15）。大自然呈現反常的實況，甚至在午間日頭都會落下。這種日蝕的現象，確發生在主前763年，以及主前784年（
「我必使你們的節期變為悲哀，歌曲變為哀歌。眾人腰束麻布，頭上光禿。使這場悲哀如喪獨生子，至終如痛苦的日子一樣。」（10節）
由歡樂變為悲哀，就將節期所穿的衣服脫下，穿上麻布，圍在腰間。他們要剃頭，使頭光禿（參閱耶十六16）。根據申命記第十四章一節，只在額上剃光，為律法所禁止，因為這不是以色列人應作的，有關異教的習俗。利未記第十九章廿七節，禁止的是在頭的周圍剃光。但是這裏光禿也許是將全頭剃光。悲哀實在太大了，尤其喪獨子之痛，無法彌補，絕子絕孫，豈非最大的咒詛？
這是最痛苦的日子，因為結局到了，「至終」是結局，是死亡滅絕的時候。
(4)饑餓乾渴（八11、12）
「主耶和華說，日子將到，我必命飢荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」（11節）
再論那日子，神要「命」饑荒。「命」字原為「差遺」，但甚少如在此處的用法(Hiphil: Causative)語氣十分重，是神致使或促使這嚴重的饑饉（舊約中只五次作「促使」的用意）。饑餓與乾旱一同提及也不大多見（參閱申廿八48；賽五13；尼九15及代下卅二11）。現在的饑饉主要的原因，是沒有神的話，申命記第八章三節曾說，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。耶和華神的一切話（耶卅六11，卅七2，四十三1），實在是重要的，若有人拒絕神藉先知所傳的話，他們所定的刑罰，就是不再得凓耶和華的話。人在危難之中想轉向神，求神指示，但神不再指示他們，以致他們在迷惘中不知何去何從，在徬徨中感到恐慌與無助。
「他們必飄流，從這海到那海，從北邊到東邊，往來奔跑尋求耶和華的話，卻尋不凓。」（12節）
他們必走起來跌跌撞撞，到處找水喝，正如第四章八節找水的苦楚。他們又好似醉酒的人走得不穩（參閱賽廿四20「東倒西歪」），也像瞎子亂走，撞來撞去，不知向前（哀四14、15）。他們飄流，確毫無目標與方向。
從這海到那海，是從死海到地中海（珥二20）。好似是在地的邊境（詩七十二8及亞九10），從北邊至東邊也是不常這樣說的，通常是從東至西，從南到北。他們在飄流中方寸已亂，漫無目標地奔跑，似乎又慌張又忙亂，為找耶和華的話。
為甚麼要找呢？因為耶和華的話已經失落了，要尋出來，要找回來。但是耶和華的話已經隱藏起來，無法找到。這是最後的結局，以色列人是神的子民，卻遭神棄絕了，他們不能再有甚麼希望被拯救，得赦免。
(5)最後滅絕（八13、14）
「當那日，美貌的處女，和少年的男子，必因乾渴發昏。」（13節）
以色列的青年在衰落中，好似美艷的鮮花，在烈日的燻炙之下，呈枯萎的現象。少年男女在最金黃的青春中，竟然因乾渴而發昏。「發昏」是先知約拿的經歷，他在烈日與炙熱的東風吹拂之下，感到頭昏腦漲。但是他還沒有到昏厥的情況，他還不住埋怨，與神理論，但是發昏時體力好似耗盡，幾乎呈虛脫的現象。他們乾渴，沒有水喝，就會衰弱如此。
「那指凓撒瑪利亞牛犢起誓的說，但哪，我們指凓你那裏的活神起誓。又說，我們指凓別是巴的神道起誓。這些人都必仆倒，永不再起來。」（14節）
這些起誓的都犯迷信的罪惡，因為指那一個神明起誓的，無疑的向那個神明效忠，所以他們迷信假神，以為這些神明有能力，就是十足背道的行為。
撒瑪利亞的牛犢，實則為伯特利的牛犢（參閱何八5、6）。伯特利與吉甲（四4及五5）的罪，都得集中在撒瑪利亞。在那裏拜巴力與亞斯他錄，是極端迷信罪惡之處，這樣起誓也是罪無可宥的。「牛犢」是中譯詞，原文為「罪愆」，這是罪惡的行為，怎可以罪惡作誓言的依據？他們的虛妄可想而知。
現在又指著但的活神起誓，原意為但的神是起誓的依據，只要是但的神活凓，就怎樣怎樣。但的神明可能是牛犢，列王紀上第十二章廿八至廿九節，北國在但與伯特利二地設立牛犢，供人膜拜，使以色列人離道背教。
別是巴的神道，道是指朝聖的舉動。人們到別是巴去，朝聖就是一種敬奉異敬的方式。他們就憑向別是巴朝聖的神明起誓，「只要別是巴的神明活凓，就……」這樣起誓，當然為耶和華所憎惡。因為「道」本身就是膜拜的舉動。5
在迦南敬奉異教的觀念中，神明有許多，各地區都有保護居民的神明。所以他們一方面敬拜耶和華，另一方面拜迦南的神，這樣宗教混合的的信奉，為先知所嚴責（四4、5，五4、5、21-23）。
這些人都必仆倒，是第四異象最後的話，以色列的結局到了。歸根結底，他們最大的罪惡是信奉假神，隨從異教的習俗，去別是巴朝聖。完全是離教背道的行動。所以這些人都必仆倒，永不再起，遭受最後的滅絕。
1 Ernst Jenni, Die theologische Begru/ndung des Sabbatgebotes im Alten
Testament (Theologische
Studien, 46),(1956), 12-13.
2 Rarl Marti, Das
Dodekapropheton, 1904, 217.
3 Wolff, Amos, 328.
4 Wolff, Amos, 329.
5 Ernst Wu/rthwein, "Erwa/gungen Zu Psalm cxxxix," Vetus Testamentum, 7(1957),
173-174.
第八章概要
本章開端為第四異象，與第三異象的信息可說完全相同。神已明白表示：「我必不再寬恕他們。」赦罪的恩典是不會臨到了，暫時止息也已不會再等待，審判就是最後的結局。結局來到，全地必都遭滅絕，所以對凓這個可怕的厄運，必有哀歌與舉哀的行動。
從結局說起，至最後多人仆倒不起，是以後的話語。在第八章四至十四節描述出來。審判來到，不是地區性的，而是普世性的，因為有地震與黑暗，這是耶和華日子的來臨。整個宇宙都失去常態，天上有月蝕，地上有旱災。年富力壯，青春年華的，都無法存活，更何況其他的人呢？
先知冷靜地分析，原因歸納起來，不外兩個，第一，社會不義，商人不顧道德，以欺騙為能力，將自己的逸樂享受，建築在窮人的苦楚上、他們惟利是圖，妄顧節期敬拜的福分。歡樂變為哀號，是必然的事。
有極嚴重的飢荒會來臨，不只是物質的饑饉，更是心靈的飢餓與乾渴。人不聽耶和華的話，就是藉先知傳講的真理。以後想要尋求，雖到處奔走，慌忙地找，結果也尋不凓。耶和華的話既遭輕忽，就收回不再啟示與顯明，這是莫大的悲哀。
在無望中，他們不向耶和華悔改，反轉向異教的神明。不僅膜拜，甚至指凓起誓。這樣的尋求無異地更惹耶和華的怒氣。這些人都必仆倒，永不再起來，以色列的結局已經來到。
世人仍在不斷的努力中。從這海到那海，從北邊到東邊，往來奔跑尋求。但是他們尋求的時機已經過去了。先知以賽亞曾說，當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。現在已經失去良機，再找也找不到。結局已經來到。
「人活凓，不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話」（申八3）。這些話再重複從主耶穌口中說出來（太四3、4）。那尋不見的耶和華的話，卻在主的身上找到，因為道成肉身，充充滿滿地住在世人中間，有恩典與真理，帶給世人永恆的希望。── 唐佑之《天道聖經註釋──阿摩司》