俄巴底亞書註釋
註釋
壹 書名（1節上）
貳 引言（1節中、下）
𨦪 以東的毀滅（2-9節）
肆 以東的惡行（10-14、15節下）
伍 耶和華的日子（15上，16-21節）
壹 書名（1節上）
「俄巴底亞得了耶和華的默示。」（1節上）
本書以簡短為特色，連題目也那麼簡短。在其他先知書，題目之下，有詳細的歷史背景，說明當時的政治資料，以及先知的家庭出身，提說他的先輩。但是本書在這些都付諸闕如，可見一斑。
俄巴底亞在舊約中可說是非常普遍的名字，原意為「敬拜（或事奉）耶和華」。這顯然是父母命名的目的，表達他們的信念，對孩子的期望。這位先知果然是一位敬虔的人，忠心事奉耶和華。
這名字有兩種寫法，一種寫法（'obadyahu）是用在被擄前的人名（王上十八3-7：「俄巴底」；代上廿七19：「俄巴第雅」；代下卅四12：「俄巴底」）。另一種寫法（'obadyah），就是本書先知的名字方式，是用在被擄歸回的猶太人，如以斯拉記第八章九節及尼希米記第十章五節，十二章二十五節，都是俄巴底亞。
俄巴底亞既是事奉耶和華的，必是耶和華的僕人，這也可能是指大却家出來的君王。但是俄巴底亞不會是君王，而是先知。他的信息十足是先知的，他的名字並不說
這究竟是否先知實際的名字呢？還是一個象徵性的化名。這是無法稽考的，因為沒有其他資料。或者這是編輯本書者的筆名，也有可能。大多學者認為「俄巴底亞」不是一個專門的名字，只是普通常用的名字。1
其次，有關「耶和華的默示」，是指先知的信息。默示原意為「異象」。這是先知屬靈的感受，是神傳給先知的話。撒母耳記上第三章一節：「耶和華的言語稀少，不常有默示。」這裏是以「默示」與「耶和華的言語」為同義字。在彌迦書第一章一節，先知彌迦得耶和華的默示，是用動詞「看見」，就是「默示」的動詞形態。同時也有「耶和華的話」，可見這兩個用詞是同義的。亞蘭文譯本索性將「默示」譯為「豫言」。
言語是聽見的，異象是看見的，而這兩樣都是先知的感受，感受神恩惠的啟示。所以俄巴底亞所看見的默示，也是他「從耶和華那裏聽見」的信息（1節下）。
「默示」在以後不只是先知屬靈的感受，而是指末事的信息。但是本書正如以賽亞書及那鴻書，是指先知得著屬靈的感受，聽見耶和華的話，而承受傳遞的責任。
這默示還不僅是耶和華的話，也是人們將神的信息，作為敬拜禮儀所用之信條，以重複念誦之方式，思想耶和華的權能與公義的作為。
1 John D.W. Watts, Obadiah: A
Critical and Exegetical Commentary, 1969, 44.
貳 引言（1節中、下）
「論以東說，我從耶和華那裏聽見信息，並有使者被差往列國去說……」（1節中）
這裏強調耶和華的權能，因為先知的話語不是他本身可以說得出來的，而是從耶和華那裏聽見的。事實上，這裏有先知傳信息的特性，常用的詞句是：「耶和華如此說」。這在許多先知書中時常出現的，強調耶和華的權能，也表明先知的信息來自耶和華，是有權威性的。俄巴底亞特別在「耶和華」前冠以「主」，「主耶和華」必更強調神的全能與權柄。耶和華是以色列的神，這一聖名是在於特別啟示，啟示神揀選的恩典與聖約。「主」是普通啟示，卻著重神的權能。
這是散文的引言，不只是第二至四節的，更是全部信息的。所謂散文，並非全書是散文，只是本書中間部分有些詩，大多仍是有詩韻的散文。
「論以東」，是與耶利米書第四十九章十分相似，可說是十足的「傳信者之方式」（Messenger formula）。以東是猶大的東鄰，卻長期成為仇敵。根據本書第十二至十四節的描述，以東在猶大遭難的日子，趁火打劫，更引起猶大的憎恨與忿怒。這遭難的日子（12節），是否指主前587年當耶路撒冷城被攻破的時候呢？這是對猶大人一個難忘的厄運。
有使者被差往列國去。誰是使者？先知是神的使者，將信息帶出去。但是從文法的結構看，這句話是「環境的子句」（Circumstantial Clause），指這信息不僅為先知所聽見的，也是由使者所奉差去傳遞的。中譯詞是正確的：「並有」。這樣不僅是先知受命，還另有使者，甚至有人認為是指天使。2
「使者」是單數，只是一個，也可能是集體名詞，仍可用單數來指若干。但是使者被誰所差呢？原文並未指明，七十士譯本譯為被耶和華差遣。他奉差往列國，那列國究竟指那些國呢？這裏也沒有列出，讀第七節，似指結盟的列國，他們都是敵擋神的，是猶大的仇敵。
「說」字在中文是附加的，事實上也不需要有這字，因為下面的話是可以說明的（參閱賽三6、14）。在原文上不加這個字，也許是以興奮的口吻，也許是在於字句的韻律。
「起來罷，一同起來與以東爭戰。」（1節下）
這是呼喚列國起來爭戰的聲音，也在聖經中先知文學常有的用詞（珥三9-13；彌四13；參閱耶四十九28；賽廿一5）。這是神命令人發出的呼喚，以前與以東聯盟的，現在那些國家又聯合起來，對以東來宣戰。這是國際情勢的矛盾。
2 Leslie C. Allen, The Books of
Joel, Obadiah, Jonah and Micah, 145.
𨦪 以東的毀滅（2-9節）
（一）迅速的傾覆（2-4節）
（二）徹底的傾覆（5、6節）
（三）盟友的出賣（7節）
（四）文武的損失（8、9節）
（一）迅速的傾覆（2-4節）
「我使你以東在列國中為最小的，被人大大藐視。」（2節）
從這節起，有四行詩句宣布以東的傾覆，以「耶和華說的」來作結。這裏語多重複，不僅為加重語氣，也使論述逐漸進展。第三節描寫以東的自大，必被拉下來。這語句再在第四節重複。
「看哪」是原來在首句之開端，為引起聽眾的注意。耶和華要干豫以東。神已經使以東降卑。這裏可譯為「已經」，因為動詞是完成式。這完成式並非指已經作成的事，而是豫言必成的事（文法結構稱之為「先知完成式」或豫言完成式〔Perfect of Certainty〕十分肯定的，因此是Prophetic
Perfect）。
以東將成為最小的，必定降卑。被人藐視，表明他們必遭羞辱。這是耶和華的審判臨到他們，他們在自大中必然感到自卑。
「住在山穴中，居所在高處的阿，你因狂傲自欺，心裏說，誰能將我拉下地去呢。」（3節）
以東人過分自信，事實上他們的地理環境也使他們有優越感。以東的京城為西拉（Sela），原意為岩石，座落在高原上（Umm el-Biyara）。惟一的通道是在東南方，另幾方面全是削壁，所以是天然的屏障，固若金湯，根本是外患無法侵犯的。3所以他們可以誇大說：誰能將我拉下地去呢？
他們實在是住在山穴中，居所在高處，所以十分狂傲，由自大而自欺，以為他們可享永遠的安全。其實不然，因為耶和華干豫，他們又怎能站得住呢？尤其這裏所描述的高處，也說明他們是拜偶像而自高自欺的。「狂傲」一詞可譯為「可怕」，指可怕的偶像。4他們的偶像是他們自欺的方法。他們以為宗教的信仰可以保證他們安全，這樣就能逃避耶和華的審判。但他們還是無法逃避的。
「你雖如大鷹高飛，在星宿之間搭窩，我必從那裏拉下你來。這是耶和華說的。」（4節）
再看他們地理的環境，在高原上多岩之處，許多岩石曲折崎嶇，山崖確是高不可攀，又因難行而使外面的人無法進入，好似鷹鳥在高處搭窩。鷹鳥在高空中飛翔，在星宿間，也是描寫高處。約伯記中耶和華的言詞有這樣的繪描：「大鷹上騰，在高處搭窩」（卅九27）。「在星宿之間」只是詩意的想象。可能也有迷信的想法，認為他們膜拜的偶像，崇高無比，高達穹蒼。
這裏也看出他們的狂傲，尤其對鄰邦更是目空一切，以為自己高高在上，神聖不可侵犯。
「你雖……」，「雖然」是假定語氣，看文法結構，指無法實現的情形（A Condition Contrary to fact－a
Condition impossible to fulfill）。事實上以東自以為如大鷹高飛，在星宿之間搭窩，那只是他們自己的想象，根本與實際的情形不符。所以本書以十分詩意的描述，來提說以東地理的環境，心理的脆弱，無自知之明的狂傲，以及信奉虛假之神而來的自信。
但是有一件事卻必實現的，神要把他們拉下來。「這是耶和華說的」原意是耶和華的低語，對以東是宣判的話，對以色列卻是安慰的話，是神給予他們的保證。惡人必致敗亡，耶和華的公義必然伸張。強權必成為微小，遭受藐視，在高處的必會降為卑下。
3 W.H. Morton, "Umm
el-Biyara," BA, 19, 1956, 26-36.
4 Watts, Obadiah, 48.
（二）徹底的傾覆（5、6節）
「盜賊若來在你那裏，或強盜夜間而來，（你何竟被剪除）豈不偷竊直到彀了呢？」（5節上）
上文是耶和華直接的言詞，這裏是先知的話，並採用修辭的問題，帶來極端的失望。擄掠的事必會發生，是侵略者好似盜賊一般來擾亂。他們往往在夜間趁凓屋主睡覺或不在的時候，來偷竊，不會留下甚麼值錢的東西，損失慘重，實在使人感到傷痛。
這裏似乎要作進一步的描寫。如果盜賊來偷竊，也許還不致損失殆盡。如果強盜來搶，必會更加徹底。這節可能的譯詞為：「盜賊若夜間來在你那裏，豈不偷竊直到夠了呢？若是強盜來，你就會完全毀滅了！」5這在閱讀上似乎會比較順口。「你何竟被剪除。」在中文譯詞中是在括弧裏，不是補充的話，而是下半句，「那麼你就會完全遭難了。」整句應該分為兩部分：（1）「盜賊若來到你那裏，或強盜夜間而來……」（2）「豈不偷竊直到彀了呢？那麼你就完全遭難了。」兩部分都以哀歌的韻律（即三與二之節拍）表達，確是十分秀麗的文體。
「摘葡萄的若來到你那裏，豈不剩下些葡萄呢？」（5節下）
摘葡萄的來收穫，不會全部摘盡，只要摘夠就算數了。但是侵略者對以東就不會有那麼仁慈，一定將他們完全除滅，不會留甚麼餘地，因為毀滅一定是全然的。也許這裏是指仇敵的凶暴，他們肆意破壞，不會像摘葡萄的那麼忍耐，慢慢摘取。他們只是摘取好的，其他餘下的一定沒有甚麼可取。
以葡萄來作比喻，因為以東的山坡上有許多葡萄園（參閱民二十17）。可能以葡萄園來比喻以東財物的豐富，如纍纍的葡萄掛滿在樹藤。現在敵人來侵，就將好的奪取，留下一片殘餘的園地，其慘狀是不能想象的。以東必大遭浩劫。
「以掃的隱密處，何竟被搜尋。他隱藏的寶物，何竟被查出。」（6節）
以掃的名字應用在以東這一國家，正如雅各之於以色列。以掃與雅各兩個名字特別在第九至十節提說，可能與他們過去的歷史有關，就是記載在創世記的（參閱創卅六1、8、19）。
以東貿易十分發達，所以很富有，將寶物藏在隱密之處。藏寶是古時的方法（可參閱賽四十五3；箴二4以及伯三21）。但是現在敵人來到，將寶物搜出就擄去，使他們失去一切所有的。由殷富而變成赤貧。這是公義的報應，因為他們也曾這樣掠奪過猶大的城邑。
在上半節，動詞是複數字，所以七十士譯本，𥱥利亞譯本，以及亞蘭文譯本是用單數，其實主詞仍可解釋為集體名詞，並不構成問題。
以東必須面對這個歷史的浩劫，可能是出乎他們意料之外。他們以為無人可以拉下他們下地去，他們可以永遠高高在上。但是神把他們拉下來。侵略者原與他們結盟，現在卻來擄掠。於是以東不但傾覆，而且十分完全與徹底，毫無恢復的餘地。
5 Watts, Obadiah, 49.
（三）盟友的出賣（7節）
「與你結盟的，都送你上路，直到交界。」（7節上）
本節明顯地分為三行，每一行似乎都是二比二的韻律，相當均衡。每行都可發現重複的字句，第七節上「送」字，原來重複第一節的「差」。第七節中「欺騙」是重複第三節「自欺」。第七節下「網羅」與第四節「搭窩」可以對比。這裏不僅有文學的美，也有思想的連貫。6
在前幾節，動詞是豫言完成式，這些事以後必會實現。現在動詞是未完成式，表明實現的事已在進行之中，無法逃脫了。
古時結盟是非常認真的事，不可輕易毀約，應該信守。背約是罪惡：「他背了約，伸手攻擊與他和好的人」（詩五十五20）。先知阿摩司指責推羅的罪，因為「他將眾民交給以東，並不紀念弟兄的盟約」（摩一9）
以東在需要時，去求同盟國。他們所得凓的，可能只是空洞的承諾。他們似乎得著禮遇，但完全是應酬式的，將使者送上路，一直到邊界，只是外交的，無補於事。國際的交往完全是欺騙與虛謊，毫無實際。
這裏也可能指以東人被驅逐至邊界，外患的侵略已經成為無可逃避的厄運。7
「與你和好的，欺騙你，且勝過你。」（7節中）
以東的安全固然是在於地理的優勢，也是倚靠外交的條件，與鄰邦結盟，和平共存。但是現在卻在表面交好的關係上受騙。別人欺騙他，是他先自欺。以東自欺欺人，終於受人欺騙而被征服。這也是公義報應的結果。
這裏幾乎與耶利米的話相同：「你知己的朋友催迫你、勝過你」（卅八22：「催迫」原意也是「欺騙」）。
以東被搜尋，被查出，受欺騙，被勝過。他們又怎麼對付呢？他們不會束手無策的，但他們又自以為聰明，上了當，還沒有自覺。
「與你一同喫飯的，設下網羅陷害你。在你心裏毫無聰明。」（7節下）
一同喫飯是友善的行為，也是朋友交往的實況；也有譯為「喫你飯的人」。這與詩篇第四十一篇九節相似：「連我知己的朋友，我所倚靠喫過我飯的，也用腳踢我。」喫飯可能指立約的行為，喫飯有鹽，而鹽約是表明約的永久。這樣就與本節上「結盟的」，本節中「與你和好的」都成為同義的詞句了。
他們竟設下網羅陷害以東，是太令人驚奇的事，在以東心中完全沒有提防，也不加分辨，並未注意，所以才會出於意料之外，這就說明以東並不聰明。
6 Allen, The Books of Joel, Obadiah,
Jonah and Micah, 148.
7 「送」字在利未記第十八24譯為「逐出」，耶利米書二十八16「叫你去世」，也是「逐出」的意思。參閱G. Fohrer, "Die Spruche Obadjas," Studia Biblica et Semitica
T.C. Vriezen dedicata (1966), 81-93.
（四）文武的損失（8、9節）
「耶和華說，到那日，我豈不從以東除滅智慧人，從以掃山除滅聰明人。」（8節）
這裏再是耶和華的言詞，與第二至四節相連起來。「到那日」不是指普世審判的日子（所以與第15節不同），而是以東受審判的時候。
以掃山只在本書提說（8、9、19、21節），因為通常是西珥山。
以東以智慧馳名，他們的首領尤其十分詭計多端，很會策謀，但是他們中間的哲士必被毀滅，他們文化的力量必然滅沒，他們軍事的力量也必消失。
「提幔哪，你的勇士必驚惶，甚致以掃山的人，都被殺戮剪除。」（9節）
以東的智慧是在提幔。約伯的朋友以利法是來自提幔的（伯二11；參閱耶四十九7）。提幔可能因處交通要道而有貿易與文化的交流，所以成為智慧馳名的地方。以東被通稱為東方（王上四30；參閱伯一3）。智慧也必包括軍事的策略，以前神曾破壞亞希多弗的計謀（撒下十七14）。他大概是以東人。
提幔當然也代表以東全國。他們在軍事上失敗，實則是士氣的問題。當他們的勇士在驚惶中，必使步伐混亂，進退維谷，最易遭受敵人的攻擊。在以掃山的人個個都被殺戮而滅亡。
「殺戮」在原意上是不清晰的，甚至被認為意義含糊的用字。8在七十士譯本、𥱥利亞譯本及拉丁文譯本作「陷阱」，亞蘭文譯本作「絆腳石」，其他希臘文譯本（Aqvila and Theodotion）作「捆鎖」。有人譯為「網羅」，9也有譯為「圍困」。10他們都失敗了。
從第一節下至九節看，神的行動與人的行動是相連的。爭戰的列國（1節下）、盜賊（5節上）、摘葡萄的（5節下）以及結盟的（7節上），都來毀壞以東。這顯然是神的旨意。神可以祕密地策動戰爭，擾動敵軍，破壞他們的士氣，使他們驚惶失措，終致敗壞（參閱出廿三27；申七23；書十10）。神為毀滅以東，甚至興起列國，並不興起以色列。其實以東是以色列最大的仇敵。但是當以東敗亡之後，以色列才有復興的機會。神再以以東的特長來打擊他們，使他們無法自恃。自大自高終致自欺，也遭別人欺騙，他們自豪的智慧終於自誤，以致陷落後，無法自拔。
8 Brown, Driver, & Briggs,
Hebrew and English Lexicon of the Old Testament, 認為"very
dubious," Koehler, Baumgartner, Lexicon in Veteris Testament Libros, 'unexplained'.
9 Carl Vollers, "Das Dodekapropheten
der Alexandruberm," Zeitschrift fur die alttestamentaiche Wissenschaft 4,
1884, 16ff.
10 J.D. Prince, "Old Testament Notes
2, Obadiah" JBL, 16 (1897) 177.
肆 以東的惡行（10-14、15節下）
（一）缺乏友善（10、11節）
（二）幸災樂禍（12節）
（三）趁火打劫（13節）
（四）因果報應（14、15節下）
（一）缺乏友善（10、11節）
「因你向兄弟雅各行強暴，羞愧必遮蓋你，你也必永遠斷絕。」（10節）
本節仍連續以上的論述，而下節乃展開一項指責。所以這裏是轉接之處。提到「日子」，是回到第八節的主題「到那日」。這段經文是解釋神的旨意。
「兄弟」與「強暴」，形成了十分尖銳的對比。以東與以色列或以掃與雅各原為兄弟，彼此都有本分：「不可憎惡以東人，因為他是你的弟兄」（申廿三7）。根據創世記第二十五至二十九及三十二章，他們兄弟的關係應該親切，但是他們一直在互相猜忌與敵對中。這裏提到雅各，並非指北國以色列，而是南國猶大。但是以東完全沒有尊重，相反地行強暴，完全漠視基本的人權。在猶大遭難的時候，以東趁火打劫，令人髮指。
從歷史的見證看，報應臨到以東，因為在主前第二世紀希臘的強權（John Hyrcanus）征服以東，使他們不再有自主權，正如這裏所說的，羞愧遮蓋他，他必永遠斷絕，沒有復國的希望。以東犯了推羅的罪過：不紀念弟兄的盟約（摩一9）。
「當外人擄掠雅各的財物，外邦人進入他的城門，為耶路撒冷拈鬮的日子，你竟站在一旁，像與他們同夥。」（11節）
這是猶大遭難的日子，當外患的侵略者來擄掠，以拈𦾟的方式分掠物。耶路撒冷的城門被攻破，敵人可長驅直入，佔領他們的保障。那日子患難重重，到處烽火殺戮，大有毀滅的事，人們在驚懼中走避，流離失所。
但是以東只站在一旁袖手觀望，像與侵略者同夥。他們反而歡喜，因為漁翁得利，正可趁火打劫。他們進了城的後門，搶財物，擄生還者，也殺死一些無辜的人。他們沒有幫助，反而陷害，這樣的罪惡怎可寬恕？
耶路撒冷陷落，時在主前586年，記載在列王記下第二十五章三至七節。王與少許軍人在城破時偷逃出走，向阿拉巴的路逃亡，卻在耶利哥平原，被巴比倫征服者所捕獲。可能這事是以東協助巴比倫的，因為以東是王家逃亡的方向。列王記並未記載，卻有另外兩段經文提到以東。詩篇第一三七篇七節說：「耶路撒冷遭難的日子，以東人說，拆毀、拆毀，直拆到根基。耶和華阿，求你記念這仇。」耶利米哀歌第四章二十一、二十二節也有類似的話：「住烏斯地的以東民哪，只管歡喜快樂。苦杯也必傳到你那裏。你必喝醉，以致露體……以東的民哪，他必追討你的罪孽，顯露你的罪惡。」
（二）幸災樂禍（12節）
「你兄弟遭難的日子，你不當瞪眼看著，猶大人被滅的日子，你不當因此歡樂。他們遭難的日子，你不當說狂傲的話。」（12節）
這節經文分為均衡的三行，每行都是哀歌的形式，以三與二的韻律，每行都以「不」（或「不當」）開始，更增加語氣的力量。再以「兄弟」為著重點，責備他們的寡情。「日子」也三次重複，是猶大遭難被毀滅的危機。
瞪眼看，是一種冷漠，缺少同情的態度，不僅毫無幫助的意思，而且完全袖手旁觀。歡樂是幸災樂禍的態度，不僅毫無憐憫，反而因自己可以得到，沾沾自喜，這是多麼惡毒的心！他們還要狂傲說大話，認為他們自己決不會有這樣的危險與厄運。
（三）趁火打劫（13節）
「我民遭災的日子，你不當進他們的城門。他們遭災的日子，你不當瞪眼看著他們受苦。他們遭災的日子，你不當伸手搶他們的財物。」（13節）
這裏又以三行詩，以「不當」為每行的開始的形式，仍是哀歌的韻律，繼續加以嚴責。「遭災的日子」在三次重複中，用同一個字，形式稍有變化。第一行「他們遭災的日子」，第二、三行「他遭災的日子」，單數仍是指集體方面，所以沒有差別。
當外邦人進入耶路撒冷的城門，以東也隨著進入，他們居然以征服者自居。「遭災」是「以東」的諧音（前者為 ~edam，後者為 ***&e*dom，用多數字在第一行，可能為這目的：「他們的」字尾為am，「他的」為o^）。
「伸手」原意為「差」字在一節下，「送」字在第七節。重複用字，可能有作者的用意。這裏是指他們似有計劃地安排人們作趁火打劫的工作，來掠奪猶大的財物。
（四）因果報應（14、15節下）
「你不當站在岔路口，剪除他們中間逃脫的。他們遭難的日子，你不當將他們剩下的人交付仇敵。」（14節）
這裏是以兩行詩，形式與前兩章完全一樣。以東的罪惡，是在於他們站在十字路口上，肆意殺戮那些難民。有的由以東捕捉之後，交給巴比倫軍隊，其悲慘的後果也不難想像。他們完全漠視人權，不尊重公義的神。這樣的罪不僅是道德的，也是宗教的。所以他們的罪必遭受十分可怕的報應。
「你怎樣行，他也必照樣向你行。你的報應必歸到你頭上。」（15節下）
猶大的敗亡並不是最後的，神還有繼續的作為。神不能就此罷休，祂的寬容也不能再延遲下去。現在祂必處理這事。在神歷史的計劃中，那只是一件小項目而已。
公義的神是掌管整個的世界，祂有道德的權能，祂的旨意必須實現，只是時間的遲早而已。祂必需將公義彰顯，將公正建立，使真理得以伸張。
人必須向神負道德的責任，神是輕慢不得的，你種的是甚麼，收的就是甚麼，所以人決不可自欺（加六7）。個人是這樣，國家也是如此。以東必須承受因果的報應：「你怎樣行，他必照樣向你行。」
「他」是原文中沒有的，只有被動的語氣，表明他必遭受行為的後果，當然神在這報應的後面，這是一種報應律（Lex talionis），有歷史的見證，不容否認。
先知著重的報應是地上的，今世的。這是神所命定的世界結構，是歷史運轉的定律，無可更改。神在自然界的管理，有自然律，以維持秩序，保持平衡，在歷史中道德律，也有同樣的功能，怎可忽視？所以以東的厄運已經註定了。
伍 耶和華的日子（15上，16-21節）
（一）降罰的日子（15上，16節）
（二）餘民的身分（17、21節）
（三）以東被焚毀（18節）
（四）聖地必收復（19、20節）
（一）降罰的日子（15上，16節）
「耶和華降罰的日子臨近萬國。」（15節上）
先知從以東的刑罰，擴大為全世界的審判。舊約中先知的文學著作中，有很大的篇幅，是論述末事的。在末事論裏，耶和華的日子是很重要的信息。所以這是本書很自然的結語。耶和華的公義最後必須伸張，祂也必得勝，而以東的結局只是這些事的開端。在耶和華的日子，有公義的審判，也有恩惠的救贖。本書以耶路撒冷遭難開始，以以東遭報作結，也可看見神的公義與慈愛。以東的敗亡將成為以色列復興的時機。
這是耶和華降災的日子，這災難是神的刑罰，是臨到萬國的，當然包括猶大在內。「日子」已經在前段反覆提說，可說是本書的主題。第八節的日子原只為以東的刑罰，在本書中間經文的日子是指耶路撒冷陷落的危機，現在將這兩者綜合，甚至更向前展望，等候這大而可畏的日子。這就使讀者屬靈的視野擴大了，看見整個世界都在面臨這個日子。這該是以色列民族希望的所在。神公義的審判必臨到萬民，那時罪惡消滅，戰爭消弭。以色列人經過水火，必到豐富之地。以色列中興在望，應該樂觀地等候。
在被擄之前，以色列曾有十分膚淺的觀念，以為神公義的審判只對外邦人。耶和華的日子是神除滅外邦，使以色列人復興，得著救恩。這樣錯誤的觀念終於被先知阿摩司糾正（五18-20）。西番雅書第一章更將耶和華的日子畫成一片幽暗，因為以色列人正面臨耶和華的審判。約珥書在開始也以同樣反面的描述，強調神公義的刑罰，但再論這日子，是一種警戒與盼望。以色列若真正悔改，這日子將帶來救恩，所以不是沒有希望的。於是耶和華的日子，在基本的道理上還是正確的，神公義的刑罰臨到萬國，以色列必蒙救贖，這是神在歷史中的計劃。
以色列人已經忍受了遭災的日子，另有一日是她申冤的時候。本來耶和華只是藉外邦人管教以色列。但是外邦卻過分欺壓以色列；使神不得不施報，申冤在神，神必報應。神在這大日必傾倒忿怒的杯。「耶和華手裏有杯，其中的酒起沫，杯內滿了攙雜的酒。他倒出來，地上的惡人必都喝這酒的渣滓，而且喝盡」（詩七十五8）。先知以賽亞說：「你的主耶和華，就是與他百姓辨屈的神，如此說：看哪，我已將那使人東倒西歪的杯，就是我忿怒的爵，從你手中接過來，你必不至再喝」（五十一22）。這是神公義的作為。
「你們猶大人在我聖山怎樣喝了苦杯，萬國也必照樣常常的喝，且喝且咽，他們就歸於無有。」（16節）
誠如上論，苦杯是指神給予苦難的分，因外邦的加害更加難當。現在萬國必照樣要承擔與忍受，而且成為經常的事。七十士譯本作「酒」，但希伯來文有「昏醉」的涵義（參閱亞十二2）。這就是此處所譯「且喝且咽」。他們本身好似酒一般被吞嚥而無有了。
這裏已不再向以東說的，而是對萬國。詩篇第六十篇三節也有類似的圖畫：「你叫我們喝那使人東倒西歪的酒。」這是神忿怒的杯，先給祂的民，然後轉移至萬民。
（二）餘民的身分（17、21節）
「在錫安山必有逃脫的人，那山也必成聖。雅各家必得原有的產業。」（17節）
這是神的應許，在審判之下，必有逃脫的人，他們成為餘數或餘民，是以色列民族復興的核心。本來逃脫的人會被以東人除滅（14節）。他們連圖生存都不可能。現在他們不只是可逃脫，而且有積極的任務，要實現神救贖的計劃。錫安山被外邦軍隊蹂躪而沾污，現在主的恩典使他們重新潔淨，那山必成聖。那山是耶和華的居所。將來萬民都要流歸這山，成為敬拜的中心（賽二2；彌四1）。這山完全聖潔，也必不被侵犯。不潔淨的必不再進入中間（賽五十二1；參閱亞九8）。這也是約珥最著重的（三17）。
雅各家必得原有的產業，就是以前失去的，尤其是以東在耶路撒冷陷落之後奪取了南地。那時以東曾說，「這二國，這二邦必歸於我，我必得為業」（結卅五10）。現在這些失地必可收復。
第十七與二十一節都是相連的，因為這兩節都是以錫安為主題。錫安山的前途是先知最關心的。
「必有拯救者上到錫安山，審判以掃山。國度就歸耶和華了。」（21節）
拯救者是多數，大概是指那些餘民，他們是從被擄之地歸回，一同與耶路撒冷的居民，來趕出以東人。拯救者可能指這些爭戰的人，他們是從事聖戰的，必可取勝，使以色列人得著拯救。拯救者也是申冤者，為孤兒寡婦及一切受欺壓無助者申冤，這樣公義才可伸張。
錫安山是與耶和華的地土有關，因為錫安山是敬拜的所在，民族生命就繫在這裏。在錫安山有耶和華的居所，所以耶和華在那裏作王，有祂的寶座，是建立公平的地方，祂的審判設在該處，錫安山審判萬國，也包括以掃山。
當耶和華除去一切的罪惡，祂就發揮獨一的權能。神的國度必可實現，人類歷史終局就來到了。耶和華作王，直到永永遠遠。
所以耶和華的日子，是祂作王管理萬國的黃金時代，也是餘民得贖，與祂一同作王的時候。餘民有多麼尊貴的身分與地位！
（三）以東被焚毀（18節）
「雅各家必成為大火。約瑟家必為火燄。以掃家必如碎欵，火必將他燒著吞滅。以掃家必無餘剩的。這是耶和華說的。」（18節）
將來以東的毀滅，還不是來自外邦以前結盟的國家，卻是猶大人。雅各家是一個通稱，指神的選民。他們怎樣被以東苦害，現在必報應在以東身上。
火與禾欵是這裏的主題，神忿怒的火，必將罪惡完全焚毀。在摩西的歌就有這樣的論述：「你發出烈怒，如火燒滅他們，像燒碎欵一樣」（出十五7）。以賽亞也有類似的說法，他描述亞述軍隊如荊棘和蒺藜，焚燒淨盡（賽十16）。那背景是主前701年亞述對耶路撒冷的威脅。萬軍耶和華必用吞滅的火燄，向侵略者討罪（賽廿九5）。所以施洗約翰論彌賽亞的任務：他把糠用不滅的火燒盡了（太三12；路三17）。
雅各家以火焚毀以東，不只是國仇，而是以神的用人執行審判。以西結曾作這樣的解釋：「我必藉我民以色列的手報復以東，以色列民必照我的怒氣，按我的忿怒在以東施報，以東人就知道是我施報，這是主耶和華說的」（廿五14）。
雅各家又稱為約瑟家，二者是同義字。但約瑟家常指北國，可能還有更廣的涵義。詩篇第七十七篇十五節說：「你曾用你的膀臂贖了你的民，就是雅各和約瑟的子孫。」撒迦利亞書第十章六節說：「我要堅固猶大家，拯救約瑟家，要領他們歸回。我要憐恤他們，他們必像未曾棄絕的一樣，都因我是耶和華他們的神。我必應允他們的禱告。」所以這是耶和華對猶大一小撮的餘民所應許的。他們雖然少數，卻代表聖約的子民。
以東的毀滅是代表萬國萬民的結局。以掃家必無剩餘的。他們沒有餘民，所以沒有復興的可能。外邦也是如此，他們的毀滅是最後的，而且是全然的，因為神的審判就是那麼徹底。耶和華是烈火，除盡一切的罪惡，屬祂的民也是焚燒的火。
（四）聖地必收復（19、20節）
「南地的人，必得以掃山，高原的人，必得非利士地，也得以法蓮地，和撒瑪利亞地。便雅憫人必得基列。」（19節）
這段是與前面的經文有十分密切的關聯，雖是散文，原來似乎是詩的形式，韻律是三與三，在第二十節才是四與三。內容方面卻是十分清晰，指神應許祂的子民，收復原有的古時的地土，表明神重申前約，也賜給他們福分。失樂園現在又將復得。以東所奪取的地也必收回。這裏似乎成為一個迴嚮，是回顧當初神賜給他們迦南地的福分。
這是從南地開始，在這地區的北部曾被以東佔領，據說在瑪加比時代，仍未歸還。瑪加比壹書第五章六十五節，那地區名稱為以土買。但是神早有應許：「使以色列人得以東所餘剩的，和所有稱為我名下的國，此乃行這事的耶和華說的」（摩九12）。南地往北一直到北面的邊界別是巴是受以東的國援，那是在587年被擄之後，也有其他經文可資佐證（結卅六5）；耶利米書第十三章十九節提到南方的城盡都關閉，又說猶大全被擄掠，可能是被以東佔據了。有人認為這是在597年尼布甲尼撒首次圍攻耶路撒冷，已來處置南地的事，11是否可靠，尚待考證。
南地的人是猶大人，他們有責任來處理收復失地。以東以前所佔領的地區，為疏散他們的人口。現在猶大不僅收復，而且更上去，取以掃山。
高原的人，是指南方的山地居民。他們的失地是在與非利士交界的地方，也得收回，更取了非利士平原。這是向西的發展。至於向北的擴展，是將居民移至以法蓮山地，甚至包括撒瑪利亞。
便雅憫人可能是被擄歸回的，他們住在耶路撒冷北端狹長地帶。他們過約但河，向東北挪移，在基列有豐富的牧野，成為定居的地方。
「在迦南人中被擄的以色列眾人，必得地直到撒勒法。在西法拉中被擄的耶路撒冷人，必得南地的城邑。」（20節）
這裏提到在迦南人中被擄的，似乎很模糊的𥱥述。迦南人是否指推羅西頓呢？因為撒拉法是在腓尼基沿地中海岸邊的一座城。可能這裏是指以色列北國，當初被擄至底格拉斯河的流域，那些被擄的人也必歸回。「眾人」原為「軍隊」，那些人當然不再成為軍隊。他們歸回之後，要取北部及西部外邦之地，直至腓尼基的撒拉法。
西法拉的地名與位置，成為學者困惑的問題。有人以為是撒狄，就是小亞細亞西部呂底亞的京城，這是根據一個歷史文獻的記載，時間大約在主前455年（也有以為在395-349B.C.的）。12也有認為在瑪代國的西南方。更有認為是西班牙，因為𥱥利亞譯本與亞蘭文譯本似在譯音方面接近這個地名。13
西法拉可能是當時散居的猶大人浛集之處。也可能提出這個地名，表明在遙遠的地方。猶大人無論漂泊到何處，決不會遠到無法歸回的地方。神還是能把他們帶回來，再蒙受祂的恩惠。
神的子民得回大地，是神的福分，但是他們甚至進一步取外邦的地業。這與古時進迦南有類似的經驗。他們不是侵略的奪取，而是福分的承受。這是與耶和華的聖約有關。聖約是恩惠的約，是神豐富地賜給他們地業。所以從神學的解釋，那不只是地業的物質的涵義，而是以屬靈的觀點，來看神賜給的基業，在新約中，信徒得著在基督裏的基業，就充分地說明了。從以色列至教會，從民族至普世，神的恩惠必普及萬方，這也是新約的重點。
復興的展望可說是本書的結語。國度就歸耶和華，耶和華作王，這是可慶賀的事，所以慶祝的主題，是俄巴底亞書最首要的重點。
11 Allen, The Books of Joel, Obadiah,
Jonah and Micah, 169.
13 D. Neiman, "Sefarad:
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── 唐佑之《天道聖經註釋──俄巴底亞書》