第二章 約拿書是史實
讀經：
“……耶穌回答說：‘一個邪惡淫亂的世代求看神蹟；除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中；人子也要這樣三日三夜在地裏頭。’”(太十二39－40)
“約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟，人子也要照樣為這世代的人成了神蹟。”(路十一30)
“……看哪，在這裏有一人比約拿更大……看哪，在這裏有一人比所羅門更大。”(太十二41－42)
“耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿……。”(拿一1參王下十四25)
約拿書中說到魚、尼尼微、蓖麻等神蹟，不過是神所顯示的一些趣味的神蹟器皿而己。然而可惜的是，人們的眼光專注於這些器皿上，卻忘了約拿；也因為如此，這些神蹟器皿就叫許多人沒有辦法接受約拿書是史實。
自有先知書迄今，無論是猶太人或基督徒，都相信約拿書所記載的是史實，是一部歷史(當然也有例外者)。歷代以來，就是猶太最有名的史學家約瑟夫，他相信這些神蹟都是事實。在教會初期，很多基督徒喜歡約拿書，因為它給信徒們一個預表——死而復活，這對他們來說，是很大的安慰。所以他們常常把約拿書的故事畫在牆壁上，或墓碑上，以表示我們有一天也要從墳墓裏出來，如同約拿從魚腹裏出來一樣。可見，那時的聖徒們都篤信約拿書。
在第五世紀時，有人告訴非洲的一群基督徒說：“披麻(三6)應該改為披長春藤。”結果引起很大的激憤，認為這樣更改聖經是錯誤的，可見他們對這卷書的信仰是何等的執著。此外像奥古斯丁(Augustine)、耶利米(Jerome)等著名的教父都深信這卷書是歷史。
在第一章中我們說過約拿的許多令人驚奇的表現，難道神對這樣的人就束手無策嗎？感謝神，他也以“驚奇”對待約拿，他所用的方法是非常的方法。
【特別的教育方法】在約拿書第一章中，神使大海翻騰起來。在第二章裏，神則打發大魚把約拿吞進去；這時，約拿在魚腹裏向神禱告。沒有一個禱告的地方，像約拿那時的環境更叫我們驚奇。許多時候，當我們呼吸著自由的空氣，在安逸的環境裏，很不容易禱告；神就興起一個類似在魚肚子裏的環境，使我們也與約拿在魚腹裏面一樣能發出最美的禱告。這些事都叫我們驚奇。
在第三章中，約拿順服了神，只說了五個字(依原文字數)：“再等四十日，尼尼微必傾覆了。”他走了一天的路程宣告神的話，結果將近一百萬人的大城，從上到下全部悔改相信神；神就後悔，不把這災禍降在尼尼微人的身上。
對尼尼微來說，約拿是一個外國人。他不是在本國宣揚這個預言，而是到一個完全陌生的環境裏，才講了五個字，另在尼尼微城經過一天，全城的人就都悔改歸向神了。這是有史以來，最大的一次悔改。約拿到底作了什麼事呢？他豈是像今天著名的佈道家一樣，講了一個鐘頭的資訊，或者作了些什麼？沒有！神只向他說，你要宣告我所吩咐你的話。他就照著宣佈了。你真的能夠相信一個信服神的人，只說了神要他說的五個字，就能在一夜之間，使將近一百萬人大城裏面的居民都悔改了？而且在這之前，他還一個人在魚腹裏待了三天三夜！這些事都叫我們覺得驚奇。
第四章，在約拿大大不悅的時候，神安排了一棵蓖麻，使其生長高過約拿。蓖麻在中東，是一種類似棕樹的植物，它的特點是生長得相當快，通常只需一個禮拜就長得非常高。在中東到處都可看見這樣的植物，只是沒有一棵蓖麻樹能夠在一夜之間忽然長高的；然而神就作了這樣一件非常奇特的事，為著教育約拿，他把蓖麻的生長過程濃縮了。
當我們讀過約拿書中這一切的故事以後，會發現神用一連串的神蹟來教育約拿，這就是約拿書會這樣令人驚奇的原因。約拿書為什麼那麼出名呢？與其說約拿書出名，倒不如說那條大魚更出名，所以有人稱此書為“The Greatest Fish Story in History”意思就是：歷史上最偉大的魚的故事。許多人一面注意那條魚，所以就忘記了神在這卷書裏面特別的教育過程。因此這卷書，尤其是在十九世紀，成了高等批評家批判聖經的焦點之一。
高等批評家並不表示有些批評家是低等的。這只是英文Higher Critic和Lower Critic之別而己。所謂Lower Critic(低等批評家)就是比較低知識的批評。例如德國的班哥，他走遍全世界圖書館，比較一些聖經的抄本，斷定有些抄本抄錯了。某些地方這裏錯掉一些，那裏錯掉一些。這種批評是屬於低等批評家。而所謂的高等批評家，就是今天所說的懷疑派和新派。他們的批評是完全用理性做基準。任何不能通過理性批判的東西，就不被承認。如果用這樣的尺度來衡量，那這卷書自然會有諸多的問題，因為在這卷書中，神揀選一些讓我們吃驚的束西成為神蹟的角色。其實，這是神的本意，表明基督徒也要經過許多神蹟。許多人不明就裏，光從表面來讀這些神蹟，自然通不過理性了！
其中最不容易通過的是：鯨魚喉嚨小到一個地步連橘子都吞不下，怎麼可能把整個約拿吞下去？這點不是聖經的錯，或許翻譯的人有錯。特別是在英文欽定本聖經的馬太福音，把吞約拿的魚譯成鯨魚。而有些鯨魚明明是有牙齒的，喉嚨又很小，怎能令人相信約拿能在魚肚子裏三天三夜呢？所以從理性的角度去批判的話，這一關當然是通不過。難怪很多人沒有辦法接受約拿書是事實，但他們並沒有因此就把約拿書推翻掉，他們仍舊相信約拿書是神所默示的，就好像聖經默示主耶穌所講的比喻一樣。
然而，當你問他們主耶穌的比喻是不是神的話，他們會肯定說“是”，卻不肯定是“事實”。這是許多新派神學的立論。他們認為約拿書中的許多證據，經過分析所得的結果，令人的理性難以通過。約拿書就沒有價值了嗎？他們仍舊說“不是的”他們還是肯定它的價值，但那些神蹟不過是一些比喻而己。因此，蓖麻一夜發生，約拿在魚肚子裏三天三夜，尼尼微的大復興…等等“比喻”，對他們來說，一點都沒有困難！這就是為什麼到今天為止，有許多人不相信約拿書所記載的是事實。幾乎百分之八十的聖經學者只相信它是比喻，但我們相信真理不一定是根據大多數的。
有一位著名的作家，說約拿書有一些神話的色彩。他認為約拿書裏面所講的那條魚，歸根究底就是神話裏面一條混亂的龍，代表歷史上的尼布甲尼撒王。所以，約拿就代表以色列，因為尼布甲尼撒王把以色列吞滅了，就好像魚把約拿吞滅一樣。這是一種的領會，其中確有幾分道理，所以不少基督徒相信這個說法，猶太人也比較容易接受它。
此外，還有幾種說法，都是否認約拿書是歷史的；有人認為這卷書如同一篇幻想的小說。還有J.D.mill竟認為約拿是很幽默的，而稱他為“幽默大師約拿”。令人感到啼笑皆非的是：“耶路撒冷聖經”(Jerusalem Blble)一書講到約拿書時，認為它是很有趣的冒險故事。他們說神的確是大自然的主宰，可是神卻是藉著一連串叫人吃驚的事物和約拿開玩笑，要幽他一默。也就是說，神用這一連串驚奇的事來“消遣”約拿(Jerusalem Blble，P1141)。
還有一本叫“解析聖經”(Interpreted Blble)，其中有一位作者就認為：“把約拿書當作歷史那會很可惜，因為，我們很容易把一個比喻裏面所含有很豐富的屬靈教訓給忽略掉了。”
綜合以上所說的，今天大部分的聖經學者，不相信約拿書是一部聖經歷史。他們認為約拿書是一部富於教育性的幻想故事，就如主耶穌的比喻一樣；我們不能說主耶穌的比喻不是神的啟示或默示，所以也不能說約拿不是神的啟示或默示，但是要叫這些人認定約拿書是歷史，那真是相當難！歸根究底，他們無法相信那些神蹟是真實的。
【反自然與超自然之間】根據許多人的領會，約拿是被“鯨魚”吞吃的，並且在鯨魚的腹中待了三天三夜。所以有人會問：鯨魚是有牙齒的，它的軀體雖大，喉嚨卻不能吞下一個橘子那樣大的東西，又怎麼可能將約拿整個人吞下去？而且在那利牙之間，約拿還沒有被吞下去以前早就被撕碎了。這令很多研讀聖經的人，感到無法解釋！然而經上明明告訴我們這是個神蹟，不是自然發生的事。神蹟並不是反自然，而是超自然的事。神沒有作出一件違反他自然定律的事，乃是在做超自然的事，目的就是為著教育、雕刻並得著約拿。這樣，我們就不難發現：為什麼大魚叫我們驚奇；為什麼約拿這個人叫我們驚奇；整個尼尼微城悔改叫我們驚奇！
有人想要幫聖經的忙，試著把這段聖經作如下的解釋：約拿書所記載的是一個夢象：有一天約拿不知道為什麼做了一個惡夢，然後他把整個惡夢的過程記載下來，於是成了約拿書。更有一些人用另一種方法解釋說：約拿被拋到海裏的時候，剛好有另外一條船從旁邊經過，那條船船頭的樣子就像一個大魚頭，所以約拿上了這條船，就說是在魚腹裏三天三夜。這些人或是好意，要把這些事解釋得叫人能夠接受；但我們是沒有辦法解釋的，因為那是神蹟。有人說神蹟就是違反自然。但他忘了一件事：除非我們知道所有自然的定律，我們才能斷定那一件事情違反了神的自然律。
事實上，聖經從來沒有說吞下約拿的大魚是鯨魚！無論在新舊約有關的記載中，根據原文，只說到大魚或者是海中的龐然大物。
可是，如果約拿書裏的那條魚真是鯨魚的話，那麼神也沒有錯！因為在地中海那裏，有一種鯨魚就是沒有牙齒的，能夠把整匹馬吞到肚子裏去。一般而言，鯨魚是有牙齒的，喉嚨也的確小到一個地步，連橘子都吞不下去。然而神當初創造宇宙的時候，為著約拿所要發生的事，老早就在地中海那裏創造了一種鯨魚，不光是沒有牙齒，也能夠把像馬那樣的龐然大物吞入肚子。
有的人想像力特別豐富，甚至說約拿在魚肚子裏面摸來摸去一定很忙，結果就摸出魚肝油來了。有的人還問：“約拿怎麼禱告呀？”為約拿這個故事而創造的鯨魚，不單可以把約拿吞進去，而且也為約拿預備了一間禱告室——鯨魚裏面的大氣腔——即使約拿整個人站起來，還是碰不到頂；寬度還可容納得下兩個約拿。雖然在那裏禱告很不舒服，但是裏面卻有足夠的空氣，可以叫約拿在魚腹裏生存三天三夜。所以神沒有違反他的自然律，他乃是做了一件超自然的事。
當然，在大氣腔裏禱告只是一個可能，但神若在創造裏預備好了要約拿在魚腹裏禱告，那一定是個很可以禱告的地方。本來整卷約拿書最大的困擾就是約拿的魚，但今天魚己不再是問題了，因為在今天，人們對神的創造已有了更深的認識。而且在歷史上，的確發生過有人在魚腹裏面兩天兩夜的故事。大家原本以為這個人已經死了，結果把魚剖開來，發現人還活著，只不過全身的毛髮都脫光了，而且長滿了紅腫的東西；這人在倫敦曾經被展覽過，並稱為“廿世紀的約拿”。因為這個緣故，那些反對聖經最厲害的人，他們讀約拿書的時候，就不敢再作聲了。
今天人們不再把箭頭指向約拿的魚，而相信這件事可以解釋，可以領會了。感謝神！他沒有違反自然，所以聖經說約拿是被魚吞進去的。聖經從來沒有告訴我們：有一天地中海來了一條很大的魚被約拿吞到肚子裏去，如果這樣，那麻煩就大了。所以神蹟都是超自然的，並沒有違反自然，約拿書裏面也因而充滿了許多這樣的驚奇。不只如此，蓖麻也是這樣，神把它生長的過程濃縮了。許多時候，這是主為著教導我們，而特意作的事。
五餅二魚使五千人吃飽是一個例子，水變成了酒也是一個例子，蓖麻一夜之間長大亦是如此。這三個例子裏，神沒有作出一件違反自然的事，只是把自然界裏一切所發生的過程，縮短到幾萬分之一秒裏。他把水變成酒、五餅二魚叫五千人吃飽…我們的主真是把我們帶到永世裏。只有神能夠把時間濃縮到幾萬分之一秒，而在那幾萬分之一秒裏，我們看見他就是那位創造字宙的主。
如今，有一個好現象叫我們得著安慰。十九世紀迄今，這一百年來，同樣是新派不相信約拿書是歷史的人，他們尋找反對證據的過程，令人感到有趣。他們現在已不再拿鯨魚、蓖麻等事作文章了，而提出幾個比較重要的疑點；如果這幾點成立了，約拿書是歷史就不再是問題了。
綜合他們的論據，約有以下六點：
第一、他們認為超自然神蹟如神話或比喻，無法相信其為事實。
第二、他們認為神差遣約拿到尼尼微城去是史無前例的。
第三、他們根據當時的希伯來文，說尼尼微“曾經”是個大
城。意即那個城老早就不存在了。如果這城根本不存在，當然所記的事不可靠，便沒有歷史可言。
第四、他們認為走完尼尼微城須三天路程，太誇張了。
第五、他們認為聖經提到的“尼尼微王”這種講法根本是違反歷史的，因在所有歷史文獻裏只講到亞述王，根本沒有提到“尼尼微王”。這也是這派學者很有力的證據。
第六、他們發現在約拿書裏面，含有亞拉姆語(Aramaic)。他們相信這種語言是比較晚出現的。意即在約拿那時候不可能有這種語言。因此，約拿書應該寫於很晚的時期；有人認為大概在主前三百年前寫成，即寫於被擄之後。
他們根據以上六點，證明約拿書不可能是歷史。在此，我們也要對這六點略作討論。
關於第一點，他們認為超自然神蹟如神話或比喻，叫人無法相信其為事實。當我們讀過整本聖經，曾發現裏面所講的神蹟，和一般所持的觀念有所不同。我們常以為很多神蹟都是取“信”於人，但新約聖經所講的卻剛好相反。因為，許多時候，主耶穌行了很多神蹟，人還是不相信。所以，神蹟並不是為了拿來證明什麼或取信於別人，這是一般錯誤的觀念。
經上每次講到神蹟出現時，常常是在一個非常重要的時刻，非常重大的事要發生的時候，這與神啟示的方式有關係。今天，有很多基督徒要神蹟，目的是什麼呢？不外乎手舉蛇不會被咬…目的在於“作秀”，讓別人看見他們的經歷是別人所沒有的！這種思想不合乎聖經的思想。聖經有講神蹟，但並不是如魔術一樣，為要征服人。所有的科學家往往只能發現事實，卻不能解釋事實；如果不能解釋就必須接受。但那些反對神蹟的人卻因為無法解釋神蹟，便認定神蹟是不可能的，而將其推翻了。這是非常危險的。如果用這種態度來讀歷史或科學，常會導致錯誤的結論。
【神蹟與比喻】神蹟是超自然的，但並沒有違反自然。那麼尼尼微人悔改又如何解釋呢？有人說不可能全尼尼微城的人都得救！一個十足的外國人，居然只講一句話就使全城的人悔改，可能嗎？我們每一個蒙恩得救的人都知道，自己在還沒有得救以前，“大”得就像尼尼微城一樣，但是我們竟然得救了，我們竟然悔改了，這又怎麼解釋呢？我們都記得保羅得救的故事，不能說因為是他中暑了，所以發生了一些事情；彼得得救當如何解釋？我們每一個人得救又當如何解釋？其實，每一個基督徒得救，都是尼尼微城悔改的原則。所以只有基督徒能夠相信、看見、並知道在約拿書裏面，神行了一連串神蹟來教育約拿。
但不幸得很，在一些神學院的圖書館裏，你能找到不少約拿書的註解，其中一定有幾本不相信約拿書裏面的神蹟。因此，他們有一個重要的結論：約拿書不是歷史，不過是比喻罷了；它仍舊是神的話，但不是歷史。他們認為主耶穌所講的比喻是神的話，所以約拿書所謂的比喻也是神的話，如果你問他們為什麼不能夠相信它是歷史？他會說，你只要看見那些不可能的事：約拿在魚肚子裏面，尼尼微城人全悔改，蓖麻一夜之間長大…那就像伊索寓言一樣，只不過是幫助我們進入唯美的心靈領域而己。難怪今天十個聖經學者裏面，有九個相信約拿書完全是比喻，實在令人惋惜！
有人說，馬丁路德也不相信約拿所寫的是史實。我們千萬不能靠著權威來跟隨神。馬丁路德給我們的幫助的確太大了，但他不是神，並非所做的每件事都是對的！一些在學術上非常有權威的人，他們花了好多時間來讀約拿書，而且寫下了厚厚的著作，並以他們全世界最好的學位來保證說：“約拿書根本是比喻”。人都有先入為主的觀念，先抓到那一本書，就接受了那本書的幫助；如果一個人隨便抓到一本，並說約拿書只不過是一個比喻的話，那他就相信它是比喻了。因為書上指出許多的證據，證明它是比喻。原因何在？因為整本約拿書裏面，充滿了一連串的神蹟，而沒有一個是人們能夠接著常理來接受的。
【神的干預與人的改變】在聖經裏面，“神蹟”特別是指著神的指頭說的。在出埃及記中，神行神蹟時，聖靈提醒我們：這乃是神的指頭，神的干預。神動了他的手指頭，要干預約拿，所以安排了一條魚要讓約拿更上一層樓；預備了一棵蓖麻，要讓約拿認識什麼叫做依靠神的大能；叫約拿只要說五個字，尼尼微全城就都能悔改。我們無法解釋這些事，只能說這是神的指頭，這是神的干預。
感謝主，幸好他干預了，才把一個悖逆的約拿，變成一個順命的兒女，能夠跟隨神的心意，能夠遵行神所指示的方向，走神所要他走的道路。不僅如此，整卷書的末了，約拿有一個“愛惜”，神卻有另外一個“愛惜”。難處在於約拿的愛惜和他的愛惜是反向的。兩者所愛惜的不一樣。所以神用他的指頭干預約拿，叫約拿能夠愛惜神所愛惜的。
整本聖經沒有一卷書像約拿書那樣的奇妙。同時藉著各樣的“驚奇”，讓我們知道什麼叫做與神聯合：那就是神的方向變成我們的方向；神所愛惜的變成我們所愛惜的。
他用神蹟來擴充約拿狹窄的度量。他如何作在約拿身上，今天也同樣的作在我們身上。這就是為什麼神讓“愛”的神蹟一直跟隨著我們。他沒有別的目的，乃是叫我們能夠以神的方向為我們的方向；為要擴充我們的度量，讓我們能愛神所愛的；能關心神所關心的。這樣，約拿所學的功課——與神聯合，才能成為我們的功課。
【神蹟之鑰】然而，在新約時代，我們該怎樣來解釋約拿的神蹟呢？我們可以從主耶穌對於約拿書的解釋，得著一個很中肯的答案。馬太福音十二38－40：
“當時有幾個文士和法利賽人，對耶穌說：‘夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。’耶穌回答說：‘一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。’”
所以約拿書整個的重點即在神蹟上，在神的指頭上。由此可見，主耶穌的話就是一把鑰匙，開啟了約拿書第一章和第二章。
那麼約拿書第三、四章又如何解釋呢？感謝主！我們的主不僅在馬太福音十二章給我們解釋約拿，路加福音十一29也記載：
“當眾人聚集的時候，耶穌開講說：‘這世代是一個邪惡的世代，他們求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟，人子也要照樣為這世代的人成了神蹟。’”
馬太福音說“約拿的神蹟”；路加福音則說：約拿這個人對尼尼微城的人來講，成了一個神蹟。約拿對尼尼微人如何成為神蹟，那麼我們的主，對整個世代來講也是一個神蹟。所以約拿書第一、二章，給我們看到約拿的神蹟；第三、四章則給我們看見：約拿這個人對尼尼微的人來講就是神蹟。這是非常重要的兩把鑰匙，把整本的約拿書為我們解開了。
【曠世神蹟】我們現在也正處於一個邪惡淫亂的世代，所以今天只有一個神蹟，就是約拿的神蹟。什麼是約拿的神蹟呢？“約拿三日三夜在大魚的吐腹中，人子也要三日三夜在地裏頭”，這裏主耶穌提到一個比約拿更大的神蹟，那就是我們的主在地裏三日三夜之後，他復活了。這個彎曲、悖謬、邪惡的世代，只有一個神蹟，就是我們的主為我們釘在十字架上死了，三日三夜在地裏頭，然後從死裏復活。
“死裏復活”是今天所有問題的答案。這個事實不但回答了一切不信之人的問題，這個神蹟也解決了所有相信之人的疑惑。
接著馬太福音十二40之後，主耶穌說：“看哪！在這裏有一人比約拿更大。”這又是一句很特別的話，說出我們的主耶穌更大。約拿是舊約裏的一個先知，但是我們的主告訴那些懂得舊約的人說：“在這裏有一人比約拿更大。”
我們讀了以上這段聖經，就知道約拿是基督的預表。新約裏有許多的真理、實體，而在舊約時代的一切記載則都是影子和圖片，為著來反射這些實體。我們將這些影子、圖片稱作預表。我們怎樣知道約拿是預表基督呢？乃是因為我們的主親口告訴我們：“看哪，在這裏有一人比約拿更大”。在舊約裏我們看見約拿三日三夜在大魚的肚腹中。這是事實，卻也是一幅圖畫。有一天，有一件更偉大的事要臨到，就是我們的主在地裏頭三日三夜，而後復活。因此，這卷書是為著基督而寫的，書中所描寫的一切都是為著將來要來的那一位。
如果我們讀約拿書，只知其中的歷史或故事，而沒有讀出書中的真意來、那就與猶太人無異了。記得主耶穌復活後，他曾給門徒講解聖經，將神的話解明(路廿四32)。而主耶穌如何解釋聖經呢？他乃將舊約中，凡指著自己的預言都為我們講解明白了(路廿四27)。那麼什麼時候，約拿書會完全向我們開啟呢？乃是從書中看見基督之時就是了。那兩個以馬忤斯的門徒回想主與他們同在的經歷：當主把神的話語打開，並用他自己來解釋舊約的時候，他們感覺裏面是火熱的。
也許我們能背誦整卷經書，但是否明白書中的真意呢？只有在這書中遇見了約拿所要遇見的主，那我們便找到這本書的鑰匙。
【基督就是神蹟】主說約拿如何為了尼尼微人成了神蹟，人子也照樣為這世代的人成了神蹟。聖經裏面講了許多神蹟，但是最大的神蹟乃是我們的耶穌基督。這是沒有辦法解釋的，因此絆倒了許多人。我們如果光講馬太五－七章，那是一個非常崇高的境界。但如果我們說耶穌是從童女馬利亞生的；且為我們釘死在十字架上；三天三夜以後從死裏復活了。不是精神的復活，乃是身體復活，這就是最大的神蹟。許多沒有屬靈眼光的人就不相信了。他們怎麼解釋呢？他們說這不是事實、不是歷史、這只是比喻，所以主耶穌不是身體復活，乃是精神復活。為什麼許多人不把約拿書的記載當作事實，只當作比喻呢？其實，主耶穌早就親口說明過了。當他在地上時，傳過許多福音，也行了許多異能和神蹟，人們還是不相信；他回到自己的地方，自己的人卻不接待他；他就來到神的面前傾心吐意：
“父啊！是的，因為你的美意本是如此。”(太十一26)
“這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰藏就顯出來。”(太十一25)
然後你可知道主耶穌作了什麼空前的事嗎？馬太福音十三章，主耶穌講到天國的奧秘，是用比喻講的。門徒們因此就問主耶穌說：
“對眾人講話，為什麼用比喻呢？”(太十三10)
而主就用馬太福音十三章11－17來回答他們。
因為眾人拒絕我們的主、我們的主要讓他們看是看見，卻不明白。所以，主耶穌對門徒說：“你們的眼睛是有福的。”(太十三16)因為門徒是看見了人未曾看見的，聽見了人未曾聽見的。所以使徒約翰以後做見證說：“…就是我們(當初)所聽見…所看見、親手摸過的。”(約壹一1)
什麼人能看見，什麼人能聽見？乃是向神是嬰孩的人。那些偉大的神學家、那些有偉大頭腦的人，有多少個博士頭銜的人……說約拿書是比喻，說主耶穌從死裏復活也是個比喻，就讓他們當作比喻吧！因為這事向著這些人是隱藏的，只有那些向著主是單純的人，他們的眼睛是有福的。這些人的眼睛看見了什麼呢？他們看見了宇宙最大的神蹟，不是五餅二魚給五千人吃飽，也不是把水變成酒，乃是我們的主自己。
主耶穌對整個世代而言就是一個神蹟。這樣一位榮耀的主，他的生命到今天仍住在我們裏面。當他的榮美從我們身上彰顯的時候，神就在我們身上顯明瞭這個世代最大的奇跡——當基督的溫柔、謙卑從我們身上彰顯出去時，許多人要說這是神蹟。許多丈夫要說這神蹟發生在我的妻子身上；她居然被打不還手，被罵不還口，像只被牽到宰殺之地的羊。有許多基督徒他們把另外一邊臉轉過來；有許多人像司提反被逼迫的時候一樣，能夠為仇敵禱告；從他們身上可以看到那位被釘在十字架上的主，我們的主如何是個神蹟，在這些人身上所活出的光景也是神蹟。
就今天的尼尼微來說，我們都應該像約拿一樣——我們這個人就是神蹟，亦即證明神干預了。憑著我們的本性，不可能有基督的溫柔和忍耐，但是感謝主！有一天十字架要在我們身上干預我們，當我們要反抗、要頂嘴的時候，聖靈便藉著十字架干預我們，使我們能夠被打不還手、被罵不還口，並且能夠轉過另外一邊的臉來挨打，還能夠為仇敵禱告…，神蹟就這樣發生在我們身上了。
【基督徒也是神蹟】每一次，當基督的榮美從我們身上彰顯出去的時候，你就會發現這是個神蹟——不是我們憑著自己所能辦得到的事，乃是因為主在我們身上干預，藉著像約拿書那樣一連串的神蹟，把我們模成神兒子的形像，讓我們做一個順命的兒女，能愛神所受，也能恨神所恨——神恨惡罪惡，我們也恨惡罪惡；神恨惡肉體，我們也恨惡肉體；神愛仇敵，我們也愛仇敵…。神要擴充我們的度量，藉著一棵蓖麻樹來教育我們，讓我們能進到神的心意裏面；讓我們在地上活著時，能夠把他的榮美彰顯出去。哦，這不是神蹟是什麼？我們真是需要聖靈在我們身上不斷作工，因著他的干預，因著十字架的工作在我們身上的雕刻，我們就模成神兒子的形像。
約拿書實在是一本太榮耀的書，我們如何能領會呢？當我們像約拿一樣，神用一連串的神蹟不斷地教育我們之後，有一天，我們會說：“我能愛惜神所愛惜的，因為我願意往尼尼微城去！雖然這是與我自己的意思相背馳，我心裏有一百個不願意，但是因為神願意，所以我就願意神所願意的。”當我們這樣順服的時候，人人都會知道這就是神蹟。地上沒有一個人能夠憑著自己的本事和能力達成這些神蹟。所有在亞當裏所作的都是天然的；而所有在基督裏面、經過聖靈藉著十字架的工作作成的，才是超然的。
憑著我們自己，當神叫我們往東，我們只會往西；當神愛惜尼尼微城時，我們不能愛惜；當神的怒氣從尼尼微城轉開的時候，我們竟然不高興，竟然敢大怒。結果神有一個心，我們卻有另外一個心；神有一個表現，我們卻另外有一個表現，這不正是我們的光景嗎？所以再也沒有第二條路了——除了神蹟，還是神蹟！不只約拿書充滿了驚奇，如果我們跟隨主的話，我們的一生也都必充滿了神蹟和驚奇。
回顧以往，我們那些日子是怎麼經過的？人都是肉做的，不是鐵做的、不是鋼打的，但是感謝主，能從一些的光景中被帶了出來，只有一個解釋，就是約拿書第一、二章給我們看見“約拿的神蹟”；第三、四章給我們看見“約拿對尼尼微來說成了神蹟”。感謝主！但願我們能夠進到約拿書這寶貴的神蹟裏面。
談完以上有關反對約拿書是歷史的第一個原因，我們要繼續進行第二到第六點的討論：
第二、他們認為約拿被差到尼尼微是史無前例的。這說法不對，因為以利亞也曾被差遣到外邦地區，記載于列王紀上十七章9節。此外，以利沙也曾被打發到大馬色去，記載于列王紀下八章7節。
第三、他們說到尼尼微曾經是個大城，後來不存在了。如果單單根據希伯來文法，這未免太牽強，其推理也太過了。聖經有足夠的例子，不表示它不存在。這是反對約拿書是史實的原因中，比較弱的一點。
第四、他們認為經上寫走完尼尼微城須三天路程，未免太誇張了！問題在於，我們相信這是考古的發現或聖經的啟示？這點是非常重要的。我們寧可相信聖經的啟示，這是讀聖經的一個秘訣。此外，聖經也告訴我們，尼尼微城約有十二萬多人左右手不分的，那是指小孩，亦即全城約有一百多萬的人。這並不與考古學相背，因為其中也可能包括尼尼微附近的人。何況考古給我們的資料不是很齊全，就如我們知道的耶路撒冷的考古資料都不是齊全的一樣；因此，若根據片面的資料下斷言是有危險的，而且有點牽強。
第五、他們認為約拿書中講到的“尼尼微王”與歷史的講法不合。其實，這也是反對者所忽略之很重要的一點。當我們讀到聖經提及亞哈時，說他是以色列王，也稱他為撒瑪利亞王。撒瑪利亞是其京城。正如尼尼微是亞述京城，因而稱亞述王為尼尼微王是理所當然的。這有歷史先例足資參考。此外，經上說便哈達是敘利亞王，而在歷代志下廿四章說他也是大馬色的王。大馬色是敘利亞首都。以上幾點，足夠證明聖經的敍述法，並不與歷史相悖。
第六、他們認為約拿書用了一些亞拉姆語言，這語言在約拿書所寫的時代還未出現。這話是不準確的。當我們讀舊約聖經時，會發現早期的舊約聖經就有這種語言。最近在考古學上就找到一篇主前一千四百年至一千五百年的文獻，其中已經有前面所提過的語言出現。所以在約拿的時候就有了約拿這本書，那是非常自然的事。因此，這些證據都不足以成為證據。很可惜的是，有些人卻因為這些證據，而不相信約拿書是歷史。
【約拿書是史實】相信約拿書是歷史，有兩個很大的證據：
第一、約拿書一1說，約拿是亞米太的兒子。這是非常重要的一把鑰匙，因為列王紀下十四25記載約拿是亞米太的兒子，這就應驗了約拿書符合於歷史。這是一個非常重要的證據。
第二、主耶穌親口提到約拿的故事，說：“在這裏有一人比約拿更大”。這句話在聖經裏面一共提到三次。分別在馬太福音十二38－41、十六4和路加福音十一29－32，這應該是很有力的證據。然而，新派的人或者那些不相信約拿書是歷史的人，竟然認為：雖然主耶穌引用了約拿的故事，並不證明約拿的故事就是真的。就像今天有很多傳道人，一講道就常常引用莎士比亞的話一樣，而莎士比亞的話卻不是真的，只是莎士比亞筆下人物所講的；所以，主耶穌雖然引用了約拿的故事，並不表示約拿書是有歷史性的。
我們相信以上的辯說，不過是屬於詭辯而己，不是真確的。有許多近代的神學生或很有成就的學者專家，他們通常也是這樣辯論的。但是我們讀經的人都很清楚，主耶穌在馬太、路加福音中所說的，不只說：“看哪！在這裏有一人比‘約拿’更大。”他還說：“看哪！在這裏有一人比‘所羅門’更大。”由此可知，如果所羅門是歷史人物，約拿當然也是歷史人物。
我們的主不只提尼尼微，他也提示巴女王。所以示巴女王是歷史人物，尼尼微故事當然也是歷史。很明顯地，我們的主引用約拿書時，分明證實約拿書是可靠的歷史。
不僅如此，我們還要根據主耶穌的習慣來驗證：
主說：“約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。”這是主引用約拿書而說的另一段話；同樣地，主耶穌也引用民數記的一段話，說：“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。”(約三14)所以，主耶穌引用的習慣是以歷史為主，當然約拿書也是歷史。主的習慣並非如一般傳道人，常引用不是真實的一段故事。這一點，我們要注意。
總而言之，約拿書是一本充滿驚奇的書，這正是主耶穌所以要啟示我們的重要原因。因為它是在這種體裁下寫的，所以，神就允許它存有許多在人看來不能解釋的現象，這些現象也正是約拿書使人感到驚奇的特點。因此之故，有人無法相信它是史實，但我們卻也因為這個緣故，而相信約拿書是一部歷史。
——陳希曾《與主同軛》