約拿書緒論
壹 解釋
約拿書在十二先知中是一卷奇特的著作。別的書卷內容是神的話語為主，充滿了一連串的信息。但是約拿書則不然，神的信息只有一句：「再等四十日，尼尼微必傾覆了」（三4，原文僅五個字）。本書的格調也與其他先知書不同，分析起來，也很難歸類在任一形態中。這不是僅屬學者研究的課題，實在關係本書的解釋，可說是十分重要。
首先，我們必須承認約拿書是先知文學的類型。從第一章一至三節上及第三章一至三節上，都是以「耶和華的話臨到……」為𥱥述的開始（參閱先知著作外，有撒上十五10；王上十七2、8）。先知著作大多予讀者影響，先知是神人，為神的發言人，將神的能力與榮耀帶出來。這裏約拿不是英雄，他是一個失敗者，違背神的命令，神沒有在他身上得著榮耀，反而在他的叛逆與埋怨中，使人看見神的榮耀。1別的書卷，先知的信息都要應驗，約拿書中的豫言不應驗，一反一般先知文學的常例。2
別的先知因深感使命艱難、責任重大而猶豫或退縮，如摩西、以利亞與耶利米。但是他們決沒有像約拿那樣完全拒絕，乾脆違抗。這是在其他先知事蹟或著作中沒有的事情與記載。
別的先知信息也有論外邦的，但都是在以色列本土講說，對象似對以色列人。先知以利亞與以利沙曾負有政治的使命去大馬色（王上九15；王下八7-13），但與約拿到尼尼微傳道，是截然不同的。
本書有不少十分令人驚奇的事發生，如海浪大作，大魚吞下約拿，尼尼微全城都悔改，蓖麻樹突然生長又迅速枯萎。如果說這些神蹟太奇特，幾乎是懷疑神的大能。但作者有特別的用意必是事實，也值得讀者深切思想的。3
本書的著作日期甚難臆料，但似有很古舊的資料與聯想。尼尼微要傾覆（三4），好似所多瑪、蛾摩拉城被毀滅（創十九25、29）。集體受刑罰好似洪水及許多城市的毀滅。4提到強暴，也是洪水前的情形（六11、13）。約拿的任務，好似當時所多瑪城毀滅前的天使宣告一般。
由於本書大有以上的特點，於是有許多不同的解釋，來臆斷本書的性質。茲縷述如下：
2 Leslie Allen, Joel,
Obadiah, Jonah and Micah, 175.
（一）比喻
本書是否模仿先知著作，為陳述一些屬靈的教訓。其中有些故意誇大其詞，又加上驚奇的事情，言過其實，只為強調某些道理，例如耶穌的比喻中，浪子的父親、葡萄園的主人，不義的管家、欠債的惡僕，實際情形也許沒有那麼過分。如果將約拿當比喻看，就不足為奇了。5
本書有不少似借用其他資料。在第四章四、八節約拿求死，好似以利亞的經歷（王上十九4）。約拿書第三章九節及第四章二節是否引用約珥書（二13、14）。本書以非以色列的背景，來說明神對他們的愛。約拿書第二章九、十節似引用耶利米書第十八章七、八、十一節，發人深省。這裏並非說作者文學技巧不足，必須借襲別人，而是為讀者易於明白不易接受的道理。好叫聽眾重新認識耶和華，也改變對外邦人的態度。
如果本書是比喻，就容易解釋其中諷刺的口吻。約拿的行為近乎可笑，因為他竟然狹窄到這樣的地步，毫無同情的那種自私，大膽違背神的命令。他的自義，以自己為中心尤其是幼稚到了極處。約拿幾乎反映出許多人的心態，是標準的法利賽人，也是耶穌比喻中的大兒子（路十五11-32）。比喻的情節總是要比較簡化，不能太複雜。6本書有點像欠債的惡僕，有兩段情節。第一段約拿好似那僕人，欠了巨債，而得著主人的恩待，完全豁免。第二段約拿好似他，卻追究別人欠他的小額債務。約拿是蒙恩的罪人，卻不肯關懷外邦的罪人。也許有人說：在舊約中比喻大多附有解釋，但是主耶穌的比喻，有的並無解釋，祂希冀聽眾自行領悟（如路十三6-9）。本書與浪子的比喻很相似。尼尼微好像浪子一樣得著父親饒恕的愛。但約拿像大兒子，反而因此不滿。主耶穌是指責文士與法利賽人的。約拿不是與他們類似嗎？
5 D.O. Via, Jr. The Parables: Their
Literary and Existential Dimension,
6
（二）史事
自教會的早期教父起，認為本書無論怎樣解釋，其歷史的事實卻不容否認。約拿是一位歷史人物，他的名字記載在列王記下第十四章二十五節，他應是在耶羅波安二世，在主前第八世紀。約拿是一個民族主義的先知，豫言北國的興盛，外邦人將敗亡。北國前經歷史的浩劫，對異族的人尤其憎恨，反映當時北國一般人的情懷。
有人認為約拿書是歷史，根據馬太福音第十二章三十九至四十一節，主耶穌特別論述這事。如果論主自己的復活是肉身的，約拿在魚腹中必是歷史的。所以約拿的神蹟是史事。
但是有人提出比喻的性質，有的很像歷史，或者以歷史為背景。所以約拿是歷史的人物，但是他的神蹟及一切遭遇未必是歷史。例如在好撒瑪利亞人的比喻（路十25-37；背景可參照代下廿八15）。在錢財的比喻（路十九11-27）之後，有羅馬的史事，亞基老到羅馬，為繼承希律王。在拉撒路與財主的比喻後面，可追溯拉比的傳說，提說亞伯拉罕的僕人以利以謝，那就成為拉撒路。他被差到所多瑪，看那裏的居民會否接待他。但是比喻與史事究竟不同，因為後者是平鋪直𥱥的。
（三）勵志故事
這是猶太拉比的勵志故事（Midrash），是他們教導的方法，著重道德的教訓，激發人的信仰。有不少學者都持這個主張，7並以歷代志下第二十四章二十七節為例。有的這種性質的故事是取材於史事，如列王記下第十四章二十五節，或耶利米書第十八章十八節，或以賽亞書第二部，或出埃及記第三十四章六節。茲分別論述。
列王記下第十四章二十五節提起約拿，但除了十分簡單的歷史背景之外，沒有其他資料。關於尼尼微通城悔改的史實也付諸闕如，而且這樣的情形是在先知書中無例可援。那麼多的神蹟也不尋常。但是既為勵志道德的目的，這些就不是重點了。
耶利米書第十八章十八節，提到當時宗教人員有三種：祭司講律法，智慧人設謀略，先知說豫言。於是猶太學者就以此三項來發展他們勵志故事。他們只把握一點，已夠充分。如約拿作為說豫言的先知，奉命傳道，豫言尼尼微城四十天後毀滅，使他們悔改。以他先知的特殊經歷，作為勸勉的課題。第十八章八節也成為本書的中心思想。
猶大學者取以賽亞書第二部的真理，來發揮教導的功能。因為在那部分有兩大重點：受苦的僕人與普世的救恩。約拿為僕人，從受苦中體驗神的旨意。所不同的是約拿因違主命而受苦，但是以賽亞書中的僕人，他的受苦完全是替代的（尤其在第五十三章）。但約拿書內容既是向外邦人傳道，這正是以賽亞書第四十二、四十九章的主旨。
出埃及記第三十四章六節，宣告耶和華是恩典的神，以此為約拿書的重點，也可達到勉勵人們信心的目的。
7 K. Budde, "Vermutungen zum
'Midrach des Buches der Ko/nig," ZAW, 11 (1891) 37-51. 以列王記下第十四章二十五節為依據。L.H.
Brockington, "Jonah," Peake's Commentary on the Bible, 37-51. 引耶利米書第十八章八節為例。G.A.F.
Knight, Ruth and Jonah: The Gospel in the OT, 用以賽亞書第二部為例。P.L.
Trible, Studies in the Book of Jonah, 引用出埃及記第三十四章六節。
（四）寓意
有不少學者認為本書的寓意解釋也有可能。8約拿其名意為鴿子，就是以色列的表象。他是亞米太的兒子。「亞米太」是「真實」的意思，所以是真理之子，有正統信仰的人。其他寓意分列於下：
（一）風浪是以色列民受外族的侵略，不安與危難中受苦。這是神對他們的刑罰與管教，因為他們違背了神。
（二）大魚是世界的權勢，或指巴比倫或指亞述。尼尼微在亞述文是「魚」（Nun）。如果魚是巴比倫，則指約拿在魚腹是以色列民被巴比倫擄掠（參閱耶五十一34、44），還有被擄的時期也是確定的。
（三）大魚以後將約拿吐在旱地上，指以色列民從被擄之地歸回，巴勒斯坦是旱地。以色列人對海向來是指罪惡與神祕的危難，現在得以脫離了。
（四）蓖麻是所羅巴伯（可參閱亞四章）。彌賽亞常以枝條來描寫，所以樹木可作這樣的寓意。
綜如上論，有若干問題值得討論。先評寓意的說法。約拿雖可代表以色列的背逆，但以他喻為鴿子，卻嫌牽強。雖然何西亞書第七章十一節論以色列為愚蠢的鴿子，也有詩篇第五十六篇垾頭「無聲鴿」，鴿子可能指以色列會眾，但舊約其他各處都未以鴿子為以色列民。大魚是神的保護，不會是神的刑罰。風浪並非外患的侵略，因為腓尼基水手從風浪中看見神的大能，並不看見世界凶暴的武力。以蓖麻作為所羅巴伯更加勉強，因為所羅巴伯並非如蓖麻一樣迅速發生又迅速枯乾。寓言鮮有歷史背景作為依據的。
勵志故事只是猶太拉比的教導方法，卻不在舊約經文之內，不會被列為正典之一。況且這種猶太拉比的方法是在較晚的時期，在舊約時代之後。
如果說約拿書是比喻，以整本書作為比喻，未免太複雜了。比喻大多只有一個主題。所以有人將本書分為兩大部（一、二章及三、四章），只有兩個比喻，9在舊約中又找不到其他的例證。比喻在舊約中（撒下十二1-4，十四6、7；士九8-15；王下十四9；王上二十39、40），大多是簡賅的內容，又有解釋，約拿書經文太長，又無解釋。況且舊約中沒有一整本書為比喻，也不會列在先知書中。
總之，約拿書為先知書，因為在正典中的十二先知之內。其中的豫言雖只一句，但先知的信仰卻發揮無遺。本書著重先知的經歷，以歷史的傳統，說明先知的職事，也強調耶和華的話，針對歷史的實情。既是這樣，本書內容必有實際的歷史背景。約拿是一位歷史人物。尼尼微的歷史實況雖無詳細的記述（未提當時王的名字），但是他們悔改並不是不可能。主耶穌特別提起尼尼微的悔改（太十二41；路十一32）。神蹟的部分也是重要的，為主耶穌所著重。神蹟的事在以利亞與以利沙兩位先知的生平中很多，也同樣可在約拿的經歷中。看約拿那種激動的情緒，第一章的背叛與悔恨，第二章的感恩與祈求，第四章的失望與任性，再加上喜怒無常，都十足反映一個常人的心理。約拿必是一個歷史的人物，有特殊的經歷，身為先知，信心的感受更加強烈。本書再以文學的筆調寫出，就十分生動活潑了。
9 Trible, op. cit.
貳 合一
本書合一性的問題，大多集中在第二章。有人採取五經的評鑑方法，分開不同之來源，1也以神的名字為分析的基礎。在約拿書每一章內都有耶和華為神名的𥱥述，但第三章與第四章特別用另一個名「以羅欣」。以後再將第一章與第四章加以增添，尤其是在第二章的詩篇。2有人認為第一章一至十節是單獨的，與其餘部分是不同的。還有第一章十三、十四節，第二章二至九節以及第三章六至九節，都是因補充而附加的。3但是有人卻認為這樣分析是不得要領的，不能實際找到原有的底本。4
凡反對第二章二至九節屬本書的，從兩方面分析。第一方面是體裁的。如果沒有這段經文（詩篇），第一章十七節上與第二章十節，以及第一章十七節下與第二章一節，就成為一種交叉的結構：耶和華在外面，約拿在裏面。如果有這詩篇就會破壞這樣美的結構了。5另外看全書結構的平衡，水手的禱告在第一章十四節，而約拿的禱告在第四章二節。如果第二章二至九節加插進去，有失均衡。6
另一方面反對的，是以內容為理由。第二章的禱告（或詩篇），在上下文的連貫不大配合。第一節說約拿禱告，但是第二至九節不是禱告求助，而是感恩的歌頌。在魚腹中約拿可能還無法歌頌，那必須在第十節後。當他被魚吐出來，才真正體會得救的經驗。所以有人認為第二至九節應置於第十節之後。7但是有的主張，第二章二至九節只是期望神的拯救，一切完成或只是豫言的（Prophetic Perfect）。8
如果細察這幾節經文，似乎是已經有的遭遇，不是只作豫測或盼待。這首詩篇也與其他若干詩篇有雷同之處，可能是以彙編的方法，作成一個禱告，也許原有的禱告已經失落，所以必須補充。9
從用字方面來看。本書用「大」字有十四次之多，但在本章並未出現，10也沒有用過「災」「惡」（Ya a）。在第一章「海」是單數字，在第二章「海」是複數字。第一章三、十節躲避耶和華，原為耶和華的面，而第二章為耶和華眼前（4節）。「滅亡」在第一章六、十四節，但在第二章沒有出現。所以有人認為這首詩篇並不原屬於本書。
第二章先知是一個感恩的人，似乎也不適合本書其他部分所描述的約拿。他只會逃避與違背（一章），又會發怒與埋怨（四章）。他不能那麼迅速地改變，因為這不大像他心理的狀態。何況他被大魚吞下，不一定是很安舒的感覺。11
大多註釋者都認為這是彙編的詩句，又有哀歌的形式，也有感恩的歌詞，在詩篇中是屢見不鮮的（十八篇、三十篇、三十四篇，四十1-10，六十六13-20，一一六篇，一一八5-21，一三八篇）。12提說陰間，也是詩篇中常有的。13感恩的詩常在獻祭之後奉上歌頌，本書作者是否採取聖殿的敬拜禮儀而加以補充？因為那些詩句特別通用於約拿的經驗，使本書生色不少。
如果讀者直接念誦這首詩篇，會認為約拿不是從魚腹出來而感恩，卻是在水裏得到拯救而感謝神。魚是用來拯救約拿，還是刑罰約拿呢？也有不同的見解。但是魚吐出約拿，使他必須再聽耶和華的命令，都是神積極的心意。有人認為大魚是神恩惠的安排，使約拿的性命得以保全，海才是仇敵，要將死亡帶給約拿。14
關於禱告，這是與第四章二節相配合。有時這字未必表明哀告與懇求，而是𥱥述與表露心意，且看第二、四、七、九節都說明了他的心情。15
提到他的心理狀態，他易改的性情，反應在第四章六節，他因神的安排而歡喜，也失望。在海濤中得拯救，約拿一定會有非常興奮的感恩。所以大魚吞了約拿，是神恩惠的安排。這首詩篇將本書的主題突出地指明，這主題是：「救恩出於耶和華。」
1 W. Bo/hme, "Die Composition des Buches Jona," ZAW,
7 (1887) 224-284.
2 Allen, Joel, Obadiah,
Jonah and Micah, 181.
3 H. Schmidt, "Die
Komposition des Buches Jona," ZAW, 25 (1905) 285-310.
4 H. Gunkel, Die Religion
in Geschichte und Gegenwart, vol. 3, 369.
5 N. Lohfink, "Jona
ging zur Stadt hinaus" BZ, 5 (1962), 196 n. 37; 200.
6 P.L. Trible, Studies in
the Book of Jonah, 76, 185-202.
7 自Josephus
(Antiquity, 9:10, 2) 至Calvin都有這樣說法，參閱Allen, Joel, Obadiah, Jonah and Micah, 182.
8 Ibn Ezra, G.H. Cohn and J. Ellul都作如此主張，參閱Allen,
op. cit.
10 H.W. Wolff, Studien zum Jonabuch, 61
(n. 82).
11 P.L. Trible, op. cit. 78.
14 Allen, op. cit. 185.
𨦪 結構
約拿書是一部文學的佳作，有十分均衡的設置。兩大部分在第一章及第三章。第一章一至三節，與第三章一至三節是對比的，相映成趣。全部有四大行述。第一與第三事件正好可將第二與第四事件相連。第一與第三章約拿在外在的社會環境中，外邦人在他們領導者之下，向神求助。第二與第四章約拿脫離浛眾，向神說話。所以兩大分段十分明確。
作者在對比的方法中，也求迴異的𥱥述。第一章一至三節與第三章一至三節都著重神的命令，而且有「起來」的字樣。所不同的是約拿起來往不同的方向。第一章往他施。第三章才遵神的命去尼尼微。第三與第四章相連的，在第三章四節約拿進城，而第四章五節約拿出城。
本書有「焦點的結構」（Concentric Structure）：（一）懼怕（一4、5上、15、16）。（二）禱告（5節下、14節）。（三）𥱥述（5節下、6節上、13節）。（四）對語（6節下、12節）。（五）商議（7、11節）。（六）𥱥述（7節下、10節下）。（七）盤問（8、10節中）。在本章（一章）的核心，是第九、十節上。鑰字是「海」「懼怕」（也譯「敬畏」）及「拋」（4節「起」，7節「掣」也是同一個字）。1
第二章內的禱告（2-9節）有三小段（2-4、5-7、8、9節）。前兩段都有重複的結語，也有相同的主題。全部實際有四個要項：（一）禱告蒙應允；（二）面臨大危難；（三）被神所驅逐；（四）有得救確據。每一要項都套起來，第一項是第一至二段首端。第二、三項在二段尾至三段首，第四項在三段尾。可見都有緊密的連繫。第二章九節獻祭與許願，正是第一章的結尾。約拿就與水手有相同的舉動。第一與第二章有同樣的要旨，為𥱥述危機、禱告、得救與敬拜。2
第三章的開端是重複第一章一至三節，在用字方面也重複，神的命令是起來、去、宣告（或呼喊）。
第三章五至九節分為三部分。先有全城的人回應約拿的宣告（5節），然後是王的回應（6節），再有王室的公告加強人民的回應（7-9節）。在這三段內，都以「麻布」為主要的用詞。第一與第三段相同：禁食、披麻。第三段不僅重複，也增加第一段的𥱥述。尼尼微城的悔改（三章），相當於水手的敬畏（一章）。第三章九節與第一章六節都希望「我們不至滅亡」。
第三章十節與第一章十七節都是說明神的拯救的恩典。約拿不至淹死，與尼尼微不至傾覆，性質都是一樣。第一與第三章都著重「呼喊」或「宣告」（同一個字）。另一個字譯為「災」、「惡」，也是重要的鑰字（一2、7起，三8、10，四1起）。
先知的怨言（四1-3），正與第二章相對。二者都有類似的引言：「禱告耶和華說……」。在第二章的詩篇中有三個用字「性命」（二6），「心」（二7），「他們的主」（二8），這些都著重約拿的生命與神信實的愛，其實也反映在第四章二節。3這個主題是約拿讚美的原因（二章），可是也成為他埋怨的理由（四章）。第一章十四節求神保全性命，而第四章二節起約拿竟求神收取性命。約拿兩個禱告，內容相反，是否作者故意的設置平衡的對照呢？4
第四章四至十一節可與第二章十節比較，因為二者都是神用自然的因素，只是長度不平衡。5但第二與第四章整體來看這兩個禱告，就有均衡的對比了。
第四章的核心在第六至八節，神有三項動作，都以「安排」為主要的用詞，說明神的忿怒與憐愛，好似海浪與大魚。現在是交叉的：蓖麻與蟲子（這是憐愛與忿怒，以交叉的方法調轉過來）。第一章的風，掀起海浪。第四章的風，吹乾樹木的熱浪，都是毀滅性的。「乾死」就是「滅亡」（同一個字，一6、14，三9）。第四章十一節（本書的最後一節），有「尼尼微大城」，正是第一章二節與第三章二節所說的。先是大城的罪惡，再是大城的範圍，現在是大城的居民都蒙憐憫。神由憎惡至愛惜，也是本書特殊的設計。
本書的結構，在那麼簡短的𥱥述，卻有那麼包羅萬象的內容，再發揮極藝術的設計，真可說是天衣無縫，十分完美。每章自成一分段，兩章又湊成一大段。兩大段成為整個書卷，讀起來可以一氣呵成，不得不嘆為觀止。
1 R. Pesch, "Zur Konzentrischen
Structur von Jona 1," Biblica 47 (1966) 577-81. G.H. Cohn, Das
Buch Jona Im Lichte der biblischen Ezra/lkunst,
2 P.L. Trible, Studies in
the Book of Jonah, 26.
3 Leslie Allen, Joel,
Obadiah, Jonah, and Micah, 199.
4 Trible, op. cit, 稱之為Symmetriphobia，為G.M.
Landes所反對與修正，"The Kerygma of the Book of Jonah," Interpretation 21
(1967) 3-31.
5 Trible, op. cit. Landes, op.
cit.
肆 日期
約拿書的日期實在不易決定。如果照列王記下第十四章二十五節記載約拿的名字，那大概在主前780年左右。但是本書未必在那時著作，可以在較晚的日期。如果約拿是作者，就應在早期。有幾點理由，說明本書寫作在較晚的時期。首先是關於尼尼微城的情況，它的敗亡是在主前612年，本書應在這日期之前。但是第三章三節似是一種回憶，提到尼尼微大城有三日的路程。如果是回憶，就在612年之後許久。再看本書記載尼尼微沒有傾覆，而且這城似是當時亞述的京城。這樣說來應屬極早的時期。歸納起來有兩種說法，遠在尼尼微敗亡（612年）之前，或在敗亡之後。
後者的主張理由較強，原來尼尼微城為亞述之首都，但自敗亡之後，亞述帝國逐漸瓦解，而尼尼微卻在以後仍舊存在，只是一種城市國家（City-state），而王是尼尼微王（三6），不是亞述王。在主前第四世紀，那時人們多將這城過分誇張，所以第三章三節符合那時誇張的描述。
第三章舉哀的行動，有點像波斯的風俗，因為家畜也須包括在舉哀之中。「王和大臣有令」，又像波斯宮廷的行政體制，不像是亞述的，可參閱以斯拉記第七章十四節及但以理書第六章十七節。
本書引用耶利米書第十八章及約珥書第二章，似乎在被擄之後，因為一般學者將約珥書日期視為較遲的日期。
另外的理由是語文方面。本書語文是較遲的希伯來文，且有亞蘭文的痕跡。有七處之例證可以注意。「水手」（一5），「以為」（「船以為會破壞」中文沒有譯出，一6），連接詞（which）在（一7、12以及四10），「安排」（一17，四6、7、8），「令」（三7），「許多」（四11）。1其他如「話」（三2）是較晚的希伯來文。「天上的神」（一9）是在被擄後才常用的。2「水手」根據以西結書第二十七章九節是腓尼基用詞，指推羅人。簡化的連接詞可能也有腓尼基語文的影響。3航海的用語多少有這關聯，是無可否認的事。
有人將約拿書日期與以斯拉與尼希米的時期相連。原因是那時期猶太教有很狹窄的國族觀念。所以約拿書（與路得記）反對這種見解，著重外邦人可以蒙受神普世的救恩。如果這樣主張，就必認為本書日期為主前第四、五世紀。4
本書說明豫言並未應驗，外邦人並未被除滅。所以有人以為這是為維護神的真理，豫言縱然沒有應驗，並非表明神的能力不足。況且神的豫言原是有條件的，如果人肯悔改，就不必降災施罰。5
約拿書被視為宣教信息，神的子民必須以普世的救恩為最大的願望。這是以賽亞書下半部（或稱第二部）的主題。如果有人認為以賽亞書後半部是在較晚的日期，約拿書就在同時或更後期。但是這一點不無異議。以賽亞書後半部特別指責敬奉偶像，約拿書提出尼尼微城的罪惡似乎是道德的，只有一處在約拿的禱告中提出，信奉偶像：虛無之神，但未必只指外邦人，可能包括以色列人，卻沒有指出尼尼微人。況且約拿書的普世救恩觀，比以賽亞更廣大，不是要外邦人歸向猶太人的一神論者的信仰。所以二者相提並論有問題。
一般學者大多認為約拿其人是生於主前第八世紀，他是先知，向尼尼微傳道，也未必在後期。但這部書的著作，很可能為時較遲。內中又將傳統的信仰重新強調（如第四章十一節是再闡明第四章二節的信仰）。耶和華對以色列固然有聖約的愛，卻關懷愛惜所有的人。當主耶穌面對人們拒絕福音時，祂的比喻在路加福音第十五章的大兒子，以及在馬太福音第二十章的工人，都針對這種情形。可見約拿書也許是面對人們反對神恩待外邦人的事。其實耶和華是有權能的神，祂賜恩也是權能的，祂要保全愛惜，不是毀壞滅絕。
這種思想反映被擄之後以色列人的心態。他們不可再在狹窄的國族主義之中自以為義。末事論者應看出神的旨意是普世的救恩，正是約拿書所側重的。有人從約拿書也聯想到智慧文學的發展，在被擄之後，智慧運動有新的動向，不僅提倡普世人道主義，也以自然現象來看人生與社會。本書即以自然現象說明神的權能、公義與恩慈，也強調神愛世人，不僅最小的，甚至也包括動物與植物。所以在思想方面如接近智慧文學的內容，日期就在較晚的時代了。
1 E. Kautzsch, Die Aramaismen im AT.
2 O. Loretz, "Herkunft
und Sinn der Jona-Erza/hlung," BZ 5, 1961,
18-29.
3 R.D.
4 Loretz, op. cit, 28;
P.L. Trible, Studies in the Book of Jonah,
伍 神學
本書的神學思想，集中在神的偉大。在第一章九節與第四章二節，約拿所表露的信念，都著重神的權能與恩慈。耶和華是天上的神，祂創造滄海與旱地。在前兩章，祂掌管宇宙的權能，表現在一切自然的現象中。祂掀起大風，海浪大作。祂安排大魚吞了約拿，都是祂權能的旨意（一14）。人是拗不過祂的。祂的旨意表現在自然的定律，也在道德的定律，所以尼尼微必須被定罪，祂是審判全地的主（創十八25）。外邦必須受審判，正如阿摩司書第一、二章強調的。
耶和華是救贖主，祂施行拯救。外邦的水手先蒙救贖，不至被海浪吞滅。神無意毀滅人的性命，因為生命是祂造的，祂怎會不珍貴？祂不喜悅人滅亡（結十八32）。神是活人的神，所以祂最關心的是人的生命，甚至一切被造的，都為祂所愛惜。這是祂創造的初衷。照說約拿因叛逆神而定罪死亡，但是神的恩惠使他新生。神愛惜約拿，安排大魚來保全他的性命。耶和華奇異的恩典，以大魚來表徵。所以大魚並不奇怪，只是神用的器皿與方法。神有恆久的忍耐，祂常赦免與施恩，在舊約中一直強調，尤其在詩篇中更可注意。
這項神學思想在前兩章已經說明，在後兩章繼續發展，只是比較困難來加以解釋。神的恩慈與愛憐仍無可置疑。第三章尼尼微城的悔改是出乎意料之外，他們悔改之後，神就後悔，不把所說的災禍降與他們。神似乎不能控制這局面，完全由人來左右與決定他們自己的命運。其實神的權能仍舊強調，且看第一章六節與第三章九節：「或者神……」（原意為「誰知道神會否……」），表明神有權能，祂神祕的意旨是人所無法臆斷的，只有以信心仰望神的憐憫（參閱珥二14）。耶利米書清楚地表明，神饒恕的愛不只在以色列，也在外邦（耶十八7、8）。
第四章約拿有信心的困惑，第四章二節是聖約的條款，神有恩典有憐憫，不輕易發怒。這原是耶和華與以色列立約的關係，並不應用於列邦。現在顯然是指神與萬民的關係，祂對待全世界人類都是一樣。神愛惜一切被造之物，不僅是人類。約拿書的作者促讀者注意，耶和華不只是以色列的神，也是萬民的神（參閱摩九7）。祂是創造的神，有甚麼不在祂眷顧之內呢？
所以第四章最後兩節，耶和華的問話，喚醒讀者與聽者注意，神所愛惜的，從最大的到至小的，從以色列至外邦，從人類至牲畜。神的心關切，祂的手幫助。神安排的恩典，說明祂是有位格的神。祂不只愛以色列。所以使徒保羅說：「難道神只作猶太人的神麼？不也是作外邦人的神麼？」（羅三29）保羅比約拿更具體而且激烈地說明普世的救恩。約拿書可說是宣教神學的導論。
約拿書的約拿，確不是一位英雄，不足為典範。他在先知浛中，好像以利沙的門徒（僕人）基哈西。他沒有表現先知尊貴的人格，高潔的氣質。但是從他的經歷中，使人看出神的偉大與恩慈。這可能是作者的要求，他要讀者看神的世界，不是從自私與硬心來看，而是從神的眼光觀點來看。新的異象與視野，完全除去人的幼稚與狹窄，神的愛就如海浪一般澎湃在人心之中。
陸 教訓
本書的價值，在於其中屬靈的教訓，概括有下面幾點：
（一）人必須順從神，無法抗拒或逃避。
（二）神有拯救的大能，拯救所有的人與一切。祂甚至也拯救違命的人如約拿，罪大惡極之地如尼尼微大城。
（三）先知（也包括所有屬神的人）真正的責任，是見證神的愛，但神的愛有公義的成分。
（四）審判是有條件的，真正的悔改可消除可怕的刑罰。神不改變，祂的後悔只是情緒的，不是意志的。改變的是人，所以人必須悔改，回心轉意。神有赦免的恩典。
（五）每一個人的心，都有屬靈的意識，可以認識神，也有屬靈的容量，可以接受神。水手與尼尼微城的人雖都信奉異教，但若聽見神的信息，或以言語，或以現象（或環境）來表達，還是可以明白，而且有正當的態度回應。
（六）約拿自己的經歷，也是極好的功課，給予歷代信徒學習：
(1)第一章：逃避神（叛逆），跑在神的背後（Running from God）。
(2)第二章：親近神（禱告），跑到神的面前（Running to God）。
(3)第三章：服事神（傳道），跑在神的旁邊（Running with God）。
(4)第四章：認識神（受教），跑在神的前面（Running ahead of God）。
神教導約拿是多方面的，藉凓自然的現象，有風浪、洋海、大魚、蓖麻、蟲子、東風。祂也藉凓社會的環境，有船上的水手船長，有尼尼微城的居民、王和大臣，還有成人、孩童以及牛羊牲畜。功課的主題是神的愛：神愛世人。
（七）本書最大的價值，在於主耶穌引用本書，以約拿的神蹟，來描述祂在墳墓三日的經歷，記載在福音書內，兩次在馬太福音（十二39，十六4），一次在路加福音（十一29）。路加福音論猶太人對耶穌講道的反應。
有人以為「約拿的神蹟」是豫表，這樣說法容易引起誤解。1也有人設法除去這段經文的要義，提出評鑑的問題，證明這不是原有的經句，2其實這樣作是不必要的。我們應該切實明白這些經句的內容與涵義。
首先，約拿的神蹟，是他被大魚所吞，又在魚腹中得以存活，最後被大魚吐在旱地。他真是從死裏逃生，從死裏復活。魚腹簡直可喻為陰間，正如馬太福音第十二章四十節：「在地裏頭」。主耶穌三日三夜在那裏，再從死裏復活，勝過陰間的權勢。其實主在那三日三夜，也並非落到陰間，卻在陰間宣告神的公義，正如彼得前書第四章十九節所說的（「監獄」大概是指陰間）。但是真正的重點似乎不是這裏，而是指約拿傳道的使命。
耶穌也奉差去傳道，只是祂完全順服，沒有像約拿那樣違命。但耶穌與約拿一樣去傳悔改的道，而結果就有神拯救的大能，這就是神蹟。約拿的神蹟事實上不只是有大魚、有在魚腹中的經驗，也有神的道使人悔改的經歷，神有拯救的神蹟。可能這是主耶穌所要強調的。
1 J. Ellul, The Judgement of Jonah主張約拿的神蹟是豫表，而反對的有J. Stek,
'The Message of the Book of Jonah,' Calvin Theological Journal, 4 (1969)
23-50.
2 R.A. Edwards, The Sign of Jonah in
the Theology of the Evangelists and Q, 2:18; R.T. France, Jesus and OT, 80-82;
A.D. Martin, The Prophet Jonah: The Book and the Sign, 70-85; R.B.Y.
Scott, "The Sign of Jonah," Interpretation, 19 (1955) 16-25.
── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》