約拿書第一章
註釋
壹 希伯來罪人得救（一1-二10）
貳 外邦的罪人得救（三1-四11）
壹 希伯來罪人得救（一1-二10）
（一）背逆（一1-3）
（二）受罰（一4-16）
（三）得救（一17-二10）
（一）背逆（一1-3）
「耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿說：」（1節）
本書的開端沒有歷史的引言，是十二先知中為少數的幾卷，無法確定日期。這裏只直截了當提出神的命令。由於在句首有一個字，承接前文用的，有時譯為「這事以後」，中譯詞雖付諸闕如，卻是無法忽略的。因此引起學者的注意，或以為本書的開端尚有上文，或認為本書有點類似故事的體裁。
「耶和華的話臨到……」是特指先知所得的啟示，在舊約中至少有一一二次之多，在先知書之卷首語中尤其明顯，如耶利米書第一章四節；哈該書第一章三節等。1神的話臨到先知，他就必須秉承神的命令有實際的行動（參閱王上十七8），不得違命。
這位先知名字為約拿，他是亞米太的兒子，既說出他家庭的出身，就不是無名小卒。雖然他與他父親的背景仍不能確定。根據列王記下第十四章二十五節，他是迦特人，是耶羅波安二世的時期。那他是北國人，而且在主前第八世紀，與何西阿（及南國的阿摩司）是同時代的了。況且那是在𥱥利亞強權逐漸衰微，亞述即將崛起的時代。但是尼尼微，就是約拿受命去傳道的，究竟是亞述的京城，還是在亞述帝國的聯盟裏獨立的城邦（City-state）？這是無法稽考的事。本書文字是較後期的希伯來文，也是困難的問題，無法確定本書是被擄前或被擄後。
「約拿」原意為鴿子，有的經學家將本書作寓意的解釋，認為約拿為代表以色列。因為以色列是愚蠢無知的鴿子（何七11）。約拿父親的名字為亞米太，原意為真理，以色列有神啟示的真理。這樣解釋雖不普遍，卻為許多信徒所喜愛，不無興趣。2
再根據列王記下第十四章二十五節，迦特的希弗是一座小城，在約書亞記第十九章十三節提及，是西布倫之地。這兩個地名是相連的：「迦特希弗」，並非迦特的希弗，迦特不是迦得。這原意是酒坊，約在拿撒勒東北十八哩。如果本書的約拿真是列王紀所提的，他是十足北方人。根據猶太的傳統，他出身望族。也有其他說法，約拿是撒勒法寡婦之子，曾由以利亞救活。另有說法，約拿是受命去膏立耶戶的，但這些似乎都不可靠。3
再說耶和華的話，話語是啟示，有時以異象或負擔（中譯詞為「默示」），來表明先知的信息，先知是耶和華所命定的發言人，從事話語的職事。
這句引言也著重於先知與神的關係，因為先知的工作只是秉承神的旨意，來作成主的工。
「你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊。因為他們的惡達到我面前。」（一2）
這裏神的命令有三項：起來、去、呼喊。「起來……去」常含著緊急的用意，也是十分興奮的語氣。呼喊是宣告，是先知基本的功能，他好似先驅者，在前面呼喊，宣告重要的信息。神的命令一定要祂的僕人有行動的表現。先知不可只坐著等待或觀望。現在有重要的使命必須承受，所以起來，立即行動。
「呼喊」在亞蘭文譯本作「豫言」，說明這是先知的工作。在第三章一節「宣告」是同一個字。所以宣告或呼喊都是傳道，或宣講豫言，或宣講福音。
尼尼微大城是在底格里斯河的東岸，原為巴比倫人所建立的（創十12及以下）。它是亞述的京城，或亞述大聯盟的會員國。西拿基立自稱為「亞述大王」，他的將軍也這樣稱呼他（參閱王下十八28）。所以尼尼微必被稱為大城。第三章三節說尼尼微是極大的城，似指面積的龐大。第四章十一節說尼尼微大城，似指人口的眾多。這裏說這城大，也許指物質文明或財富，也指它的罪大惡極。
約拿受命向尼尼微城的居民傳道，因為他們的惡已經是神不能再容忍的了。審判即將臨到這城，好似昔日臨到所多瑪、蛾摩拉一樣，因為那兩個城的「罪惡甚重，聲聞於我」（創十八20）。這裏有類似的情形。此處原意可譯為「他們的罪惡已經上升，到我的面前，使我可以看見，而且我已經完全看見了」。照七十士譯詞，加上「聲音」，他們罪惡的聲音，已經使神可以聽見了。所以神已經忍無可忍了。
神要約拿起來，因為那城的罪惡已經起來了（這完全式的動詞，也有確定的涵義，"Perfect of Certainty"）。神要約拿呼喊，因為罪惡的聲音達到神面前。神的僕人必須起來，不能容讓罪惡起來。他必須呼喊，不能讓罪惡的聲音再猖狂地發出。尼尼微是大城，但怎能比神大呢？神還是能統制它，不能容讓它坐大。
「約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華。」（3節上）
約拿起來，卻不照耶和華所指示的地方去。神要他往東北，他卻往西南，完全背道而馳。他違背神的命令，作者以巧妙的方法作相反的𥱥述。神要他起來，他確起來。命他去，他卻逃到他施去。神要他面對尼尼微的居民，他卻背向耶和華，為要逃避。他不願去，完全與神的命令與旨意相悖。
他不願去，因為他的民族主義思想使他抗命。尼尼微窮兵黷武，是以色列的敵國，侵略者。他們是該滅亡的，怎可傳福音給他們？審判才是他們應得的分，加速滅亡，更是愛國的以色列人朝夕所盼待的。
事實上他也不敢去。尼尼微大城的居民狂妄驕傲，怎會重視由弱國來的一個先知。他們目空一切，更恣意譏笑與漠視以色列人。他去傳道，簡直是以卵擊石，作無謂的犧牲。他傳道非但看不見果效，反而被迫害甚至殉道，似乎太不值得。
從他先知的立場，他實在犯不上去。如果他所說的豫言果真實現，四十天以後，尼尼微城傾覆了。那麼短的時間，那麼罪惡的城市，傳道怎會有甚麼功效？但是如果他們肯悔改，神的恩慈必赦免他們，以致到時不將這城傾覆。他的面子一定失盡！根據申命記第十八章二十二節：「先知託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的。」約拿決不願被別人視為假先知。所以他違命，似乎很合情理。
他施是在西班牙的西南端，有銀礦及許多金屬的產量（耶十9；結廿七12）。大多學者認為是「他帝叔」（Tartessos），是非利士人移居在小亞細亞的地區。4無論如何，他施是與尼尼微完全在相反的方向，構成世界的兩大極端。在遠處就聽不見耶和華的名聲，也看不見神的榮耀（參閱賽六十六19）。
「躲避耶和華」，是躲避耶和華的面。但是神是無所不在的，正如詩人說：「我往那裏逃，躲避你的面？」（詩一三九7下）
「下到約帕，遇見一隻船，要往他施去。他就給了船價，上了船，要與船上的人同往他施去躲避耶和華。」（3節下）
在約帕的港口，他遇見一隻船，是腓尼基的貨船，向西航行至他施。約帕是惟一的港口，是在埃及與迦密山之間的地中海海岸線的海港。根據動詞的涵義，是立即要去約帕的船隻（這動詞稱之為 "future instansitive"）。關於這些地名，作者無意詳細解釋，因為他𥱥述的重點不在此處。他強調的是約拿逃避神的行徑，並描述他內心的狀態（第五節下「約拿已下到底艙躺臥沉睡」），設法忘記神給予他的使命。5
「他給了船價」，船價一詞附有代名詞，是陰性的，指那船的票價。有人甚至說，可能約拿將全船的費用全部付了。6七十士譯本作「他的船價」，似較合理。背叛神，仍是要付代價的，而且是相當重大的代價。
他與船上的人同往他施。船上的人是外邦人，他原憎厭外邦人，現在卻夾雜在其中，主要的是逃避耶和華，離開聖地，耶和華居住的所在（參閱創四14；撒上廿六19以及王下十七20、23）。
1 參閱O. Grether, Name und Wort Gottes, im
AT (BZAW) 64 (1934)
2 參閱H.C.O. Lanchester, Obadiah and Jonah, 37.
4 參閱R.D. Barnett, Journal of Hellenistic
Studies, 73, 142, W.F. Albright, BASOR, 83 (1941) 17-22, The
Bible and the Ancient Near East, 347,
5 R. Wellek,
6 N.H. Snaith, Notes on the Hebrew Text
of the Book of Jonah, 10 引用Yalkut的說法，但未註明書名或短文之名稱。
（二）受罰（一4-16）
「然而耶和華使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。」（4節）
然而人究竟無法躲避耶和華，神也必不以有罪為無罪。神不能不干豫。耶利米書第二十三章十九、二十節說：
看哪，耶和華的忿怒好像暴風，已經發出，
是暴烈的旋風，
必轉到惡人的頭上。
耶和華的怒氣必不轉消，
直到他心中所擬定的成就了，
末後的日子你們要全然明白。
神掀起暴風，海就狂風大作。狂風原意為「搖撼」，是一種震動的行動。在這種情形之下，「船」也人格化，因為原意為船自忖必會破碎。七十士譯本只作「危險」，船在極端的危險之中。這裏可能又是作者的用意，在風浪之中，連船都自感危險，而約拿卻麻木不仁。這裏就有尖銳的對比。
耶和華是歷史的主，記念尼尼微的命運，囑咐先知去傳道挽救。但是祂也是自然的主。他掌管大海與風，一切自然的現象，都在祂的安排之中。
約拿是希伯來人，沒有航海的經驗，應該也怕海的。現在狂風大作，他可以下到底艙沉睡，實在是難以想像的事。
「水手便懼怕，各人哀求自己的神。他們將船上的貨物拋在海中，為要使船輕些。約拿已下到底艙，躺臥、沉睡。」（5節）
那些腓尼基的水手，是在航海方面很有經驗。他們看出事態的嚴重，很有海難的可能。他們首先的反應是求神。他們一起哀求，但各人仍有自己的神明，各自哀求。腓尼基是信奉巴力的，巴力是自然之神，他們希望他們的神明能施恩。但是他們的宗教是虛無的，禱告當然沒有功效。所以其次的行動，是將船上的貨物拋掉，減輕船的重量，但是船一輕，可能搖撼得更加厲害。信心失敗了，行為也無濟於事。所以他們在完全無助之情況之下。
在他們慌張中，走投無路，又搬運貨物，可能是穀物，在船艙內到處搬，這樣就發現約拿。他下到底艙睡覺。這用詞是亞蘭文，是指船尾的底艙，可見船有好幾層，他在最低一層。
在那麼熙攘與混亂中，人聲沸騰，到處有腳步聲，搬運貨物的嘈聲。約拿怎麼能夠沉睡呢？可能他太忙亂地過了幾天，身心都疲憊不堪，需要休息。也許他良心不安，存心放棄，所以甚麼也不顧，蒙頭大睡。也可能他找到船，自以為有安全，在底艙又有遮蓋，就安心了。但是這總成為非常奇特的情形。
「沉睡」是很好的譯詞，因為這字的音真是鼾聲。約拿在沉睡中鼾聲大作，但是在風浪中，仍是極小的聲音。作者在此又來一番諷譏。
「船主到他那裏對他說，你這沉睡的人哪，為何這樣呢。起來，求告你的神。或者神顧念我們，使我們不至滅亡。」（6節）
「船主」原意為掌繩者，因為航海的船有許多繩索，用來扯蓬及控制船舵。他可能也在搬運貨物，看見約拿在貨艙中沉睡，使他十分氣憤。現在那有時間安逸地睡覺呢？所以就叫醒他，對他說：「你這沉睡的人哪，為何這樣呢？」
這是一般的譯詞，但是「沉睡」不是一種稱呼（Vocative）。因為在希伯來文的文法結構，稱呼如以分詞或無定詞（Participle
or infinitive），必有冠詞（Article）。所以忠實的譯詞應為「你怎麼可以這樣沉睡呢？」或者「你這樣沉睡到底是怎麼回事？」
「起來，求告你的神。」這裏又有「起來」，這是第三次出現。神要約拿起來，這是命令。約拿卻起來，存心違命。現在船主叫約拿起來，成為一種譴責與呼籲。「求告」是第二次出現。先是水手的哀求，但是用字不同，而這裏的「求告」卻與第二節神的命令「呼喊」相同。神要約拿向尼尼微居民呼喊宣道。船主要約拿向神呼喊懇求。
「你的神」正如水手各人哀求他的神。但是這裏「神」字（「以羅欣」）是複數，或是指多神，因為外邦人是信多神的；或是指尊貴的主神（華麗的複數 "Plural of Majesty" 指神的權能與偉大）。這裏不能確定，為避免過分的解釋。但是重點在於「你的神」。外邦人的宗教是多神的，有地方性的，有國族性的，各人有他的神，不一而定。船主也許從約拿的裝束，看出他與他們不同的國族，可能另有神明，再試凓呼求，看看有無功效。或者那神是真神（以羅欣加以冠詞），肯憐憫，我們就不至滅亡了。
「顧念」或可譯為「思想」或「設想」，加上「為我們」，「為我們設想」確是顧念的意思。「不至滅亡」在七十士譯本作「拯救」，在亞蘭文譯本作「憐恤」。在涵義上相同。
約拿在沉睡中被叫醒，對他好似一場惡夢，怎麼會看見一片混亂。也許他以為是神站在他旁邊，叫他起來。他揉揉眼皮，看見船主站在面前。在船主想，所有的神都求了，只剩了這個人的神。他要約拿求，其實他何嘗知道約拿遠離神，根本不想求，也不敢求。但是船主仍以為人還可以控制這情形，因為祈求神，必可左右這環境。其實既是神使海中起狂風，那是在神手中，人是無能為力的。但人可以祈求，神仍有權能。或者神顧念他們。「或者」表明一種願望或可能。
當危險來到，眾人都在祈禱。他們的信仰是虛無的，他們的禱告也無功效。但是他們仍知道禱告的重要。誰在這情形中不禱告呢？是先知，是神的僕人！他還要別人來喚醒他，催他禱告。這對教會是一種譴責！
約拿雖受催促，可能他仍不禱告。他剛醒來，可能還頗有怨言，看船艙上下，天翻地覆，一片混亂。別人沒有耐性，等他禱告之後，有無果效。他們自己也有另一番行動。
「船上的人彼此說，來罷，我們掣穉，看看這災臨到我們是因誰的緣故。於是他們掣穉，掣出約拿來。」（7節）
船上的人看這風浪是神的震怒與刑罰，因為這是極不尋常的情形。有罪才會遭致刑罰。他們想查究，惟一的方法是掣籤。早期以色列人也曾用這方法，掃羅查出約拿單犯了禁令（撒上十四42），箴言中有話說：「籤放在懷裏，定事由耶和華。」（十六33）
於是他們掣籤，掣出約拿來。這雖然不是高明的方法，卻仍顯露神的旨意，神甚至利用人不完全的觀念與作法，顯出祂的公義。這是神要將約拿暴露出來，使約拿不能逃避。
「眾人對他說，請你告訴我們，這災臨到我們是因誰的緣故。你以何事為業？你從那裏來？你是那一國？，屬那一族的人？」（8節）
他們既查出約拿，為甚麼還要問他：「這災臨到我們是因誰的緣故？」可能他們在沒有聽見約拿自己承認的話，不敢這樣斷定。由於有些古卷，包括七十士譯本的一些手抄本都省略這句問話，許多學者也認為有刪去的必要。有的提議將「誰」（mi）改成「甚麼」（ma），甚麼原因？不是因誰的緣故，這究竟是甚麼回事？實在令人費解。7但是也有人認為這個問題有重複的必要，為斷定事實的真相。8水手們實在不願意處置約拿（參閱11、13節）。9
現在他們有一連串的問題，先問約拿的行業，也包括他這次旅行的目的。「你從那裏來？」是問他的根源，他的背景，他的身分，他的出身。如果這樣問，還不夠具體，那麼再問，「你是那一國？屬那一族的人？」那一個國？實際上問他從甚麼地方來，「你的地方是甚麼？」這地方可指國家或國土的地理環境。「那一族」實際是那一種人民，當然也包括種族。原來的問題是：「有關人民種族方面，你從那裏來？」所以這一連串的問題，反映水手們困惑的心。也從他們慌張驚懼的心理，發出一些重複的問語。
可能水手們最想知道的，是約拿的國籍，因為在外邦人觀念中，每一國家有他們自己的神。約拿的神會否與他們的神有衝突呢？不然怎會有那麼大的風險？
「他說，我是希伯來人。我敬畏耶和華，那創造滄海旱地之天上的神。」（9節）
約拿現在一定清醒過來，因為他的答覆是他信心的承認。他的信念針對著這問題的中心，所以在第四至十六節這段經文，第九、十節是核心。
「我是希伯來人」，「希伯來人」是外邦人對以色列人的稱謂。這是一種特殊的種族，是與外邦異教的人有別。希伯來原意是「經過」、「過來」，他們是過來人，也許是指他們經過紅海得著神的救贖（Cross over）。在舊約中約用過三十三次。約拿在這裏並沒有說出他先知的職任。他不提行業，可能是羞於提說，因為他違背神。
「我敬畏耶和華。」敬畏是分詞（Participle），有繼續不斷的行動之意。我一直敬畏神。這裏，「敬畏」不只是一種心理的狀態，也是指敬拜事奉。七十士譯本就有這涵義，甚至可譯為事奉主的，或主的僕人。譯者的用意是否在於約拿說明他的身分。但是看整句話，似乎只著重他的信仰，不在他的身分。
耶和華是以色列的神，是立約的神。在外邦人的觀念中，耶和華是山神，不是可以管理洋海的。祂是歷史的主，也無權掌管自然。但是約拿要以信心的見證，說明神是自然的主宰，祂是天上的神，高高在上，有絕對的權能。祂是創造的主，祂造滄海與旱地，這句話是信念，有時在敬拜的禮儀中也應宣讀，例如詩篇第九十五篇五節：「海洋屬他，是他造的，旱地也是他手造成的。」
耶和華是天上的神，這是古時就著重的信念（參閱創廿四3、7）。被擄之後，似乎更為普遍地提說。
約拿的答語雖然簡單，卻十分扼要而且有力。尤其是「我」字兩次用代名詞，更加著重：「至於我」，「我，惟獨我」，他在外邦人面前，看清自己的獨特，他似乎必須見證神的權能與尊貴，祂的超越與偉大。祂是無所不能，無所不知的神。約拿既知道神是造滄海的，又何能從海路逃脫呢？
「他們就大大懼怕，對他說，你作的是甚麼事呢？他們已經知道他躲避耶和華，因為他告訴了他們。」（10節）
他們看見風浪中的危險，感到懼怕（5節）。現在知道危險的原因，就更加懼怕了。他們說：你作的是甚麼事呢？這不是一種問話，而是一種譴責，也是在驚懼中的嘆息與呼叫。你作的已經作了（動詞是完成式），但是後果又如何呢？多麼令人懼怕，他們現在完全看不見有甚麼希望，因此看結局，更是不堪設想。
約拿已經告訴他們，他躲避耶和華。他的這項承認，並未記載，不知他怎樣詳細地說明，還是約略的提說。可能細節沒有必要，他們知道原因就已經足夠了。
有人認為下半節應予刪除，認為沒有必要，尤其是兩次重複連接詞很不簡潔。10但是這裏說到約拿說出來，他們又可確定，也是在𥱥述上很重要的。他們可能感到詫異，約拿既相信神的權能，又怎麼違背神呢？他們簡直無法想像，約拿會作這樣愚蠢的決定，糊塗到這種地步，居然想逃避耶和華。
「他們問他說，我們當向你怎樣行，使海浪平靜呢？這話是因海浪越發翻騰。」（11節）
約拿既是關鍵人物，他們只有問他，怎樣處置。海浪掀起，是因約拿。平靜也在於約拿了。決定的因素完全在於約拿。
在他們說話的時候，海浪越來越大。翻騰是由兩個字組成的。前一個字是「疾走」，後一個字是「搖撼」。前者是加重的語氣（Poel），而兩個字都是分詞，有繼續的行動。這兩個字放在一起，也有「越發」或「變本加厲」的意思。
「這話是因……」原文若有這涵義，是𥱥述者的描寫。但是原文中並沒有「這話」，只有連接詞「因為」。所以也可能是水手的話。他們看出情形的惡化，而發出這樣的呼喊：「我們當向你怎樣行？」
「他對他們說：你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了。我知道你們遭這大風，是因我的緣故。」（12節）
船主要約拿起來禱告，不然他們就要滅亡了。但是約拿知道，這不是禱告可以挽救的。他的罪必須處置，不是他們滅亡，是他該滅亡。他們不能隨他一起滅亡，因為他們是無辜的。神對付的不是別人，是他。他必須承受犯罪的後果，他必須接受神的刑罰。他本來想逃避耶和華，現在他必須面對。他為自己宣判，因為他承認這罪，他知道聖潔的神，有嚴厲的公正，他是無可逃脫的。
「你們將我垾起來，拋在海中。」「拋」字即第四節的「起」字，神在海中將風拋去。水手將貨物拋在海中（4、5節）。現在約拿必須被拋在海中。貨物拋在海中無濟於事。問題不在貨物，而是約拿。海要平靜，必須除去約拿，拋他出去，問題才解決。
約拿要他們拋他在海中，並不是他替代他們受苦。他也無法逃避所受的使命。他只是願意承受後果，他必須接受刑罰。
「然而那些人竭力盪槳，要把船攏岸，卻是不能。因為海浪越發向他們翻騰。」（13節）
那些水手可能欽佩約拿的誠實，但也可能不願將約拿立即殺死，尤其知道他是信奉耶和華的（參閱14節他們對耶和華那種敬畏的心）。所以還想救他。
他們極力盪槳，照著原意，他們好似在海面上耕田一般，但是海不是地，怎麼拼命，也是徒然的。他們想把船攏岸，究竟他們是否看見海岸，還是他們設法再駛回約帕，這裏的記載並未作清楚的交代。可能他們離開約帕還不會太遠。他們的船一離開約帕，駛入外海，風浪就起來了。所以他們還是立即掉轉方向作回程之計。
或者他們這樣推想，神不願約拿上船，還是回去，讓約拿回到約帕下船。船中沒有約拿，海上的風浪也可止息了。就問題的本身來處理，總比處死約拿，讓他淹死，葬在海裏好。但是人力到了盡頭，一切的努力與可能都無法解決。「海浪越發翻騰」是重複第十一節的𥱥述。真的照約拿所說的去做是下策，但是神看是上策，約拿也認清這一點。
「他們便求告耶和華說，耶和華阿，我們懇求你，不要因這人的性命使我們死亡。不要使流無辜血的罪歸與我們。因為你耶和華是隨自己的意旨行事。」（14節）
他們原哀求過各人的神，這樣的禱告完全沒有功效。現在他們從約拿的口中與他的態度中，認識耶和華。看海中的狂風，更知道神的大能。所以他們決定照約拿所說的來作。在沒有將約拿拋入海裏之前，先求神的憐憫，表明他們無意殺人。流人血的必受刑，他們雖是外邦人，也知道這公正的法則。經過禱告，流血的罪必得赦免（申廿一8）。
生命是神聖的，活動的生命是在血中，所以必須受尊重。這是人權最基本的要求，怎可漠視呢？在他們的祈求中，不免有悲戚的感受，因為在他們看來，約拿一被拋入海裏，必定喪命。他們從起初就求拯救，這樣禱告卻不是約拿可以發出的。他沒有求生，雖然也沒有求死，卻知道自己必須面對死亡，沒有任何的選擇。
他們以為如果將約拿拋在海裏，就是處死他，這樣無異是流無辜人的血。但是約拿是無辜的嗎？他違背神，怎能算是沒有犯罪呢？這裏重點似乎是他們自己的辯護，他們沒有故意殺人，卻願尊重人的生命。
他們認識耶和華的權能。「你耶和華是隨自己的意旨行事。」神作甚麼都有目的，祂的心意定然行出來，決不遲延與保留。外邦人稱呼耶和華，是很特殊的情形。這是本書的特色，救恩是為萬民的。
「他們遂將約拿垾起，拋在海中，海的狂浪就平息了。」（15節）
他們禱告之後，就將約拿拋在海中。海浪就隨凓平息了。「平息」原意為站著不動，完全到靜止的狀態。
海對以色列人常是不可想象的、可怕的威脅，在本章內反覆提及。這裏似乎有兩種用意。海浪是神對約拿發怒的工具，因為約拿背棄神，海的威脅引發他覺悟知罪。海浪另外一個功用，是顯明神的大能，使水手們有敬畏的心。
他們因海浪而驚懼，也必因海浪平息而懼怕。主耶穌曾斥責風浪，使風浪平息，門徒們大大懼怕，彼此說：這到底是誰？連風和海也聽從他了（可四41）。可見當時水手有怎樣的情緒。
第十五節與第四節剛好相反。從風浪的開始，至風浪的結束，經過這一番的掙扎，無論是約拿或是水手。但是掙扎不能使他們逃脫或否認。只有當他們面對的時候，認真來處理，才可解決實際的問題。承受而不是擺脫，是應有的態度。
「那些人便大大敬畏耶和華，向耶和華獻祭，並且許願。」（16節）
結果他們就從懼怕至敬畏（原文是同一個字，但意義即有極大的差別）。約拿的違命失敗，他不禱告的那種冷淡的情形，沒有使水手看為宗教的無益或信仰的空洞。相反地，他們所看的是神的能力，不是人的𥳾弱。所以他們只有敬畏地敬拜。他們敬拜的方式，是以色列傳統的形態：獻祭與立願。詩人曾說：「我要以感謝為祭獻給你……向耶和華還我的願」（詩一一六17、18）。他們可能許願，要到目的地去還願。他們是外邦人，原信奉假神的。現在他們敬拜耶和華，比敬虔的以色列人，有過之無不及。這是要使以色列的聽眾讀者加以省察，對外邦人應該改觀。可能是本書作者的目的，使人們有寬大的眼光，來看世上的萬民。神並不偏待人，祂的救恩是為普世的，為人人的，沒有例外。神是這樣愛世人！
7 P. Jou/on "Notes Philologiques sur Le
Texte He*brew du Jonas 1:8" Biblica,
10 (1929) 418.
9 R. Pesch, "zur konzentrischen
struktur von Jona 1," Biblica, 47 (1966) 579.
10 Allen, op. cit. 210引用Wellhausen,
Sellin, Bewer, Weiser, Smart, Trible的說話。在這時候語句簡單，更能發揮劇情的緊急，參考Calvin,
Delcon Knight, Keller, Wolff and Rudolf的主張。
本章概要
本章說出人所有的抉擇與自由。約拿聽了神的命令，他在抉擇之前，作一番權衡。他的自由是不接受神的使命，照他的計劃，惟逃避耶和華。他所以背道而馳，就是不想再聽見神的話，不再受尼尼微大城的罪惡所困擾。他是不願受約束，被攪擾，我行我素，還我完全的自由。
約拿逃往他施去，無非要忘記他應作的工。他的自由在他施終於得以實現，因為他找到一隻船，使他可走避得更遠。但是他必須付船費，自由是須付代價的，而且代價非常昂貴，更加得不償失。
他將神的話當作微風，結果經歷了狂風。他為自由而付了代價。這重價是白付的，因為他沒有得回。神將風暴拋在海中，以後約拿也必須被拋去。那時船費沒有退回。他選擇的自由是違命，他自己的財物損失了，別人的也因他而損失，因為他們為使船輕些，將貨物拋在海裏。自由是響亮的口號，卻是常被誤用歪曲的想法。十分危險！
從水手的行動，也可看出人的自由。他們在驚懼中哀求各人的神。在慌張時又設法將船的重量減輕，盡力將貨物拋掉。他們叫醒了約拿之後，又再試著掣籤。當他們發現問題在約拿，又不知怎樣處置，拼命將船在海浪中苦鬥，希望能救約拿，送回約帕，以為他離開船，海浪就可平息。但是神不是要約拿這樣離船。約拿必須被拋在海裏，海浪才會停止。他們最後一次的行動，才符合神的旨意。他們將約拿拋在海中，就向耶和華敬拜、獻祭與許願。
本章從開始，可以看見神的自由。神的話臨到約拿。祂有一定的旨意。祂並不禁止約拿的逃離，但不能不採取行動：耶和華使海中起大風。無論在怎樣的情形，人在慌張驚懼如水手的表現，或麻木如約拿的反應。神仍不改變。海浪越發翻騰，一直到約拿被拋在海裏。神的自由決不變更，使水手有真切的認識。他們說：你耶和華是隨自己的意旨行事，可說是最正確的神學思想了。
約拿從違命至受罰，看見許多寶貴的道理。他原對外邦人有偏見。其實他們是出於一本的，彼此有密切的關係。約拿的失敗不能不影響水手們，而水手們的顧慮，是約拿的性命。他們在同一隻船內，必須同舟共濟，息息相關。當他認清這一點，他只有犧牲自己，成就別人。他是罪有應得的。但是無辜的不是他，是那些異教的外邦人。這是約拿必須承擔的。他們卻不敢讓約拿這樣滅亡，也不肯使約拿死去，他們得擔當流無辜血的罪。
但是罪還是可怕的，不但要付那麼重大的代價，而且是致命傷，無可挽回，無可補救。風浪令我們面對痛苦的問題，這是多麼使人們困惑的，但我們無可避免、無可擺脫。水手們問約拿一連串的問題：為何？怎樣？甚麼？誰？都是令他心悸的。最後我們也只有像約拿一樣說：「你們將我垾起來，拋在海中，海就平靜了。」
在約拿信心的見證中，承認他是希伯來人，敬畏耶和華。他相信耶和華是天上的神，自然的主宰，也必是歷史的主，雖然他沒有提到歷史，但是耶和華聖約的神，是在歷史中施行拯救的。約拿知道神是普世的主，怎會不關心萬民呢？尼尼微城居民的救恩，是神的旨意。這些外邦人也是在神的眷顧之中。那些水手都有這樣想法，「或者神顧念我們，不至滅亡。」神當然顧念他們，祂不能因先知的失敗而使他們全然滅絕。所以當他們看見風浪平息，化險為夷，心中的敬畏油然而生。所以他們蒙拯救，是神的恩惠，也是由於他們的信心。
水手先是懼怕，因風浪的危險而驚惶。當他們知道約拿是禍首，更大大懼怕。但是以後他們將懼怕化為敬畏，而約拿從說話提出他的出身就說他敬畏神。這四次提到「懼怕」或「敬畏」都是用同一個字，足見作者的用心了。
（三）得救（一17-二10）
(1)施恩（一17）
「耶和華安排一條大魚吞了約拿，他在魚腹中三日三夜。」（一17）
當約拿被拋在海中，沉淪在波浪之下，千鈞一髮間，神拯救他。神的恩惠就是生命，祂怎能任祂的僕人隨意滅亡，祂要救垂死的人。這實在使聽眾或讀者感到興奮，將注意力完全集中在這位中心人物。
耶和華安排一條大魚。祂的安排，在自然界裏的作為，是本書的要義之一。祂安排大風海浪，現在祂安排大魚。以後為教導約拿，安排蓖麻、蟲子及熱風。這些都是在神的掌管與指揮之下。現在大魚成為神奇異的恩典，不但救約拿的性命，也保護他不受海浪的吞滅與困擾。這條大魚還要運載約拿到一個地點，遵神的吩咐吐在旱地。牠比那條船安全得多了，而且是免費的，不必付費，這是恩典的奧祕。
大魚究竟是甚麼魚呢？這是經學者感到困惑的問題。有人認為是鯨魚，因為新約馬太福音第十二章四十節的大魚希臘文用字可能指鯨魚，但是大多否認了，因為那字（Ketos）也只是指一般的大魚。人們所以想到鯨魚，因為鯨魚的口腔大，而且胃也十分龐大，可以容納大的物件。也有人以為是鯊魚類（Carcharias），胃的面積大，曾有一次發現魚腹中有一個兵丁，不但身體齊全，而且全副武裝都齊備。更有人認為這大魚是鰓類魚，即通常稱為鯊魚，會傷魚與人，在地中海較多。1但是無論是甚麼魚，即使可以容納人，人卻很難在魚腹中存活。2所以除了認為是神蹟之外，其他的解釋都不能自圓其說。主耶穌曾提起這事，也認為這是神蹟，顯明神的能力。
約拿在魚腹中三日三夜。在舊約常以三日為旅程。三日三夜在蘇默人（Sumerian）的神話裏，是去陰間的時間。在約拿的禱告中確曾提起陰間，那卻並不說明這有神話的因素。不過這三日三夜約拿所經歷的，確是從死裏得生，從陰間出來，到活水之地。最後由洋海至旱地，得著救恩，那是事實。3當主耶穌提到約拿的神蹟，三日三夜，是豫言主在地裏頭，就更著實死亡的經歷。
所以這裏著重神蹟的性質，神使人從死裏復活（羅四17），神的能力有何等浩大，這能力也給人帶來盼望，知道在祂的能力中心蒙保守，正如保羅在以弗所書第一章所說，是神的啟示，使人能真知道神（弗一15-23）。約拿就有這樣的經歷。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》