約拿書第二章
(2)讚美（二1-9）
「約拿在魚腹中禱告耶和華說：」（二1）
約拿發現在那特殊的遭遇中，自己沒有喪命，竟有安全，就開始禱告。這是感恩的禱告，與其說感恩的禱告，不如說因感恩而歌頌。第二章實在是讚美詩，是一首很美的詩篇。關於這首詩篇是否是本書完整的部分，還是出於以後編者的手，在緒論裏已有詳細的討論。但是有這首詩篇確使約拿書更加完善，也說明約拿心路的歷程更加具體。內中讚美的話，確可從一個受苦者所發出的心聲。從深洋中得蒙拯救，就會有這樣頌讚的情意。
這首感恩的讚美詩，共有四大因素：首先是一個概括的引言，說出在急難中神怎麼應允他的祈求。接著是描述當時危急的苦境與困情。以後就有神的慈憐與拯救。最後因感恩而頌讚，並許願。這首詩篇共分為三大段，第一段與第二段都是各有六行（2-4、5-7節）。第三段只有三行的短詩（8、9節）。第一、二段都以「你的聖殿」為結語，所以形成極美的對句。另外的內容著重被神驅逐以及重得新生，所以構成很完美的詩章。
當約拿在船上被船主叫醒，受催促禱告，他可能沒有真的禱告。現在是在魚腹中，他禱告是沒有人催促的。
「我遭遇患難求告耶和華，你就應允我。從陰間的深處呼求，你就俯聽我的聲音。」（2節）
這是概要的引言，神應允他的懇求。這兩行詩句也說出這首詩篇的主題。他將患難看為陰間的深處，所以這二者是同樣字。「求告」與「呼求」也是同義字，所以都只是說這一件事，神俯聽他禱告的聲音。這節經文可與詩篇第六十九篇比較，因為在內容方面十分相似。「我到了深水中，大水漫過我身……我是在危難之中，求你速速應允我」（2節下、17節下）。但是約拿與詩人不同。詩人尚在困苦之中，而約拿已經出來了，不再在患難裏。所以詩篇第六十九篇是哀歌，而本章的詩篇是頌詞。
「陰間的深處」，深處原意為「肚腹」，那麼這裏大魚就被視為陰間，大魚是來保護他呢？還是使他墜落在死亡之中？陰間是死人之居所，這是每個人最後的結局。死亡是沒有生命，卻仍有存在，只是那裏存在是在矇矓與模糊之中，是幽影般的存在（Shadowy Existence）。根據約拿書第二章四節與詩篇第八十六篇十三節，神是不會與陰間的人同在。但是神仍可從陰間將人救出來（詩九十五4；箴十五11；摩九2）。4所以約拿雖在陰間的深處，仍有希望。
本節可比較詩篇第十八篇四至六節，第三十篇三節及第一二○篇一節。那些經文都提到死亡的威脅，而在急難中神應允那些受苦者的呼求。
「你將我投下深淵，就是海的深處，大水環繞我。你的波浪洪濤，都漫過我身。」（3節）
約拿是水手將他拋在海中，但水手只是執行者，實際上是神丟棄他，將他投下深淵，就是水的深處，是在汪洋的深淵之內。海也成為神刑罰約拿的工具。別的詩篇也有類似的經驗：「你的忿怒重壓我身，你用一切的波浪困住我。」（八十八7）
「大水」常有混亂與不安的涵義，但是神將地建立在大水之上，是神將秩序建立起來（參閱詩廿四2）。「波浪洪濤」也與大水同義。約拿原在船上，波浪洪濤打擊在船身。但他在海洋之中，他身體直接受打擊，就無法經受了。「波浪洪濤」是取於詩篇第四十二篇二節，也是象徵災禍。
有人為了韻律的均衡，認為應除去「深淵」，但是在內容方面似乎沒有甚麼不同。「深淵」可參照彌迦書第七章十九節以及詩篇第六十八篇二十二節都譯為「深海」，與海的深處有相似的含義。
第三、四節不僅為詩篇的引言，也是又描述又反映內心的懼怕。海是在希伯來人觀念中，十分可怕的現象，又神祕，又無常，變幻莫測。在他們鄰邦，都對洋海與深淵，有很多神話的說法，是惡者的居所，罪惡的淵藪。所以約拿在餘悸之下，說出這樣的話來。
「我說，我從你眼前雖被驅逐，我仍要仰望你的聖殿。」（4節）
「我說」意思是「我心中自忖」，照我所估計所猜測的。在這樣情形之下，我可以下斷語，神已經完全離棄了我，我已經被神驅逐出去。「從你眼前」是從活人之地，因為活人之地是神所看顧與管理的，這正如先知以賽亞所說：「我說，我必不得見耶和華，就是在活人之地不見耶和華，我與世上的居民不再見面」（卅八11）。神是活人的神，不是死人的神，因為死亡使人與神隔絕了。約拿以前因違命，躲避耶和華的面。現在不是他躲避，而是神走開，把他趕走。
這可以說是極大的失望。但是下一句話仍帶著希望。那連結詞（Conjunction: EK）可作「我怎可仰望你的聖殿？」是以一種問句表明願望。但是這連結詞也可作「然而」（**~ak）：「然而我仍要仰望你的聖殿。」有一種希臘文譯詞（Theodotian）作「當然」、「一定」，在語氣方面當然更加肯定了。5
聖殿是神的居所，所以有神的同在。約拿提聖殿，是指天上的，還是地上的？他在失望中，看見天上透出光來，神並沒有離棄他，所以他仍可仰望，求祂再與他同在。但是約拿是以色列人，相信耶和華是以色列的聖者（以賽亞書常提說的），祂就住在以色列人中間。仰望聖殿，就是渴望在聖殿中敬拜神，禱告、獻祭，又有感恩讚美，與神交往（三9）。這是以色列人的願望，表達在詩篇第八十四篇一節起：「萬軍之耶和華阿，你的居所何等可愛！
我羨慕渴想耶和華的院宇；
我的心腸，我的肉體向
永生神呼籲！」
約拿蒙神拯救，已變成一個新人。他不再逃避耶和華，卻一心一意想親近神。他現在需要神的恩典，他展望著面前，只要他可從魚腹中出來，他必遵照神的命令，他一定不再違抗，願承受使命。他仰望著神的聖殿，因為他切求早日到神面前，獻上感謝與讚美。所以第一段禱告以希望作結。
這節經文可聯想詩篇第三十一篇二十二節：「我從你眼前被隔絕，然而我呼求你的時候，你仍聽我懇求的聲音。」在失望中仍有希望。
「諸水環繞我，幾乎淹沒我。深淵圍住我，海草纏繞我的頭。」（5節）
這首詩篇第二段在此開始，共三節，每節兩行，也都是一律的。約拿再描述災禍之嚴重，更顯出救恩的奇妙。
諸水環繞我，好似詩篇第十八篇五節，諸水像「陰間的繩索」，困住我，使我完全不得自由，「幾乎淹沒我」原意是「到我性命」的盡頭，正如詩篇第六十九篇二節「漫過我身」，所以「淹沒我」是極好的翻譯。這也有涵義，表明「直到我透不過氣，幾乎窒息至死。」生命已受著直接的威脅，無法忍受了，6深淵與諸水是同義字。這裏的「深淵」與第三節的「深淵」並非同一個字，雖然在意義上是雷同的。這裏的用字是與創世記第一章二節相同，是近東人在神話中描述的混沌之神（Tehom: Chaos God）。這裏有否神話的觀念，是無法臆斷的，但是希伯來人對洋海深淵那種畏懼及憎惡的心態卻呈現出來。深淵好似是惡者的居所。
提到有海草纏繞他的頭，好似頭巾包在頭頂上一樣。海草往往在海底，約拿可能已沉到海底，才會有這樣的經驗。如果是這樣，那麼當約拿被拋在海裏，並沒有大魚立即將他吞下。他是一直沉到海底，諸水與深淵都圍住他。他真是快被淹死的時候，然後在最危急的時刻，大魚來吞了他，保全他的性命。但是這也可能是詩意的描寫，不是實際有海草，只是他頭昏腦漲，好似被甚麼綁著一樣。這裏形容他心理的狀態。所以實際的與心理的都有可能，甚至兩者都有。
「我下到山根，地的門將我永遠關住，耶和華我的神阿，你卻將我的性命從坑中救出來。」（6節）
他再沉淪下去，甚至在山根。照希伯來的宇宙論，山的根基是在深淵，就是在海底。所以地的根基在海中（參閱彌六2）。他是走向陰間，地下最低層的深處。他已墮落到極點，都是因為他叛逆了神。
「地的門有永遠的門閂。」是原有的詞句，「關住」是中譯詞附加的。約拿發現他在死亡的門，好似地獄的門開了讓他進去，門一關上，就閂住永遠不能再開，這是最可怕的結局。他去了無法返回，難道死亡真是無可逃避的嗎？於是耶和華向他施行救恩的神蹟。這正如詩人所說的：「耶和華阿，你是從死門把我提拔起來的」（九13）。他也好似使徒保羅的體驗：「甚至連活命的指望都絕了。自己心裏也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。他曾救我們脫離那極大的死亡」（林後一8-10）。現在神把他從坑中救出來。照詩篇第三十篇四節（參閱撒上二6），坑就是陰間，這兩詞是同義字。所以神的拯救是救拔，提拔他上來，不致再墮落下去。
第五、六節實際是重複第三節的涵義。約拿可能實際先在深海中，於最危急的時刻，才有大魚來吞他，但是這也有可能是指魚腹中的經驗。在魚腹中固然不受淹死的危險，但其中所經受的仍是十分難堪的。他實際是被囚禁在內，幾乎窒息。在大魚的胃裏，說不定還有海草，也是十分惱人的，可能海草更纏繞著他的頭。他在魚腹中，好似在深淵，在坑中一般。他仍沒有真正的自由。
「我心在我裏面發昏的時候，我就想念耶和華。我的禱告進入你的聖殿，達到你的面前。」（7節）
現在浪子回頭了，是在他無助到了極處的時候，就悔改，因為他醒悟過來，想到他的父親。約拿也在最困苦的時候，想到只有一位可以幫助他、拯救他出離死亡的危險。惟有神能救他，因為神是創造滄海，又是管制海浪的。事實上，他有艱困、災禍，就是因為他不肯想念神，注意神對他的要求。現在他在禱告中想念耶和華，這是他禱告最主要的內容。7這也是本章這首詩篇的內容，他的禱告已蒙應允，約拿的祈求已得著神的悅納，從海底要達到高天，在神天上的聖所，神垂聽並且施恩眷顧。
從經文的用詞比較，「我心發昏」，使人聯想詩篇第一四二篇三節，第一四三篇三節「我靈在我裏面發昏」。因此有的古卷將「心」改為「靈」，其實這二者涵義是相同的。「我的禱告進入你的聖殿」，可參考詩篇第五篇八節，第十八篇七節，第八十八篇三節。在此處是重複第四節的結尾。耶和華的能力是隨時成為禱告者的力量。這正好似希伯來書第四章十六節所說：「我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」
「那信奉虛無之神的人，離棄憐愛他們的主。」（8節）
第八、九節是最後一段詩文，著重信心的敬拜。第八節尤其是聯繫第七節與第九節。第七節深信神垂聽禱告，施行拯救。第九節著重禱告蒙應允後的感謝。在這兩節之間提到迷信者的虛妄，成為十分尖銳的對比。「虛無」是指偶像，所以加上「神」字，是中文譯詞的註解。偶像根本是無用的，也無價值可言，因為是不存在的。可能這裏有意與第一章水手的禱告來比較。水手們各人哀求自己的神（5節），顯然是亳無功效的。只有耶和華是掌管海洋的主，才可施行拯救。所以當風浪平息的時候，水手看出耶和華公義的大能，就大大敬畏祂。
這裏也可能是指以色列人。他們有耶和華在歷史中向他們施恩。但是他們背棄了聖約，竟然去敬奉假神。這使先知們十分痛恨。詩人也有這樣的感慨：「我恨惡那信奉虛無之神的人，我卻倚靠耶和華」（詩卅一6）。另有經文也是取自詩篇的：「以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增」（詩十六4）。這些都反映在約拿的詩篇裏。那些離棄憐愛他們的主，是向耶和華失信的人，耶和華卻仍是「憐愛」的，「憐愛」原意是信實的愛。人縱然失信，但是神不會失信，祂是始終信實的主。8
「但我必用感謝的聲音獻祭與你，我所許的願，我必償還，救恩出於耶和華。」（9節）
約拿許願在他回去時，必到神的聖殿去敬拜，而且為感恩而獻祭。他現在已經將禱告化為歌頌。許願通常是在危難與困苦之中，還願往往在聖殿中有敬拜與獻祭的行為。在許願時往往深深體會信心的實際與果效，知道神必施恩，不會落空。詩人說：「我拿甚麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩……我要以感謝為祭獻給你……」（詩一一六12、16）。
現在約拿只能以感謝的聲音當作祭品獻上，以後才可以實際的祭牲，在獻上的時候，敬拜耶和華。第一章與第二章都以獻祭與許願作結。第一章是水手的敬畏，第二章是約拿的敬畏。二者都是在危急中，同是在海難裏，呼求耶和華，信靠這權能的神。他們都得到身體的拯救，也因此內心感動，敬畏耶和華。現在約拿才到達水手的信心的地步，完全感謝與奉獻。外邦人原不認識耶和華，但他們的信心竟然那麼迅速而完全的成長。反觀約拿卻因違背神，須走一條艱困的路，才完全回復。但是神並不偏待人。凡誠懇祈求神的，必蒙眷顧與保佑。9
詩篇最後一句話：「救恩出於耶和華。」也是歡樂與感恩的呼喊，正如詩篇第三篇八節：「救恩屬乎耶和華。」本節也可參閱詩篇第四十二篇五節下，五十篇十四、二十三節。
(3)釋放（二10）
「耶和華吩咐魚，魚就把約拿吐在旱地上。」（二10）
耶和華吩咐魚，沒有話語記述，神的話語是魚能明白嗎？神又怎樣來吩咐？這些似無答覆的必要，因為魚是在耶和華的引導下，把約拿吐出來。魚是耶和華所使用的器皿，曾及時運載約拿，使先知的性命得以保全，完成了一項非常重大的使命。現在魚也必樂意將這不消化的容納物吐出來，一定倍覺輕鬆，揚長而去。
那旱地究竟在甚麼地方，是在巴勒斯坦的約帕？還是在他施？都沒有說明。約拿必須跋涉而行，甚至聽到耶和華第二次的話，就向著尼尼微城走去。
1 Allen, Joel, Obadiah, Jonah and
Micah, 213.
2 J.B. Bauer, "Drei
Tage," Biblica 39 (1958) 356.
4 Allen, op. cit. 216.
5 Allen, Loc. cit. 提及Bewer,
Sellin, Wade, Weiser, Robinson, Aalders都認為 ~Ek: how，而希臘文譯本Theodotian,
以及以後Calvin, Rudolph接受該字為 ~ak: however，是表明一種願望。
6 Bewer, Jonah, 46.
7 B.S. Childs, Memory and Tradition in
8 Allen, op. cit. 219參閱N. Glueck,
"Hesed in the Bible" 1967, 67. L.J. Kuyper, "The Meaning of dst Isa.
6" VT, 13 (1963) 490.
本章概要
本章是一首詩篇，為蒙拯救而感恩，卻不是只為危急時求助的祈禱。在詩句中，顯示危險已經過去，現在已有安全。神的安排有權能也有計劃，目的往往是建設性的，不是破壞性的；而且是積極的。最終要達到救贖的後果。所以神的安排顯示了祂的公義和慈愛，信實與恆忍。在大海中狂浪怒濤，是創造主的偉大，也是公義的神之忿怒。當約拿落在深海，由大魚吞了之後，神的安排又顯露祂的信實與救贖的大愛。
主耶穌以「約拿的神蹟」來說明祂自己的經歷，尤其從第一章來看，可作很有興趣的對比：
（一）約拿為受命向尼尼微傳道，而有以後的經歷。主耶穌為向以色列甚至普世傳道，有非常的經歷。
（二）約拿被水手拋棄，主耶穌被猶太人棄絕。
（三）約拿埋在海裏，主被埋在地。
（四）二者被拋棄之後，就帶來平安。
（五）約拿需要救恩，而主完成救贖。
（六）罪在約拿裏面，罪在耶穌身上，祂來擔當。
（七）約拿救了全船，主卻救了全世界。
約拿因違命而受苦，但主耶穌為順命而受苦。約拿知道救恩出於神，耶穌經歷十字架，因為祂作成救贖，使人可以從神得著救恩。救恩確出於神。
「耶和華安排一條大魚。」這是多麼重要的啟示。在創世時，神的靈運行在水面上。神的能力在大水之上。挪亞在洪水，摩西在紅海，約書亞在約但河。當人面臨大水的力量，他必失去一切。如果他能經過，能夠出來，那是因為神的靈奇妙地作成拯救的神蹟。他們都是經歷死亡的危險，約拿也體驗到了。
大魚當然是恩典的記號。神救約拿，就以大魚來接取他，使他不至喪命在大海中。所以約拿得以存活，不至滅亡。他被大魚吞下，好似囚禁在魚腹中。魚腹對他是避難所，但也是監牢。約拿已經被定罪，大魚是審判的象徵。魚腹在他也成為陰間的深處，使約拿真正經歷死亡，與神與一切都隔絕了。但是約拿現在才真正體驗神的恩典。重新認識他與神的關係。這就表現在這首詩篇之中。
如果照著有些學者的看法除去這首詩篇，認為這是以後編者所增添的，那麼就不能看見約拿與神的關係。這卻是本書所著重的。約拿在這首詩中所表達的，是他對神的恩典有新的認識與體驗。這是他在危難中的發現。
在這首詩篇裏，恩典是永久的。當耶和華的話臨到他，並不是恩典的開始。約拿是恩典的對象，在這以前已經存在了，甚至在一切經歷之先，他還沒有決定順服或違背，他還沒有聽見神吩咐他的話，他沒有明白自己有選民的身分，連他還沒有生命之前。現在他於魚腹裏甚麼都看見了。在死亡的經歷中體驗生命，在幽暗中看見亮光。
當約拿還在魚腹中，還沒有出來，確知完全的救恩，他已經知道救恩必定實現，甚至以「過去」的動詞時式。他知道神以往的作為，就使他足夠確信神的愛，後果是可預期的，因為一切都是恩典。
約拿的掙扎，也是每個人的掙扎。他的痛苦成為每個人的痛苦。正像約拿一樣在洋海上波浪中浮沉，人卻無力掙脫死亡的威脅。在每一時刻，人必須面對生命的危機。但是在神的安排與拯救之後，約拿看見神的恩典，就從哀求化為讚美。他曾被棄絕，定罪，竟然仍舊可以向神說話，神也肯垂聽，與他同在。我們都可有這樣復興的經驗。
約拿的神蹟本身就成為豫言的信息，實現在人的得救經驗之中。主耶穌先經過死亡而復活，使人與神聯合。所以人人都可因信，經受死亡，如從水裏上來，受了洗，與主聯合。
學者們認為本章的詩篇──第一至九節是單獨的。最合適的地位，是在第二章十節後。約拿被大魚吐出來，回顧起來，恍如隔世，逐漸在劫後餘生的感受中，說出他內心的話，是禱告，也是感恩的禱告，是歌頌，因感謝而頌讚。
在這首詩篇裏，沒有提到大魚或魚腹。這裏只是一個幾乎被淹死的人，在危難中蒙受拯救。難道他只向拯救者感恩，卻不提神拯救的方法──大魚嗎？為甚麼他描述怎樣下到山根，又怎樣被海草纏繞，使他發昏，卻不提被大魚吞下的感覺？
為了解答這些問題，就有兩種可能。一個可能是作者自選這首詩篇，插在其中。另一個可能是編者或讀者附加，作為解釋。第二章十節如加上幾句感謝的話，更能表達約拿的心態。因此有人以為這首詩篇應列於第二章十節之後。但是任何古卷都是將這首詩列在第二章十節前。當然另外有一個理由，詩文所描述的，未必是實際的，可能是表象的。有例可援的，在詩篇第六十九篇一、二、十五節，作者所描述被眾水淹沒似指疾病或其他危險。約拿雖曾在海中，也可以詩意描述他一切困苦。譬如「海草」只是一種心理的困擾，並非他真的沉到海底。再說這首詩篇有許多詞句，與其他詩篇有不少相同之處。10
這確與不同的釋經見解有關。通常可分為三種。一種是實際的，就是描述的全部是事實，約拿確在魚腹中，獻上感恩的禱告。另一種說法是看這詩篇的描述是表象的，可能指心情或其他的困苦。還有一種看法，認為這首詩篇應作寓意的解釋：約拿是以色列人，因為「約拿」其名為「鴿子」，以色列是愚蠢的鴿子（何七章）。魚是巴比倫的權勢，這也符合巴比倫的神話。大魚吞了約拿，是以色列人被擄的經驗。這樣說來，這首詩篇成為以色列民族的感恩篇。他們違背耶和華，被世界的權勢所侵。在被擄中十分困苦，卻因此保全性命，得以存活。最仍蒙神拯救。
也有人認為這首詩篇是以色列會眾敬拜禮儀中所念誦的（A National Liturgy）。11如果真是這樣，那麼寓意的解釋似乎很合理了。
關於這首詩篇是以後附加的說法，雖然這樣說法不無理由，但是這樣的解釋，否認了本書的合一性，反而失去本書的連貫內容，再看本書之結構，似乎不可將第二章剔除。這首詩篇確有其獨特性，但在本書的地位卻很重要，幾乎不可或缺，這一點應該是讀者公認的事。
10 Bewer, Jonah, 22.
11 Bewer, op. cit. 24.
── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》