約拿書第三章
貳 外邦的罪人得救（三1-四11）
（一）順從（三1-4）
（二）信服（三5-9）
（三）受責（三10-四11）
（一）順從（三1-4）
「耶和華的話，二次臨到約拿說。」（三1）
這是一個新的開始，耶和華的話再臨到約拿。神把他帶回原來的地方，卻不是原來的經驗。神給他第二次的機會。有的人一次失敗就永遠失敗。列王記上第十三章有一個背叛的先知最後還是給獅子吞喫了，他沒有第二次的機會。約拿也幾乎沒有，他被拋在海裏，面對著死亡。這是神額外的恩典，才把他救出來。耶和華在海裏找到他，在魚腹裏保守他的性命。神審判他，又救贖了他，再給他有工作的福分，但他必須順服神。
約拿必學到一個很寶貴的功課，好似彼得一樣。彼得否認主之後切實悔改，再得主的叮嚀，要他跟隨主（約廿一19）。約拿這次再回到主面前，切實地悔改，也完全地順服。他在苦難中學了順服。在第二章的禱告中，他說所許的願，要去償還。他是不是真的去耶路撒冷神的聖殿，神的面前切實地實行了呢？他有悔改與順服的心，才會再聽見神的聲音。耶和華的話再臨到約拿。在內容上沒有甚麼改變。但是神重複的話必加重了語氣，更加強調神的心意。
「你起來，往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」（2節）
這次吩咐與第一次完全一樣，只是沒有提起尼尼微的罪惡，卻要他宣告「我所吩咐你的話」。信息完全一樣，所以在此不必重複。但是重複的，仍是三項命令：起來、去、宣告。這是先知必須順服的，方向沒有改變，地方沒有更改。約拿這次不再有其他心思，只有去，不再有自己的主張與見解，也沒有甚麼思考或顧慮了。
「約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去。這尼尼微是極大的城，有三日的路程。」（3節）
「照耶和華的話」是先知應有的態度（參閱王上十七5；耶十三2）。他現在的順服，好似海、風浪，與大魚一樣，完全由耶和華指揮。
尼尼微是極大的城，正如第一章二節所說的，指面積與文化包括財富。但是這裏說是「極大」的城，可有兩種可能的解釋。尼尼微是在神看來的大城。神不會誇大，更何況無論甚麼大的，在神看都是微乎其微。所以另一種解釋，以「神」來描寫龐大，中譯詞「極大」，是「最大」（God as superlative degree）。這裏特別指面積（God-sized）。
尼尼微是在主前612年被毀，在401年賽諾風（Xenophon）在該地區經過，幾乎完全沒有注意它的遺跡。史學家（Diodorus Siculus）根據第四世紀的史料，知道尼尼微城牆的宏偉，簡直是任何城牆都無可匹比的。長的兩邊有一五○長度單位（每一單位為一八五公尺），短的兩邊約有九○單位，周圓為四八○單位，約計
「三日的路程」有若干可能的解釋：（一）這是指直徑的長度，可走三日。（二）三日是指周圓。（三）要走到城的遍處為時三日。（四）三天是指三座城，包括尼尼微城及郊區。有人認為古時的計算方法（照Herodotus），一日的路程約為十七哩，三天共五十四哩左右，1也有人約略作為二十哩為一天的路程。因此只是尼尼微城，尚嫌誇大，必包括郊區，那麼是大尼尼微地區。
有人以為那描述是指尼尼微的過去，因為作者用的動詞有回憶的成分，但也不能一概而論。2根據一個碑文所記，尼尼微城周圓僅三哩，並沒有那樣大。但是鄰區就大得多，北邊有高山壩（Khorsabad），南邊有甯綠（Nimrud）。尼尼微城本身不大，在西邊，卻與這兩城成為三角地帶，是有很大的面積，人口也必眾多（參閱四11），3這裏提到三日的路程，只描述該城之龐大。
「約拿進城走了一日，宣告說，再等四十日，尼尼微必傾覆了。」（4節）
約拿進城只走了一日，這句記載的話有幾種可能的解釋：（一）他走了一日，傳道就停止了。（二）他走了一日，才開始傳道。（三）他只化了一日的時間來傳道。（四）三天的路程只走了一天，三分之一的工作。
他一定邊走邊傳，他所宣告的，是本書惟一的豫言，一句話的信息：再等四十日尼尼微必傾覆了。在中文譯詞有十二個字，在原文只有五個字，不能再簡賅了，卻那麼有力！
「傾覆」一詞，也是用於所多瑪與蛾摩拉的，不過那是天使宣告的（參閱創十九1、13）。在那裏居住的羅得，很晚才接到通知，需要立即逃難。尼尼微卻有四十天的時間。七十士譯本作「三天」，只三日的路程，走一遍就沒有了，可能不十分可靠。四十天是試驗期，好似摩西在山上四十晝夜的禱告，以色列人在曠野四十年的漂泊，四十是一個令人注意的數字。
這信息必定是十分驚人的，需要用十分興奮的口吻大聲疾呼，使人聽起來，驚心不已。所以他們就有立即的反應。
1 Leslie Allen, Joel, Obadiah, Jonah
and Micah, 221.
2 參閱G.
3 R.C. Thompson & R.W. Hutchinson, A
Century of Exploration at Nineveh, 120-25; A. Parrot, Nineveh and the
OT,
（二）信服（三5-9）
「尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的，都穿麻衣。」（5節）
約拿傳道的果效是驚人的，他的信息好似野火一般遍及全城。他們深信約拿所說的是出於神，他們就完全接受。他們信服神，照亞蘭文譯詞：神的話。他們接受神的話，信服神的話，才有真實的悔改。
但是尼尼微是個大城，怎麼可能有那麼迅速而且一律的回應呢？除了神親自向他們施恩，似乎無法令人置信。他們信服神的話，也實際是信服神。他們不知道耶和華是真神，所以他們只知道神是審判的主，現在求祂的憐憫。耶和華的聖名在第三章全未提及。
他們悔改的動作有兩項：宣告禁食以及披上麻衣。禁食是以色列人舉哀或悔改的舉動，尼尼微是外邦人，也知道要有這樣的舉動（參閱耶卅六9）。禁食是在神面前自卑，在以色列是於耶路撒冷京城宣告的（參閱珥一14及二15）。麻衣也是悔罪的表示（參閱撒下三31及珥一17）。
這裏反應有點像第一章內水手的感受。他們先是懼怕（10節），以後敬畏的心油然而生。約拿原對外邦人有偏見，但他們所表現的，卻是那麼真實的悔改，不比以色列人差。他們所作的，也是多麼有秩序，有條不紊，依次來作。實在令人佩服。
「這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。」（6節）
悔改不是由上而下，而是由下至上的。先有眾居民的悔改，再影響君王。尼尼微城眾民的舉動是十分徹底的，似乎連一個也沒有失落，「從最大的到至小的」這是指年齡呢？還是指階級呢？如果是後者，最大的該是君王，但上一節沒有提，似乎現在信息才傳到。那麼最大的是指誰呢？有可能是指財富，最富有的一直到最貧窮的，無論尊卑都一律在神面前自卑。
尼尼微的君王，好似第一章的船主，雖然二者的處境不同，卻有類似的情形。水手先發動禱告，合力拋棄貨物，然後船主才出現。這裏全城的人先悔改舉哀，以
君王的名字沒有提到，所以無從稽考歷史的背境。甚至有人查究古代的亞述文獻，也找不到這樣的記載。但是這些似乎不是作者要向讀者交代的。這裏真正的重點，是指尼尼微舉國上下都切實悔改，使神不忍降所說的災。
這裏君王沒有先宣告禁食，他自行舉哀，下了寶座表明自卑，脫了朝服。𥱥利亞譯本作「摘下冠冕」，這當然也是自卑的行動，可見他也十分誠懇地悔改。
穿上麻布，坐在灰中，又是舉哀的動作（斯四1、3及賽四十七5）。他自己樹立了榜樣，現在才進一步公布全城悔改的事。
「他又使人遍告尼尼微通城說，王和大臣有令，人不可嘗甚麼。牲畜、牛羊不可喫草，也不可喝水。」（7節）
他命令屬下遍告尼尼微通城的人，可能急急召集內閣商討，立即採取緊急的行動。禁食的事終於宣告，不過比居民原來禁食更加徹底，他甚至包括家畜。根據波斯的習俗，家畜也要著喪服，來追悼家中亡故的人，他們的喪禮中，不但人，甚至家畜也都著孝。人應禁食，牲畜也應禁食。可見這次悔改的舉動是十分徹底的。從最大的至最小的，
這裏也提醒讀者約珥書第一章二十節的描述：走獸都發喘，好似與人一樣哀求耶和華。外邦人不見得比以色列人差，而牲畜也不比人差。尼尼微若果真傾覆了，不僅人，連牲畜也一同毀滅。他們現在應該一同來承受未來的命運。
「人與牲畜，都當披上麻布，人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。」（8節）
在悔改的舉哀動作上，應做得十足。但是只有禮儀，還嫌不足。應當在道德方面有悔改的果實。一位外邦君王竟然有這樣屬靈的見解，幾乎像先知約珥一樣：「你們要撕裂心腸，不撕裂衣服，歸向耶和華你們的神。」（二13）
切切求告神，是必要的，禱告要恆切，求神的憐憫。惡道似乎指一般性的罪惡，手中的強暴似乎是專指社會不公正的事，如欺壓別人，漠視人權等的罪惡。這裏沒有苛責尼尼微對列國的不義，單就他們自身的社會問題，已經夠嚴重了。
「或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不至滅亡，也未可知。」（9節）
「或者」這一口吻，又好似第一章船主所說的。他們都在仰望神的憐憫。他與尼尼微居民根本不明白神的恩慈，但卻像約珥書第二章十三、十四節的話：「他有恩典、有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。或者他轉意……。」神的後悔，決不是意志的，因為祂不能出爾反爾。但是祂後悔，是情緒的，祂的愛不忍那些人滅亡，祂願意他們悔改。
本章概要
本章著重三種轉變，都是扭轉整個的局面。首先是約拿的轉變。他原是躲避耶和華的面，背道而馳。現在他面向著神，聽從耶和華第二次的話，於是就起來往尼尼微去。神給祂的僕人第二次機會，約拿就順服了。
耶和華的話二次臨到約拿，內容與第一次的完全一樣。這命令是重複的。重複是為著重（Repetition for emphasis），看出神恆久忍耐的心，祂對背逆的僕人忍耐，祂在忍耐中仍舊存心饒恕。祂給約拿的命令，叫他作事，好似本來沒有發生甚麼事一樣。
約拿到了尼尼微，既沒有嚴責那城的居民，不留餘地的抨擊他們的罪惡；他也沒有滔滔不絕地勸導他們悔改。他並沒有描繪世界的毀滅，也不曾提說耶和華的名。他只直接而簡賅地說，再等四十日尼尼微必傾覆了。也許他有解釋，但經文中沒有記載。這是我們的想象與推論：如果有人問他，他就會告訴他們，這是神託付他的信息，他必須傳出來。
也許約拿從魚腹中的經歷，是尼尼微的居民知道的。在亞述的觀念中，大魚是海中的活物，有神話的聯想，似乎是一種神明。他們迷信的觀念，更引起他們對約拿的恭敬與畏懼。他的信息必須聽受。
於是第二種轉變是尼尼微居民。他們的悔改幾乎是立即的。第五至八節，鑰字是麻衣。先是居民披上麻衣，宣告禁食，信服神。再是君王個人的悔改，自卑舉哀，披上麻布，坐在灰中。之後他宣布通城的禁食，不但居民，甚至包括家畜牛羊。他們的轉變是立即而徹底，在這三個步驟中，先是由下至上，然後再由上至下。由
第三種轉變是神。神的轉變是尼尼微人所期望的。「或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不至滅亡，也未可知」（9節）。但是尼尼微人必須轉變，他們不轉變，不悔改，神就不能不發烈怒，祂的怒氣不會轉消。所以神實際上並不轉變，在祂沒有轉動的影兒，在祂並沒有改變（雅一17）。轉動的是人。我們轉向神，祂必出現確如晨光（何六3）。太陽是恆星，是不動的，地球的運轉才決定光暗，背向太陽就是黑夜，轉向太陽白天就來了。
在這三章經文中，都以耶和華為開始，以祂為結語。第一章一節與第三章一節，「耶和華的話……」。第一章結束時耶和華安排一條大魚吞下約拿。這是結語，又是開始。在希伯來文正典，一章十七節列為二章一節。所以這節經文成為非常完美的轉接點。在第二章的結尾，耶和華吩咐魚就把約拿吐在旱地上（10節）。第三章十節，神不把所說的災降與他們。這是作者十分優美的安排。
第二章與第三章有類似的結構。先是沉到波浪之下（二3）。接著約拿個人的反應（4節）。他又再沉下去（5、6節）。耶和華卻將他從坑中救出來（6節）。
約拿的信息是值得深思的。這世界的日子也是可以數算的，好似沙漏一般快要滴盡了。今日世界的希望在於現代的約拿，看他是否積極而緊急地傳遞救恩與審判的信息。現今實在是最緊急的重要關頭！
（三）受責（三10-四11）
(1)主神的恩典（三10）
「於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」（三10）
他們的願望終於實現了。神看見他們切實悔改，就不把所說的災禍降下。尼尼微當時真的沒有像所多瑪那樣毀滅。神也曾這樣恩待以色列。摩西曾為他的百姓祈求，因為他們拜金牛犢，存心悖逆。他求神：「求你轉意，不發你的烈怒，後悔，不降禍與你的百姓」（出卅二12）。於是耶和華後悔（14節）。這是神對他的選民的態度，對外邦人也是一樣嗎？答案是肯定的，因為神的救恩是為普世萬民。耶利米傳神的信息說：「我何時論到一邦，或一國，說，要拔出、拆毀、毀壞。我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。」（十八7、8）
「惡」與「災禍」原文是同一個字。惡會帶來禍患，因為罪的本身就是毀滅性的，更何況神必要除去罪惡。這災禍是罪招致的，也是神要除滅的，這是指審判與刑罰。這是無可避免的災禍，除非有真實的悔改。
這樣有關災禍的豫言並不是絕對的，而是有條件的。悔改可改變應有的結局，不再是審判與災禍，而是救贖與安全。「主耶和華說，惡人死去，豈是我喜悅的麼？不是喜悅他回頭離開所行的道存活麼？」（結十八23）新約彼得後書也有這樣的話：主不願有一人沉淪，乃願人人都悔改（三9）。
第一章，水手怎樣在風浪中哀求神而得保護蒙拯救，這裏尼尼微也因信服神而得救恩。約拿本身就是最好的例證。他因背棄神，原在神的震怒之下，在危險的風浪之中。他自知有罪，應受神的刑罰受死（一12、15）。但是全能的神拯救他（一17）。一個蒙恩的罪人，看見別的罪人得救，應該歡喜，但是他也可能因自私而有異議，這是多麼怪異的反應呢？── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》