約拿書第四章
(2)約拿的怨言（四1-3）
「這事約拿大大不悅，且甚發怒。」（四1）
神不降災與尼尼微，是祂的恩慈，卻成為約拿生氣的原因。他在尼尼微城安置的定時炸彈，恐怕不會爆發了。如果神以對待以色列的辦法（出卅二章），來對待尼尼微，那簡直是無法忍受的事。約拿無法接受神的恩慈這個事實。他的自私使他生氣。這裏作者又巧妙地以相同的字眼來描述，「不悅」也是「惡」或「災禍」的字。尼尼微作惡而遭致「災禍」，但是他們切實悔改，那「惡」（災禍）就不再臨到他們。他們的惡除去了，那惡卻在約拿身上，因為他大大的恨惡，當神的怒氣停止了，約拿的怒氣卻發作。多麼譏刺的論述！
約拿有甚麼權利來發怨言？他自己剛從滅亡中被拯救，他的心應該充滿喜樂與感恩，沒有怒氣與怨言。在魚腹中，他感謝神的恩慈與拯救。在尼尼微，他為神的恩慈與拯救而發怒。第二章與第四章成為十分尖銳的對比。他似乎忘記了他所身受的恩典，失去了神赦罪的奧祕，新生命對他似不再有甚麼新的意義。1約拿好似那個惡僕，自己得著債主的寬恕，免去債務，卻追究那欠他小額貸款的人，竟毫不悲憫（太十八23-35）。主耶穌在比喻中那樣說：你不應該憐恤你的同伴，像我憐恤你麼（33節）。約拿似乎完全不明白恩典的意義。
「就禱告耶和華說，耶和華阿，我在本國的時候，豈不是這樣說麼？我知道你是有恩典，有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。所以我急速逃往他施去。」（2節）
約拿開始禱告，他的禱告不是感謝與讚美，內容完全相反。「耶和華阿」似是禱告的口吻。但是其他的話不是禱告，是信念的說明。他的宗教觀念無疑是十分正確的，這基本的公式是在出埃及記第三十四章六節起，在約珥書第二章十三節也類似。約珥書第二章十四節，是在本書三章九節。約拿的觀念仍是以耶和華為聖約的神，祂與以色列是建立在恩典的關係上。神有恩典與憐憫，是信實的愛。神不輕易發怒，所以後悔不降所說的災。但是這樣的憐憫似乎不只在以色列，也在萬國。他應該認識神是普世的主，祂的關懷也是全世界的。詩人曾說：「耶和華善待萬民，他的慈悲覆庇他一切所造的」（詩一四五9）。這慈悲或慈愛是信實的愛（hesed），在舊約中出現多次（除先知著作以外，如在得一8；撒下十五20；詩卅三5，一一七1，一一九64等）。這就是新約中恩典的涵義。
約拿似乎說，我既信這些觀念，也必會實行出來，那麼豫言尼尼微城傾覆的事，豈不是只成為一種威脅而已。神到時還是捨不得刑罰，使約拿的信息完全不能實現，這是一件非常難堪的經驗。這是從開始他就知道的，所以何必多此一舉呢？到底應該責怪誰呢？是約拿嗎？他背棄神而逃避。但是神呢？祂可以出爾反爾，有公義的性格，卻沒有公義的行為，一味縱容與寬恕。因此，現在是約拿有理由為甚麼要逃避，為甚麼不照神的旨意在第一次就聽命往尼尼微去。
約拿所知道的信息只是反面的，尼尼微城必會傾覆。但是豫言常是兩面性的，因為那是有條件的。如果尼尼微城不悔改，不離開惡道，結局一定是滅亡。但是他們如果肯回轉信服神，神也必轉意不發烈怒，不把所說的災禍降與他們。這正面的，卻是約拿看不見的。事實上「傾覆」一詞也可譯為「轉變」（耶卅一13；何十一8；尼十三2；斯九22用同一個字）。所以再等四十天，事實上只等幾天，尼尼微城已經好轉了。這是神奇異的恩典。
「耶和華阿，現在求你取我的命罷！因為我死了比活著還好。」（3節）
這裏的主題是耶和華的恩典與約拿的性命。第一、二章也是有這主題，耶和華的恩典保全約拿的性命。現在當耶和華的恩典臨到尼尼微城，約拿反而求神取他的命。他看死是一種解脫，是一種逃避。他現在逃避耶和華，無非想保全性命。在船上想逃生。現在當他發怒的時候，他不要性命，那才是一種解脫（參閱民十一11-15；耶十五10，二十14-18）。2
約拿求死，似乎與以利亞十分相似。先知以利亞實在為打倒巴力的崇拜者疲於奔命。他很想繼續先賢者的遺志，除去異教的毒害，但是他也沒有成功，不如歸到他們那裏以死來了結。他求死的理由是「因為我不勝於我的列祖」（王上十九4）。但是約拿只說：「因為我死了比活著更好。」約拿究竟不如以利亞，因為以利亞所作的，只有叫約拿更慚愧。耶和華拯救了約拿，但是他還是依然故我，沒有真正改變。
(3)受責與受教（四4-11）
「耶和華說，你這樣發怒合乎理麼？」（4節）
約拿的禱告現在由耶和華來答覆。禱告中只有怨言，甚至強詞奪理，表明他違命是應該的。更進一步他在求死，簡直是撒野的行為。神先沒有責備他，只以問話促他省察。他在魚腹中，知道要感謝，現在卻沒有感恩的話。他知道救恩出於耶和華，神看重他的性命，他又怎可求死呢？神拯救他，為使他去拯救別人。他曾一度順服，往尼尼微城去。但是一看見那城的救贖，他又成為一個反叛者。在第一章神讓他看見大城的罪惡，他就因此背叛逃離神，不敢去。這裏神讓他看見大城的拯救，他卻因此背叛神，向神怨言，表明他極不願意。
神必須責備他，促他醒悟。神必須教導他，使他明白，但是教育的過程實在是艱難的。
「於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裏為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。」（5節）
這一節有三次提到「城」，中心思想就在此處。約拿出城，離開這可憎的城，可能把腳上的塵土跺下去，一走了之。他對這城惱怒，是多麼不合理呀！他出了城在外面，盼望那城最後終於傾覆，而他卻及早逃離，必有安全。他總是要以客觀的態度，來對待尼尼微城。第一章他不去，第三章他去了，仍是只走了一天宣告一下。現在他又離開那城，怎可與這城共存亡呢？
他為自己搭了一座棚，是用樹葉與樹枝編成的，在用字方面，作者可能蓄意使讀者聯想住棚節，因為住棚節的棚字也是同一個字的（Sukka，利廿三40-42；尼八14-18）。這樣從身體的需要來說，白天可遮太陽，晚上可免寒氣。但是他心理方面的好奇，還是要看看那城有甚麼情形會發生，最好還是到時傾覆，證實他先知的信息，看見神公義的忿怒。
當耶和華以問題來答覆約拿滿有怨言的禱告，祂問了並不希冀約拿的回答。約拿沒有頂嘴，卻在行動上仍充滿凓怒氣，他的舊性情仍在作崇。約拿仍是我行我素，不管神怎麼對待他。耶和華現在也必須以行動來教導。
「耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚。約拿因這棵蓖麻，大大喜樂。」（6節）
「耶和華神」，耶和華是以色列的神，與他們有聖約的關係，是掌管歷史的主。神是「以羅欣」，祂有絕對的權能，全地都是祂的，祂是歷史的主，也是自然的主。萬物都是祂所造的。祂造滄海與大魚，祂也造旱地及一切的生物，包括樹木。祂現在安排一棵蓖麻，為補那草棚的不足，因為那棚不能使約拿避寒與避暑氣。神完全為約拿豫備保護的恩典。
蓖麻是在巴勒斯坦一種十分多的灌木，這是七十士譯本所定的，因為希臘文字義不甚清晰。有人照亞甲文譯為棕樹（Ricinus Communis: Palm-christ），大約在五、六個月之內可長八吋之高。有的以為是埃及的長春藤（Kiki）。有兩種希臘文譯本（Aquila and Theodotion）也這樣譯出。類似的解釋也可見於另一種希臘文譯本（Symmachus）以及猶太註釋（Talmud），耶柔米的著作。3這種植物多在沙土長成，特別迅速的長有寬大的葉子，有四吋寬，八吋長，可作很好的遮蓋物。
約拿為這植物大大喜樂。他貪圖個人的逸樂，比尼尼微得救更重要。身體的舒適使他心裏快樂，除掉他的怒氣。
「次日黎明，神卻安排一條蟲子，咬這蓖麻，以致枯槁。」（7節）
神安排植物，原為約拿的舒適。現在為教導約拿，又安排蟲子，來咬蓖麻，以致枯槁。神在自然裏有絕對的權能，人是拗不過祂的。在表面看，這裏又有一項矛盾。神出爾反爾，既為恩慈的安排，又有毀滅的力量。在自然界許多也都是互相衝突的，蟲子比蓖麻小，卻比那植物有力，可以任意摧殘。那麼旺盛的生命，在短時間內就完全毀壞。這又怎麼解釋呢？這樣說來，人所需要的，就是得著神的供應，也不能持久。在最需要的時候卻毀壞了。這是多麼大的譏刺。
這裏雖譯為一條蟲子，可能是指一浛，以單數來說明集體名詞，是那一類蟲子，一來就迅速破壞。神無非用這些作為實物教材（Object
Lesson），促約拿醒悟。這也是一個很好的考驗，看看約拿關懷的到底是甚麼？是誰？
「日頭出來的時候，神安排炎熱的東風。日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死說，我死了比活著還好。」（8節）
神的無情，好似變本加厲。沒有樹木遮蓋，而現在又是熱風，使約拿更無法忍受。這東風似是沙漠的乾風，在陽光之下，更加炙熱，無法經受得起（這種風稱之為Sirocco是沙漠特有的）。4這次他生氣似乎更加厲害，沒有昨天安適的經驗，也許還好些。現在好像甚麼都與他作對，他就更加不能忍耐。
這是他第二次求死，這次生氣要比第一次更甚。他撒野的情形幾乎無法收拾。這裏又回到第三節，繞了一圈，又回到約拿生氣這件事。他的怒氣與失望，就以這樣撒野作為武器，來對付一切，包括神。他的自我受了中傷（所謂Ego-Injury），就更加敏感，草木皆兵。甚麼都是來敵擋他，誰都成為他的仇敵。他現在已經完全孤立，還有甚麼生的意志？
「神對約拿說：你因這棵蓖麻發怒合乎理麼？他說，我發怒以至於死，都合乎理。」（9節）
神仍繼續忍耐，沒有明明責備，好似第一次一樣，依舊促他自省。這次神認為約拿發怒的理由更可笑，只為一棵蓖麻，比本來服事傳道的工作，實在微乎其微。這樣就要求死，簡直太過分。但是約拿硬凓頸項，居然與神爭辯起來。他自認有充分的理由，他要硬到底，決不妥協，絕不低頭，情願以一死來表白。作者用譏刺的方法，到此可說是已達巔㝃了。
「耶和華說，這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的，一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜。」（10節）
神教導約拿，用三項實物教材，以蓖麻為主，再有蟲子與炎熱的東風。現在可以詳加解釋了。耶和華對約拿說：現在讓我們來分析一下你的怒氣。你愛惜這蓖麻，不過貪圖短暫的安舒。它對你到底有多少價值？你對它的需要，也只是一時的，沒有真正深切的關懷。你愛惜的其實不是它，而是你自己。過分的自憐是危險的。
你說你愛惜它，你連一個園丁的心意都不如。園丁還願望小心栽種，之後又細心照顧，加水施肥，不使它貧瘠枯乾。這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的。你愛惜它，為它作過甚麼？
你既沒有付上任何的代價，一夜發生，使你有過享受，一夜乾死，你也不可有甚麼閑話。你所得到的都是恩典，領受了，感謝，失去了，就心存順服，沒有甚麼遺憾，又怎麼可以發怒呢？你說可以發怒以至於死，是指發怒到極點，對你有甚麼益處。5
一夜發生，一夜乾死，就是多麼短暫，何等迅速。人生也是那麼無定，沒有恩典，又有甚麼憑藉？這樣不是太冒險了嗎？
「何𤦩這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜。我豈能不愛惜呢？」（11節）
尼尼微是大城，罪惡大（一2），面積大（三2），人口也眾多（本節）。姑且不論成年的居民，單論兒童，就有十二萬多人。除了大城中「至小的」（三5），甚至還有許多牲畜，都是神所愛惜的。
幼童是不能分辨左手右手的。申命記第一章三十九節：「不知善惡的兒女」。希伯來的思想，右手為善，左手為惡，所以右左指善惡。6這也是以賽亞書第七章十五、十六節「棄惡擇善」。通常幼童在七歲左右可分辨簡單的善惡。有時善惡也未必指道德方面，也指實用方面（Pragmatic），好壞或合宜與否。如果這樣幼童佔人口五分之一，那麼尼尼微應該有六十多萬人口。如果只指更幼小的兒童，分不清左手右手的，通常在兩歲左右，應佔人口十分之一，那麼全城有一百二十多萬人。在人口眾多的城市，幼童並不佔有重大的比例，但是神愛惜他們，他們雖然在罪惡的環境，究竟還不會分辨。神又怎能忍心毀滅他們呢？
再說牲畜，大概指家畜，或畜養的牛羊。牠們的生命是神賜的，也是神養活的。牠們因人的罪而在苦役之中。神也照樣捨不得將牠們滅絕。
在數字的計算方面，這裏是以亞蘭文的字形，作「一萬」解，再加上面的字是十二，合計為十二萬。在古代亞述的碑文，曾記述建造宮殿有六萬九千五百七十四人，看來全城人口確有相當龐大的數字。當然確實的人口仍舊無法計算，可能也沒有必要。
也有人認為這裏不是指幼童，因為本節的「人」字，是指一般性的。所以籠統地指尼尼微的居民。7他們犯罪，固然有良心的責備，但是有的情形卻是他們不知道的，他們缺少道德的辨別力。保羅也說過：「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我還蒙了憐恤，因我是不信不明白的時候而作的。」（提前一13）神顧惜尼尼微居民，但一定不限於十二多萬人。這裏的人口眾多，是作者的用意。
當耶和華說完之後，約拿就沒有再答話。本書的結語似乎不盡理想。但是這可能是作者的設計，似乎暗示約拿以緘默表明謙卑的受教。他不再自憐，卻降服在神面前，承認自私與無知。他若真的成為神的僕人，必須捐棄己見，讓神擴大他屬靈的視野，看見神的憐憫更深切，祂的關切更廣大，救恩的範圍不僅局限於以色列，更是整個的世界，地上的萬民。
2 D. Daube, "Death as a
Release in the Bible," Dooum Gratulatorum E. Stauffer 82-104, esp.
94-98.
3 Leslie Allen, Joel,
Obadiah, Jonah & Micah, 232.
4 D. Baly, The Geography
of the Bible, 68.
5 「發怒以至於死」參閱D.W.
Thomas, "A Consideration of Some Unusual Ways of Expressing the
Superlative in Hebrew," Vetus Testamentum, 3 (1953), pp. 209-24,
especially 219.
6 申命記除一章三十九節外，尚有九章三十六節。他們即使不是指幼童，也可能是不成熟的成年人，心智幼稚。參閱A.D. Martin, The Prophet Jonah: The Book and the Sign, 87.
7 這樣說法的有Brockington, Wolff, Kraeling, Ellul, 參閱R.B.Y.
Scott, "The Sign of Jonah" Interpretation, 19 (1965) 24.
本章概要
約拿的經驗是在神面前受教，學習謙卑的功課。神知道人的整體，包括人的理性、情緒與意志。祂深切地認識約拿，雖然約拿惱怒爭辯，神仍向他施恩。神不會感到驚奇或不滿，祂仍設法教導約拿。約拿無論怎樣反叛、頂撞，神總是有無盡的愛與忍耐。神的饒恕不只是七十個七次，更是無窮的。神牽著反叛的孩子，一直到那孩子屈膝跪下，虔心的認罪。
約拿發怒，他是向神生氣，因為他始終認為他自己是對的。他說：「我知道……」（2節），他知道得清楚，所以不再需要恩典。他可以將神的啟示來辯駁神的旨意。他會引用神對摩西的話（出卅四6），作為辯論的依據。他以神的話語，求拒絕神的旨意。撒但試探主耶穌的時候，不是引用聖經的話嗎？這是史學家、哲學家及神學家必須謹防的危險。
約拿實在沒有真正明白他先知的職事。他只知道自己要忠心，甚至犧牲。他卻已經忘記最需要的恩典。他不記得神赦罪的奧祕，就是他自己經歷的赦免之恩，使他的生命更換一新。其實他已體驗了神諸般的恩典，他凡事都需依靠主給他的恩典，但他卻沒有將他所體驗的告訴別人。他好像也忘記神對他的忿怒，因為他叛逆神，但是神在忿怒之後，仍有赦免的恩典。這正如詩篇第三十篇的作者所經歷的：「他的怒氣不過是轉眼之間，他的恩典乃是一生之久。」（5節）
約拿求死，第一次是因他不滿神的作為，神沒有毀滅尼尼微城。這樣他新生的經驗，從死裏逃生，神拯救他的事，這一切幾乎是一些幻覺而已。他的生命毫無改變。神既沒有斷然的行動，約拿仍是一個同樣悖逆的人。他以為他與神有交往，但是神卻不肯聽他的禱告。他認為他既是神的工人，但神卻一點也不讚賞他的工作。他往尼尼微去，是冒凓生命的危險，但是好像白付了代價。他生命的目的似乎失去了，他還活著作甚麼？
神教導約拿，好似對待約伯一樣，以客觀的方法來指示，其中顯明祂的愛與能力。祂有能力安排蓖麻，表明祂保護的愛。祂也有能力安排蟲子與熱風，在約拿主觀的判斷中，那是沒有愛的行動。如果以客觀的方法來研究，其中仍有愛的啟示，因為提醒約拿，有關神的愛，祂愛尼尼微城中不會分辨左右手的人，甚至牲畜。這些都是神所愛惜的。約拿所愛惜的，只是蓖麻，因為這曾給他肉身的舒適。沒有它，他肉身受苦，心理受困，他情願死。這二次求死約拿似乎更加主觀，越發幼稚了。只有當約拿可以脫去那樣自我與主觀的見解，他就能找到真正與完整的中心，是在神愛的恆久與信實。
人有罪，罪是無知，無可救藥的盲目與糊塗。罪是神所憎惡的，但神卻不願罪人失落。所以祂憐憫他們，主耶穌看見浛眾好像羊沒有牧人，也憐憫他們。神憐憫約拿，引他從無知與自我的樊籠裏出來。
許多信徒犯了約拿同樣的錯誤而不自覺。主以惡僕的比喻（太十八章），說明人得赦免，卻不赦免別人。約拿自己蒙了拯救，知道感恩。但他看見別人蒙恩，卻不滿起來，甚至發怨言、生氣。我們都多麼需要神的責備與教導，好像約拿一樣。
這就是為甚麼約拿書沒有結束，只以神問約拿的話為終結。我們當然很想知道約拿的回應。他到底是否謙卑下來，俯伏敬拜呢？還是更加生氣，一走了之，再一次背棄神？但是我們又何必追究他的反應呢？耶和華最後的問題實在太大了，這不是只關乎約拿的救恩，而是涉及世界生死的問題。全世界的救恩不是比甚麼都重要嗎？約拿不會回答，我們呢？照主耶穌的話吧！
這最後的問話，在本書中沒有答覆，只有一位，祂知道神有充分和豐富的恩慈，所以祂作成救贖，為使全世界凡願意信服神的，都能得救。
本書為先知文學，其信息是神在歷史的啟示。但是本書的結束，卻以自然啟示為重點。神所用的實物教材，都取之於自然，不僅在第四章，第一、二章也以自然界的事物來啟示：風浪與大魚。神也說明祂愛的心意，不僅祂愛惜人，甚至牲畜。一切是神的創造，祂愛惜祂所造的。這也是約伯記所能看見的真理。耶和華最後在旋風中向約伯說話，將自然界的現象，生物與非生物都呈現在約伯面前，讓他看見神的愛與能力，不僅對人，更對萬物。耶和華也用問語促約伯思考，最後約伯也不敢說話，只以手摀口，表明他完全謙卑的順服。他也厭惡自己，因為從主觀中出來，才客觀地看見神的偉大，宇宙的奧祕盡在神奇妙的愛與能力之中。本書也有約伯記那種智慧文學的格調與主旨。
神向約伯啟示「大」，使約伯看見自己的「小」。神也以同樣的方法教導約拿。本書除第二章之外，曾有十四次提到「大」。尼尼微是大城、極大的城（一2，三2、3，四11）。神掀起大風浪（一4上、12），神安排大魚（一17），外邦水手在危險中曾大大懼怕（一10），風浪平息又大大敬畏耶和華（一16）。在第四章二節「豐盛的慈愛」，「豐盛」原意也是龐大與偉大，是大量的。第六節約拿有了蓖麻遮蔽，使他肉身沒有那麼受苦，他為此大大喜樂。但是神所關心的，還是大量的人口與許多牲畜（11節）。
從結構來看，本書第一章與第四章自成一組，第二章與第三章成為一組。第一章先由低潮至高潮，以風浪的危險使船上的人每況愈下。最後他們把約拿拋掉，海浪平息，他們敬拜獻祭作結。第四章起初是約拿的怒氣與埋怨，最後是耶和華愛與關懷來平息約拿的情緒。第二章與第三章從無望至希望，從滅亡至得救。第二章約拿在魚腹中禱告，提到他下沉被淹沒的經歷，從地理的環境及屬靈的情況，都是沉淪下去，一直到深處。但是神將他從坑中救出來，提拔他上來，使他可以在神面前，他就體驗救恩是出於耶和華的。第三章尼尼微被宣告四十天後必傾覆的噩耗，但是他們立即徹底悔改，結果就在希望中，深信神有憐憫，他們不至滅亡。果然神沒有把所說的災禍降與他們。
從內容來看，約拿在外面的經驗記載在第一、三章，他內裏的經歷是在第二章及第四章。第四章有神的動作與話語，就更加活潑。第二章只是約拿的禱告，是他內在的感受。雖然他也回憶當時遭難的驚險，也有相當生動的描繪，但不及第四章那麼切實。
有一點是使第四章與前三章分開，就是有關生死的事。第一章水手求生的欲望太大，用盡方法脫離危險。第三章尼尼微居民求生的意志使他們不得不抉擇。因為他們相信這城必定傾覆。所以他們立即切實地悔改，在緊急中刻不容緩，以圖生存。約拿在第一章的記載中雖要水手把他拋下海，但他原來也因求生而違命。他不願為道殉難，恐怕在尼尼微人們因拒絕審判的信息，遷怒於他，將他殺害，至少這是他的想象。所以他不願往尼尼微去作無謂的犧牲。第二章他求生的願望更強了。所以他得著拯救，興奮心情不能自已，「我必用感謝的聲音獻祭與你……」（二9）。只有第四章內，約拿兩度求死，顯然十分奇特與突出。這是由於他理性的困惑，神學的迷惘，以及信心的危機。約拿認為神的慈愛是縱容，公義不及憐恤，神過分自由，出爾反爾，沒有限度，無法臆料。人服事神，不被重視，不受尊重，又如何能完全順服、忠心到底呢？但是以人來測度神是多麼危險的事！
約拿現在好似仍舊活著，活在我們中間。我們是現代的約拿嗎？
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約拿書
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