彌迦書第二章
𨦪 道德的關懷（二1-三12）
（一）富豪的罪孽（二1-5）
（二）人民的公敵（二6-11）
（三）牧人與羊浛（二12、13）
（四）首領的錯謬（三1-8）
（五）錫安的末途（三9-12）
（一）富豪的罪孽（二1-5）
本書從這段經文有一個新的轉向，先知不是籠統地對眾人指責，而特別提出某些人應負道德的責任，因為他們罪過，導致國家的敗亡。罪與罰是必然不可或分的。這段嚴責為富不仁的，肆意破壞社會道德的秩序。在文體上有戲劇性的形式。說話的有三個，先知為發言人，耶和華也說話（或由先知代言，以耶和華的口吻），以及可惡的土豪劣神。先由先知宣告罪狀，歷數他們的罪惡（1-2節）。宣判由耶和華：「耶和華如此說……」（3節）災禍降與這族，負重軛無法掙脫。然後有悲慘與譏刺的哀歌，包括富豪者在禍患中悲哀（4節）。最後論他們的結局，仍是先知的聲音（5節）。
「禍哉，那些在𢚘上圖謀罪孽造作奸惡的。天一發亮，因手有能力，就行出來了。」（二1）
「禍哉」向富豪宣告，他們貪婪財利，以罪孽來獲取。其實他們已經相當豐餘富有。在烏西雅王在位的時期，國中經濟甚為繁榮，使有些人致富。但是他們貪得無厭，更想發財得利，以致不惜欺壓窮人，用盡不正當的手段。
他們晚間在𢚘上思想計劃，圖謀惡事，在天一亮，到早晨就行出來，甚至等不到天亮，就要施行（參閱詩卅六4）。
他們作惡，不是一時衝動，無法勝過試採。他們有許多時間在圖謀奸惡，可見罪孽是故意的，經過長期的孕育，是存心犯罪的舉動。這既然是蓄意的，罪不可赦。看來他們是勤勞的人，甚至在𢚘上都不好好休息睡眠。但是他們用在不正當的事上，這樣勞神是否值得？他們看財利比甚麼都大。「因手有能力」有譯為「他們的能力就是他們的神」。1他們完全倚靠自己，無人阻止或制裁。他們更無法無天。
在希伯來人心理中，𢚘上是思想計劃的場合。詩篇第四篇四節，人在𢚘上應有省察的機會，心裏思想，就有肅靜端正的態度。第六十三篇六節，詩人在𢚘上思想神，就引發讚美與歌頌。可惜惡人不肯務正，在𢚘上圖謀惡事，所以後果不堪設想。
「禍哉」是語首的驚嘆，卻不是咒詛。這裏先知為看見惡人作奸犯科而悲慟，為他們消遙法外而哀號，為窮人在他們欺壓下痛苦而悲傷。這裏也必有嚴正的口吻，為公義的神宣告罪狀，宣判、嚴責與定罪。這是先知常用的語氣，在其他的先知著作中屢見不鮮。這種悲嘆語也有引發聽眾或讀者注意的用心，比「看哪」更為有力。
「他們貪圖田地就佔據，貪圖房屋便奪取。他們欺壓人，霸佔房屋和產業。」（2節）
這些惡人的貪圖意願，就立即付諸行動。他們犯了第十條誡命，輕忽基本的人權。古時的財富最主要的是田地。田地原是耶和華所賜給的，他們代代相傳，由祖先傳下來，使他們可以保守祖產家業。他們靠著有限的田地產業，終年辛勞，維持生計。一旦被富豪奪取，必陷在極貧困的地步。那些惡人可能是用高利貸的方法，使窮人無法償還債，結果只好讓惡人來佔據與奪取。在亞哈王的行動，奪取拿伯的葡萄園（王上廿一章）。先知何西阿也有敘述：挪移地界（五10）。以賽亞更有具體的描述：「禍哉，那些以房接房，以地連地，以致不留餘地的，只顧自己獨居境內」（五8）。這是欺壓鄰舍的行為（利十九13）。先知彌迦是農人出身，他深知農民的疾苦，更看到富豪的欺壓，令他愛惜，無法忍耐。
「奪取」與「欺壓」，在舊約中多處將二者並用，雖然譯詞不盡相同，如搶奪與欺人（詩六十二10）、搶奪與欺壓（耶廿一12及廿二3）；欺人搶奪也在以西結書第十八章十八節及第廿二章廿九節。
在七十士譯本，加插「孤兒」的字樣，是否因父親故去，家庭在變故中遭人斯侮？所以先知必須仗義直言，為受苦者辯屈伸冤，求公義之神施行審判。
「所以耶和華如此說：我籌畫災禍降與這族。這禍在你們的頸項上不能解脫。你們也不能昂首而行，因為這時勢是惡的。」（3節）
先知奉命發言，以耶和華的口吻宣告審判。神怎會視若無睹呢？惡人圖謀作惡，現在神在籌劃刑罰。公義的神斷不會以有罪為無罪。「禍」與「惡」是同一個字，前者是物質的，施以天災人禍作為罰惡的方法。後者是道德的失敗，不能符合神公義的要求。罪惡的因，必有刑罰的果。人種的是甚麼，收的也是甚麼，因為神是輕慢不得的。
這災禍要降在這族，這族是那些欺壓的惡者，可能也更擴充至整個支派與民族，指猶大國，以色列全家，審判必臨到選民。這禍好像重軛一般，壓在他們的頸項上，無法擺脫，因為軛實在太沉重了。這是先知書中常用的表象（參閱賽九4，十27，四十七6；耶廿七8，廿八14；結三十18，廿四27）。申命記第廿八章四十八節：「鐵軛」必更沉重不堪。
以前那些富豪驕傲狂妄，昂首而行，因為他們自視太高，以為他們可以恣意橫行霸道。現在苦難當頭，被敵人擄掠俘獲，好似負軛的牛一般，他們淪為奴隸，如牲畜一般，低聲下氣供奴役與驅使。
「到那日必有人向你們提起悲慘的哀歌，譏刺說：我們全然敗落了。耶和華將我們的分轉歸別人，何竟使這分離開我們。他將我們的田地分給悖逆的人。」（4節）
到那日，就是耶和華的日子，是祂施行審判，彰顯祂威榮的那日子。那時已經太遲了，無法挽回的刑罰災禍必然臨到。「有人向你們這些作惡的人提起哀歌」，以智慧文學的格調，內容甚多譏刺的語氣，並且以那些受罰者的口吻：我們全然敗落了。
這是四行詩，哀歌的韻律十分分明。照原意譯出：「敗落，一切都敗落了！」
耶和華取消我們的權利，將我們的分轉歸別人，好似一種法律的程序，作過戶的手續。田地是耶和華的，祂有權賜給，也有權重新分配。但是耶和華賜給以色列的地業並未轉歸別人，別人奪取擄掠也只是短暫的。因此有的學者不以「耶和華」為主詞，事實上希伯來文只有第三人稱「他」，這裏以意譯的方式作「我們的田地非法轉歸別人。」2七十士譯本的譯詞不同：「我百姓的分以準繩量度，無法恢復。」量度之後就分開，無法復原或復合，我百姓的名是指田地，聖經中常有類似的用詞（參閱創卅一14；王下九36；結四十八21；摩七4）。
「何竟使這分離開我們！」這是一種不足置信，卻無法不接受的悲嘆話。最不堪想像的，是將田地分給悖逆的人。從以色列人的想法，悖逆的是外邦人，這裏是指當時的侵略者，必指亞述而言。有的將「悖逆的人」，譯為「擄掠的人」。顯然是神所許可的。不然怎會發生？
「所以在耶和華的會中，你必沒有人拈𦾟拉準繩。」（5節）
這是哀歌的結語，但也是哀歌之前的補充話。第三節說：這時勢是怎的，表明「那日」將到，災難之日來臨，但是這最末的光景，有極悲慘的事發生。惡人不僅失去產業田地，也失去權利，參加復興後重新分地的聖會。
聖會是以色列會眾聚集敬拜與分享神恩惠的場合。想當年約書亞為各支派分田的時候，有耶和華的聖會。這是具有敬拜的儀式，且共襄盛事的大會，詩篇第十六篇反映那種情景：「耶和華是我的產業，是我杯中的分。我所得的你為我持守。用繩量給我的地界，坐落在佳美之處，我的產業實在美好！」（5、6節）
關於拈𦾟的事，雖是古時較為簡單的方法，來確定神的旨意。但是原則在那裏：「韱放在懷裏，定事由耶和華。」（箴十六33）。田地被外邦人蹂躝又佔據，但日後他們必敗亡，耶和華的子民在復興時必得回地業，拉準繩重新建造，但是惡者必不會有分，只有義者可得耶和華的賞賜。
本段（二1-5），充分表達了強烈的義怒。彌迦必站在人道的立場，為眾人爭取基本的人權，任何不義的事必不容納。先知並非以革命者的身分，向眾惡挑戰。他只以屬靈的觀點，有很深的道德意念，認為歷史是神公義的法場，施行罪惡的公義作為。
為爭取社會公正與道德，先知必不容搶奪與欺壓的事，若從新約的重點看，先知強調受托的管家職分，人不可貪婪，因為神所賜的，應該領受而且承認，更加上感恩。尊重別人的權益，使人們都可享受神的豐盛。在新約中，保羅說貪婪與拜偶像同罪，拜偶像是離棄耶和華，不忠的罪，同樣應用在貪婪上。
不貪婪，卻忠於神所囑托。神所賜予的，好似田地一樣，要善加利用，要為持守與建立，珍惜重視，行神所喜悅的事。
1 這種說法，有兩種希臘文譯本 Aquila Theodotian 的譯詞作為憑證。參閱 J.M.P.
Smith, Micah, Zephaniah, Nahum, 57.
2 Delbert Hillers, Micah, 32.
（二）人民的公敵（二6-11）
猶大的敗落，是由於宗教與道德的失敗。富豪的貪婪行不法的事，導致道德的失敗。現在轉向假先知，他們使以色列不虔，是宗教的失敗。一般人當然憎厭彌迦的先知信息，但是真理才是人們所需要的。假先知是人民真正的公敵，怎可容他們存在？
本段在文體形式上也是承接上文的，主題是繼續的，仍著重在罪與罰。以先知豫言開始，神的聖言作結。第八至十節有一個重複的用語：「興起」或「起來」，有命令有責備，非常生動有力。
「他們說，你們不可說豫言，不可向這些人說豫言，不住的羞辱我們。」（6節）
你們不可再講豫言，這是先知常受的警告，在阿摩司以前，已經有人囑咐先知說：不要說豫言（摩二12）。阿摩司常受警告，要他保持緘默（五10，七10-13）。以賽亞也有類似的經驗（廿八9、10）。在瑪拿西的時期，更受這樣的迫害，禁止先知的工作（王下廿一16；參閱耶十一18-23以及廿六10起）。以賽亞書第三十章十節足以解釋這裏的話：「他們對先見說：不要望見不吉利的事，對先知說：不要向我們講正直的話，要向我們說柔和的話，言虛幻的事。」
彌迦指責兩種人，為富不仁的，與迷信偽善的。這兩種人往往聯合起來，做各樣不法的事，成為社會的毒瘤。先知認為他們的阻止是無效的。他們不住的羞辱，但並不因此得逞。
「雅各家阿，豈可說，耶和華的心不忍耐麼？這些事是祂所行的麼？我耶和華的言語，豈不是與行動正直的人有益麼？」（7節）
「雅各家」在這裏是稱呼，有的是與上節連起來。「羞辱不會臨到雅各家。」人們認為真先知的話不足置信，他們論災禍的豫言不會實現，不會真有羞辱臨到雅各家。這是可能的譯詞，卻大多不接受，本節還是以「雅各家」起首。
還有其他可能的意譯，作為解釋，「你這稱為雅各家的」，「雅各家所說的話呀！」「你向雅各家這樣說話！」「雅各家，這是多麼重要的話！」3提出雅各家，因為雅各是神的選民，神怎麼會不保護她呢？正如第三章十一節所說：「耶和華不是在我們中間麼？災禍必不臨到我們。」這種自以為安全的感覺，使他們在神的恩典中墮落，是他們的致命傷，申命記第廿六章十七、十八節也有類似的觀念：「你今日認耶和華為你的神……耶和華今日照祂所應許你的，也認你為祂的子民。」
他們問說：耶和華的心不忍耐麼？祂是恆久忍耐的，所以祂決不會將災禍降下。其實這只是一半的真理。另一半是指神的公正與公義，祂的威嚴與能力，怎可略呢？那些有罪而不知悔改的，還在自我安慰、自圓其說的，實在太危險了。但是神的公義，對正直的人只有益處，他們尊重神的話，聽從祂的命令。審判對他們不是威脅或恐嚇、卻是警戒與提醒，使他們悔改，追求聖潔。神道德的要求不敢忽略，卻盡力為善，行事為人端正，不必懼怕未來的災禍刑罰。
論耶和華不忍耐，是指祂心地狹窄，神怎會如此？這字另一個意思是短少，指神的眼光短促，不從長遠來看。神當然不會這樣，所以那些人振振有詞，認為他們的信仰觀念十分正確，卻因此使多人苟且因循，不切實悔改，終於遭受刑罰。假先知的貽害眾人，何等可怕！
「然而近來我的民興起如仇敵，從那些安然經過不願打仗之人身上剝去外衣。」（8節）
其實自稱為神的子民，怎能算是屬神的呢？他們離棄神，已經算不得是神的子民。他們是先知何西阿所取的名「羅阿米」不是我的民。他們興起的仇敵，作奸犯科，是以色列社會不安的主要因素，他們無惡不作，才使國內沒有太平。內裏的不安更使外患無法防止。那些平民，是愛好和平不願打仗的人，受欺壓，甚至被剝去外衣，為欠債當作當頭，是律法不能許可的。如果取了不還的，更使窮人在晚間陷於寒冷受凍的無助情況之中（出廿二26起）。有一種譯詞，將「不願打仗之人」譯為「從打仗回來的人」。他們沒有在戰場上陣亡，但回來時已一無長物。但是他們受欺壓，連唯一的外衣都被剝去，實在可憐之至。4
「你們將我民中的婦人，從安樂家中趕出，又將我的榮耀從他們的小孩子盡行奪去。」（9節）
欺壓者將婦人從家中趕出，那些婦人很可能是寡婦，她們已經需要社會的慈善救濟，但是那些惡者仍不放過，欺凌她們，她們陷於赤貧之中，家是唯一的地方，使她們還可棲身，算是她們安憩的地方，但仍被人們趕逐出來，以致無家可歸，有家也歸不得。
不僅寡婦，甚至孤兒，也許他們還有一些父親遺留的產業田地，是他們的光耀，因為這是耶和華贈予先祖的。耶和華曾說：「我怎樣將你安置在兒女之中，賜給你美地，就是萬國中肥美的產業」（耶三19）。這就是「榮耀」的涵義。這也被惡者奪去，無疑犯了極重的罪。律法禁止這樣不法的事。田地產業是耶和華所賜的，又是列祖遺留下來，代代相傳，為最珍貴的，人人都應該珍視尊重，對寡婦孤兒更加重要，怎可任意被人搶奪？「不可苦待寡婦和孤兒」（出廿二22）。更是律法所規定的。所以這樣的罪無可寬宥，更加嚴重了。
「你們起來去吧，這不是你們安息之所，因為污穢使人毀滅，而且大大毀滅。」（10節）
先知的話從指責至命令，也許他講話的對象不再是惡者，而是其他眾人，給予他們逃脫的機會，他們不需要與惡人一同滅亡。
這不是你們安息之所。迦南地原來是安息之所，是神所應許的。「耶和華你神所賜你的安息地，所給的產業」（申十二9）。迦南地就是安息，以色列人在曠野的那世代受神厭棄，神說：「他們斷不可進入我的安息。」（詩九十五11）。
當以色列人進入迦南，那地因外邦人的宗教而污穢，所以他們必須被逐出（利十八24-28）。現在玷污的不是迦南人，而是以色列人，是他們的罪污。這樣的罪惡污穢必被除滅，神公義審判的目的就是在此。
他們離開迦南，不是投入被擄的行列中。但他們必須離去本地，不能再在污穢毀滅之地。
「若有人心存虛假用謊言說，我要向你們豫言得清酒和濃酒，那人就必作這民的先知。」（11節）
這裏再論假先知的危害，他們存心虛假。他們既沒有信息，只有編造謊言。只要有人供給他們酒喝，他們可以照大眾的興趣說豫言，完全投人所好，迎合人們的心理。人們都展開膀臂，大事歡迎，要這樣的人作先知，然而真先知如彌迦的，反而不受歡迎。這是本節經文的一種解釋。
另一種解釋，是先知為投人所好，專以樂觀的說法，論神怎樣以物質的豐裕滿足人，有清酒與濃酒，物產豐富，到處滴滿甜酒。這樣講法，一定也備受歡迎。
聽耶利米提出的警語：「耶和華的默示你們不可再提，各人所說的話，必作自己的重擔，因為你們謬用永生神萬軍之耶和華我們神的言語」（耶廿三36）。物質豐饒的應許在先知的豫言中甚多（如摩九13、14；珥二24以及耶十三12）。但是那在復興的時候，在耶和華施行刑罰之後。祂作了清除潔淨之功夫，祂廣行赦免之恩。才有這復興的氣象。虛假的謊言卻不然，他們將罪惡輕易地忽略，認為神的刑罰可以免除，神必恆久忍耐，不輕易發怒，就能帶來福祉與豐富的福分，完全不著重神的公義。
3 J.M.P. Smith, Micah, Zephaniah,
Nahum, 60.
4 Rolland E. Wolfe, The
Book of Micah, 915.
（三）牧人與羊浛（二12、13）
這是復興的理想，論
「雅各家阿，我必要聚集你們，必要招聚以色列剩下的人，安置在一處，如波斯拉的軍，又如草場上的羊浛，因為人數眾多，就必大大喧嘩。」（12節）
雅各與以色列在此處不只是北國，而是十二支派，他們曾經分裂，現在卻合為一浛，安置在一處，好似以前在掃羅、大却與所羅門的王朝。這樣的合一實在是首要的。
神的招聚是多方面的，將他們分散在列國的召回，被擄的也必歸來，南北更連在一起，合成一浛。以色列剩下的是指餘數，是劫後餘生的人們。
當他們聚在一起，好似波斯拉的羊。波斯拉必是有豐富的草原，所以多產羊浛。但是「波斯拉」原意與「羊圈」十分相近，可能是在羊圈中的羊，合成一浛，也十分安全。6
人數眾多，就成為十分喧嘩嘈雜的聲音，一片熱鬧，指繁盛的景象，但是「喧嘩」一詞，也可譯為哀慟。他們必受外邦的欺壓太久，發出呼救的聲音。他們好像從埃及逃離的以色列人過紅海。「他卻領出自己的民如羊。在曠野引他們如羊浛。他領他們穩穩妥妥的，使他們不至害怕，海卻淹沒他們的仇敵」（詩七十八52、53）。耶和華是「領約瑟如領羊浛之以色列的牧者阿。」（詩八十1）
「開路的在他們前面上去，他們直闖過城門，從城門出去，他們的主在前面行，耶和華引導他們。」（13節）
這裏可能有兩幅圖畫。一幅是以色列人逃離被圍之地。敵人已經圍困，他們已無法突圍。但是牧者是開路者，他可以作成突破的衝鋒，衝破一切障礙，領羊浛到安全的地方。從城門闖出去，甚至敵人都無法阻止或殺戮。有王在他們面前，他們可以雄糾糾，氣昂昂地出去，是勝利者的姿態。
另一幅圖畫是他們從被擄之地歸回。被擄之地如同牢獄，他們被囚禁在其內，沒有自由，更無法出來，但是神要叫他們被囚的出監牢，被擄的得釋放。一切的障礙都可除去，甚至衝出城門，突破出來，耶和華是王，在前面走引導他們勇往直前，得勝歸回。這情景好似出埃及的經驗，現在是新的出埃及。這是救恩的經文。
第二幅圖畫可能更加真實，被擄之事既是先知所豫言的，被擄之後又如何呢？他顯然以盼望為結局，救恩的盼望是先知的信息。
關於突破，不是將羊圈搗毀，而是除去障礙，更從敵人的圍攻與圍困之中出來。「耶和華在我面前沖破敵人，如同水沖去一般」（撒下五20）。耶和華必在前面行，領導他們，因為這是凱旋的行列。
如果這段經文描述彌迦當時的情況也無不可，因為以色列北國已經敗亡，南國也將在危難之中。神的子民分散在各處，甚需招聚、聚攏，他們需要救恩，需要復興，需要聯合，需要神在他們前面走。他們需要耶和華引導他們，行走歷史的進程！
5 Albert Condamin, "Interpolations
ou transpositions accidentelles?" Revue Biblique, 7 (1902), 379-97.
6 Leslie C. Allen, The
Books of Joel, Obadiah, Jonah and Micah, 300.
── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》