彌迦書第五章
（五）和平的治權（五1-6）
那段特色是作尖銳的對比，正如上段一段（四11-13），以將來的榮華與現在的艱困比較。第五章一節在希伯來聖經中為第四章十四節。大多經學家認為這經文是片斷，應單獨解釋。第五章二至四節可成小段，然後第五至六節為另一小段。前者論彌賽亞君王，後者論以色列的安全。歸納起來，這彌賽亞豫言著重和平的治權。在這六節（1-6節）經文共有十三行，分起來並不平均。首先兩行為斷片，為災禍哀號。然後七行論新王帶來救恩，使民族蒙福。最後四行為答覆人們的困惑，針對亞述帶來的危機。以災難的哀歌起首，以希望之歌作結，情調一直向上高昇，成為本書中間信息（4、
「成浛的民哪，現在你要聚集成隊，因為仇敵圍攻我們，要用杖擊打以色列審判者的臉。」（五1）
本來是錫安的民，或錫安的女子。現在是成浛的民。這裏「成浛」是雙關語，因為同一個字在下半句「聚集成隊」。這可能的譯詞為：「你以合浛為自己合成」，表明居民之多，可以成浛合成。但是若分析語句的排列：「現在，你要合浛，合浛的民哪！」合浛如果只指居民之多，涵意就很尋常。但那浛不是烏合之眾，可能是指軍隊，是軍隊一種編制。17
「合浛」在敘利亞譯本，拉丁文譯本及亞蘭文譯本作「動員」「你要動員起來」，可能也是軍事的行動，在城市告急的時候，必須立即採取行動，卻不容緩。七十士譯本的用字似有圍困的意思，這在以下的經文，提到仇敵圍攻，意義上似甚相連。另一種希臘文譯本(Symmachus)即譯為「受困」。這裏可譯為「受困的女子呀，你已經受困，因為仇敵圍攻我們……。」似乎十分通順。錫安城被圍困，是主前701年西拿基立的軍隊圍城的事，記載在列王紀下第十八章。
這次戰事，對以色列民是極大的打擊，王朝更受極大的侮辱，外邦人的杖，可能是指兵士所執的棍，來打擊以色列審判者的臉。審判者可
審判者對受審者宣判，以棍擊物，為之宣判，表明法律尊嚴的權威，猶如今日法官所用的木錘。審判者是君王，每用權棍敲打，以示權威。現在審判者不能擊杖，反被人擊打，尊嚴掃地，羞辱到了極點。面頰被擊是極大的羞辱（可參閱王上廿二24；伯十六10；詩三8以及哀三30）。在這樣凌辱之下，有沒有轉變的可能？
「伯利恆以法他河，你在猶大諸城中為小。將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的。他的根源從亙古，從太初就有。」（2節）
伯利恆以法他為大却王的誕生地，所以是大却王朝的發源地。以法他是一個地區，在該地區內有伯利恆。創世記第卅五章十九節：以法他就是伯利恆，是拉結埋葬之地。（參閱創四十八7）。在路得記，以法他是在伯利恆境內，拿俄米的兩個兒子是猶大伯利恆的以法他人（一2）。路得記第四章十一節將以法他與伯利恆作為同義字。
這裏不提耶路撒冷，好似耶路撒冷受損害太大，只提伯利恆，以這小城來取代，因為新的統治者不是出於大君的京城。18伯利恆是那麼一個小城，微不足道，卻會出來一個大君王，是神差來的民族領袖，大有權柄，對一般人很難想像。「伯利恆」原意為糧食庫，而「以法他」原意為多結佳果，所以都有豐盛的涵義。
新的掌權者並未指
伯利恆以「小」聞名，也是極有趣的經義。猶大諸城中為小，「諸城」原意為「成千」，如果有上千的居民，就自成一村，所以照原意：這是猶大的一個小村，人口只可以千計，甚不引人注意，卻有如此偉大的掌權者。新約的應驗，主耶穌的降生，正說明這件事。
「耶和華必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來。那時當權者其餘的弟兄必歸到以色列人那裏。」（3節）
耶和華既興起一位掌權者，以色列的苦難只不過短暫的，但是苦難並非不存在，以色列仍須經歷。耶和華因以色列犯罪而施以管教，許多敵人來侵，甚至交付給敵人，審判必須從神的家起首。一直到婦人生子，才有轉機。這必指
在彌賽亞時代，南北聯合，也是先知所期望的（見何三5；賽十一13起；結十六55、61以及亞八13）。以色列全部聯合，並且歸回故土。
「他必起來，倚靠耶和華的大能，並耶和華他神之名的威嚴，牧養他的羊浛。他們要安然居住，因為他必日見尊大，直到地極。」（4節）
這是新王的姿態，他必起來站立，彌賽亞君王在執掌權柄的時候，是倚靠耶和華的大能。他起來站立，也表明他的堅立、堅定不移，穩健凓實，是無敵的英雄。他有神的能力，自然不會失敗，必然成功（參閱詩廿一1、5；撒上二10）。他的權威不是他本身有的，而是有耶和華他神之名的威嚴。權威在於神，神的聖名是祂權力的內涵。耶和華是他的神，有特殊的關係，正如大却有耶和華立約的憑證，保證他永遠的王位（撒下七章）。
他是牧者，牧者又是君王的別稱，他牧養羊浛，照顧他們。先知拿單曾向大却說保證的話：「我『耶和華』必為我民以色列選定一個地方，栽培他們，使他們住自己的地方，不再遷移，兇惡之子，也不像從前擾害他們」（撒下七10）。所以有這樣恩慈的王，他只為謀國民的福祉，以為他們建立和平，使他們安然居住。
所以全地都尊崇這位彌賽亞君王，他必日見尊大，直到地極，人們都知道他的名聲，影響之大，成為普世和平的力量。
「這位必作我們的平安。當亞述人進入我們的地境踐踏宮殿的時候，我們就立起七個牧者，八個首領攻擊他。」（5節）
「平安」是君王的稱號，正如以賽亞書第九章六節「
我們要立起七個牧者八個首領來敵擋。七、八個不一定是實際的人數，但指相當多的數目，比兩，三個多，而且指凓猶大有足夠的首領，無論是行政的（牧者），或是軍事的（首領），足以抵禦外患。牧者或與首領同義，在約書亞記第十三章廿一節「族長與首領」，都是軍事領袖。
這些都在亞述侵略時應驗了，因為亞述果然無法得逞，耶和華保護以色列人，以色列人只要團結聯合，服膺於君王耶和華的代表，必能得勝。
這位君王必作我們的平安。原意可譯為他是一位
「亞述地和甯錄地的關口，亞述人進入我們的地境踐踏的時候，他必拯救我們。」（6節）
「亞述」和「甯錄」同義，甯錄在舊約中只有兩處提及（創十8-11以及代上一16），是指巴比倫及亞述之地，甯錄為巴比倫的立國者。他們必來侵略以色列的境地，但是彌賽亞必來拯救。
此節另一個翻譯：亞述的劍與甯錄的刀，20二者為同義字，是侵略者來犯，以色列是無法抵擋的。但是以色列有拯救者。當他們進入「我們的地」，這裏並未說明是北方還是南方。「我們的地」成為通稱，是耶和華的地土，不容外邦的侵略者來任意踐踏與蹂躪。「我們的地」在第五、
神的國度實現，必先消滅其他的列國，當地上的國家衰落的時候，屬神的國必興盛起來。
17 S.J. Schwantes, "A Note of Micah
5:1 (Hebrew 4:14)"
18 T. Lescow, "Das
Geburtsmotiv in den messianischen Wissagungen bei Jesaja und Micha," Zeitschrift
fu/r die alttestamentliche
Wissenschaft, 79 (1967), 172-207. esp. 197, n. 35 on 2:5.
19 Kevin S. Cathcart,
"Notes on Micah 5:4-5" Biblica, 49 (1968), 511-14. "Micah
5:4-5 and Semitic Incantations," Biblica, 59 (1978), 38-48.
20 Delbert Hillers, Micah,
68.
（六）恩惠與福樂（五7-9）
這段經文是民族復興的應許，可說是雙重的應許，在第七節與第八節重複提說，指餘數的道理，「雅各餘剩的人」是以色列民族復興的核心，必在列國之中：「多國的民中」有巨大的影響力。餘民的影響也是雙重的，溫和如晨露與甘霖，指耶和華的福分；卻兇猛如獅子，指耶和華的審判。前後在第四章與第五章說明。
關於餘數，在第四章六至八節已經說明。「多國的民」在第四章三、十三節已經提及。第五章九節的「仇敵」，在第四章十節也曾論述，這裏再加重複，第五章八節仇敵的無能，在第六章以色列得拯救，再加強神應許的能力。第四章十三節以色列的勢力何等壯大，好似野牛的角，現在從野牛改為猛獅。
所以第五章的經義，與第四章有十分密切的關聯，作者似以重複的語句，加強信息的內容，著重耶和華拯救以色列的能力，強調民族復興的前景。
「雅各餘剩的人必在多國的民中，如從耶和華那裏降下的露水，又如甘霖降在草上，不仗賴人力，也不等候世人之功。」（7節）
「雅各」是以色列民族的統稱，既不只指以色列北國，也不單指在猶大的以色列人。在先知的心目中，以色列民族是雅各的後裔，是整體的，不可分開。雅各餘剩的人，是在審判後餘下的殘民（四7），卻是復興民族的支柱，因為耶和華向他們施恩。
他們必成為從耶和華那裏降下的露水。露水比雨似乎更重要，因為巴勒斯坦終年少雨，如果不在雨季（春雨與秋雨），植物幾乎會全部枯死。但是露水卻經常有，而且在六月至九月，雨量最少的時候，露水特別豐餘（參考士六38）。對菜蔬水果的生長助益最大。地中海常有蒸發的水分，從天空中因氣溫在晚間轉涼，會飄向海岸的地面，成為非常潤濕的霧露。對以色列人來說，這是由神而來的恩澤，帶給他們無限歡欣與興奮。耶和華是施恩者，雖然人無法看見，卻從恩惠中看見神的作為，使他們的感恩不已。
露水與甘霖，是象徵以色列人。在彌賽亞時代，他們人數眾多，在外邦中突然來臨，迅速與突然，是令人們驚奇的。他們能帶給外邦福分，將神的恩惠傳遞出來。他們也很可能帶給外邦反攻的威勢，因為他們要將外邦侵略者的力量消除。
露水與甘霖降下，是天空降下的，不是出於人力。所以神的恩惠不是人力可以促成的。人力只能將水積聚與輸送，卻無法自行供應。在猛烈的日光之下，各處都乾旱非常。如果水源枯竭，人力就完全失效。可見人唯一可靠的，是仰賴神恩惠的安排與供給，人力本身是無濟於事的。
露水與甘霖在別處有不同的涵義。申命記第卅二章二節：「我的教訓要淋漓如雨，我的言語要滴落如露……如甘霖降在菜蔬中。」詩篇第七十二篇六節，神的權能如「雨降在已割的草地上，如甘霖滋潤田地。」露水與甘霖都是指正面的力量，是耶和華的福分。以色列必須成為從耶和華那裏降下的露水甘霖，帶來生命與更新，成為列國的恩澤。
「雅各餘剩的人必在多國多民中如林間百獸中的獅子，又如少壯獅子在羊浛中，他若經過，就必踐踏撕裂，無人搭救。」（8節）
第二個表象不再是溫和如露水甘霖，卻是凶猛如獅子，獅子是林中百獸之王，對牛羊浛畜是莫大的威脅。獅子為以色列的表象，自古就有（參民廿三24及廿四9）。創世記第四十九章九節：猶大支派是獅子。獅子是無敵的，能抵抗一切的外禦。神的百姓屢被欺壓凌辱，常成為外邦侵略的犧牲者，但是現在由犧牲者要成為勝利者，這是與聖戰有關。耶和華護却他們，他們既是耶和華的代表，就為耶和華執行刑罰的事，向外邦施行審判，得勝仇敵。
這裏有極尖銳的對比。現狀並不樂觀，但將來情形完全不同。神的子民必十分強盛壯大。露水、甘霖與猛獅對比，為說明以色列有兩種截然不同的角色，但都是重大地關係世界列國的命運。當仇敵遭報的時候，完全在無助之中，無人搭救。以色列來臨，會像獅子在羊浛中，經過時踐踏撕裂，作徹底破壞的事，執行神公義的刑罰。
「願你的手舉起高過敵人，願你的仇敵都被剪除。」（9節）
手下垂，是指力量的失敗，士氣的低落。所以手舉起，表明勇敢的力量重振（參閱伯四3起；賽卅五3起；來十二12）。
以色列已經得凓應許，成為野牛的角，堅硬如鐵，如野牛的蹄，如銅一般堅實（四13）。但是為實現這樣的應許，以色列人必須振作起來，靠神有勇氣與毅力，而且必須加上極大的努力。首先自強才可鞏固國防，將敵人擊敗。戰爭勝利，才可獲取和平。敵人被擊敗退去，以色列才得凓救恩，得凓神全備的救恩。
手高舉（見賽廿六11；詩八十九14；民卅三3；申卅二27；出十四8）。這指餘數的力量（更可參閱賽四十九25起，六十12；亞十四17起以及詩一四九6起）。
這對後世的教會，也是極大的鼓舞與激勵。
（七）潔淨與赦免（五10-15）
這是耶和華指控以色列的罪惡，因為他們以人力自却，忽略神的能力，以迷信取代真實的信仰。審判是不可避免的，但是神的目的不是要毀滅，而是潔淨。他們如蒙潔淨與赦免，就因此得凓神拯救的恩惠。第十五節是指神對萬邦的審判。這審判就帶給以色列拯救與復與。
從結構來分析，第五章七至九節既與第四章六至八節相連這段（10-15節）就與第三章一節至第四章五節有密切的關連。有一連串的指責，也附加應許的短句。有一些重複的字義：「除滅」（11、12、13節），「毀壞」與「毀滅」（10、14節），以及「剪除」、「拆毀」、「拔出」、不同的字卻有同樣的涵義。又有「我必在你們中問」（10、13、14節），「手中的邪術」與「手所造的」，「手」是人的惡行（12、14節），與第九節高舉的手不同，形成尖銳的對比。這些都可看見作者的用意。
這幾節經文，可分為兩段四行詩（10-13節，各有兩節），第十四、十五節為附加的，說明神的審判除去以色列罪惡的城邑，毀滅外邦侵略的力量。神的救恩完全實現，是救恩歷史完整的始末。
「耶和華說，到那日我必從你中間剪除馬匹，毀壞車輛。」（五10）
以色列尋求國防的安全。根據列王紀下第十八章廿四節以及以賽亞書第卅一章一節，希西家尋求埃及的外援，建造馬兵與戰車。這種尋求外援的舉動，為先知以賽亞與彌迦指責，因為這是完全違反耶和華的旨意，沒有重視以色列聖者的權柄。以賽亞提倡以色列孤立政策，彌迦是否倡導，沒有那麼具體的說明，但是教訓的內容似甚相似。本章第五節起的戰歌似有這樣的涵義。古代近東往往以政治軍事與宗教混為一談。但是彌迦卻對這樣作法十分反對，他從政治軍事的行動中，看不出他們有甚麼真實的信仰，所以他必須提出警語，好似在詩篇第二十篇七節所說的：
「有人靠車，有人靠馬，
但我們要提到耶和華我們神的名。」
「到那日」，彌迦似將以前所論述的連接起來，第四章一節末後的日子，第四章六節「到那日」。這是先知在憧憬將來的日子。那將是復興的時期，彌賽亞的時代，沒有破壞與毀滅，只有建設與興隆。但是這日子未到之前，先有準備的工作，在建設之前，先有拆毀。外邦的勢力未被除淨，怎有復興？迷信的事也必須完全清除。
「也必從你國中除滅城邑，拆毀一切的保障。」（11節）
城邑與保障，在這裏是同義字，作為十分相稱的對比，在詩文中是如此，在散文裏就不同，大多將這兩詞一起並用，成為「有保障的城邑」，有高牆及堅固的城門，以為防禦，可阻擋外邦的侵略。但是人不可以耶和華為仇敵，來抵擋祂。當耶和華降罰的日子，祂要臨到高臺和堅固城牆（賽二15）。神為刑罰以色列，曾用亞述為祂怒氣的棍，手中拿祂惱恨的杖。他們曾攻取四十六座有高牆堅固的城邑，在猶大也曾遭攻擊，主前701年亞述來犯，證實彌迦的豫言。21
關於以色列人在這方面的失敗，受耶和華指責，在經文中甚多論述（如申十七16；詩二十7，卅三17；何一7）。先知特別指責以色列人依靠城邑與保障（見耶五17及何十13-14）。
「又必除掉你手中的邪術，你那裏也不再有占卜的。」（12節）
邪術及占卜的迷信必須除掉。這裏並未詳述迷信實際的性質，但以這些迷信，取代向真神的信賴，必是嚴重的錯誤。各種迷信必有任何神明為力量或根源，是拜偶像的罪惡。這也是隨從外邦異教的習俗，是破壞聖約的舉動，違反與背叛耶和華的罪行。
在「約書」（出二十22-廿二33），這樣的迷信是絕對禁止的。第廿二章十八節，行邪術的，不可容他存活。在「聖潔法典」（利十二至廿六章），也有禁例。第十九章廿六節：不可用法術，也不可觀兆。在彌迦當時，可能這種情形很普遍。與彌迦同時代的先知以賽亞曾指責人們：充滿了東方的風俗，作觀兆的，像非利士人一樣（賽二6）。耶和華的百姓怎可從事這樣的迷信？
「我必從你中間除滅雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的。」（13節）
先知以賽亞曾描述當時宗教的敗壞：「他們的地滿了偶像，他們跪拜自己手所造的」（賽二8）。這是以色列必須注意律法的禁條（出二十4、23，卅四17；利十九4，廿六1；申廿七15）。律法所以這樣強調禁止，是因以色列鄰邦普遍的現象。彌迦早已提出警語，以色列北國敗亡的主因，就在於他們敬奉偶像的罪惡：「他一切雕刻的偶像必被打碎……所有的偶像我必毀滅」（一7）。猶大如果再踏覆轍，怎可逃脫耶和華公義的審判？
雕刻的偶像，在早期的以色列社會已經有了（參考士十七3、4；何十一2；賽十10，廿一9以及耶十14），可能以後仍舊沒有除淨（賽三十22，參閱四十八5）。柱像的歷史更久，柱像在祭壇邊，墳墓旁或在邊界的地方，當作神明來信奉（創廿八18，卅一13、45，卅五14、20及出廿四4），在迦南地很多，考古發現最多的在迦薩，以及尼基海岸與亞拉伯曠野。在申命記倡導聖所中心為敬拜集中的地方，就是為避免這些迷信的敬拜。「不可為自己設立柱像，這是耶和華你神所恨惡的。」（伸十六22）
外邦人以立柱表示信仰，甚至在埃及地有為耶和華築的壇，及在邊界為耶和華立柱（參閱賽十九20）。但這始終為異邦人的習俗，以色列人必須避免，免致陷入拜偶像之罪。敬拜真神不可與信奉異教混為一談。事實上，先知們認為這樣的罪必須摒除（參閱何十三2；王下廿三14；結八3、5、12以及賽四十四9-22）。人手所作的偶像，怎可當真神那樣來跪拜呢？
「我必從你們中間拔出木偶，又毀滅你的城邑。」（14節）
木偶是指亞舍拉（根據希伯來原文），是迦南地的女神，她是天后，因為這神明是迦南地諸神明中最高的。在一個世紀之前，推羅西頓敬奉的神明，由推羅的公主耶洗別帶到以色列北國，造成北國迷信充斥的宗教敗壞。先知以利亞必須奮力剷除（王上十八19）。但是亞舍拉宗教在北國已經根深蒂固，滲雜在混合宗教之中，成為北國特有的宗教特質。這是以木偶的形式，是否有人體的形象不得而知，但是一棵樹，或一根柱，栽於地上，成為極為明顯的表徵。所以將它拔出來，是徹底剷除的辦法（參閱出卅四13；申十六21）。根據列王紀下第十八章四節：希西家毀壞柱像，砍下木偶，可能他在耶路撒冷的聖殿中發現的。
本節的「城邑」原字與「偶像」近似，可能是為與「木偶」作同義字。22如果城邑內充滿偶像，這城怎可存留。將城毀滅，使城中的木偶一併毀滅，罪惡才徹底除盡。
如果「城邑」譯為「聖殿之地」，23那麼解釋似乎更為合理，因為在混合宗教的敬奉上，他們竟然將木偶放在聖殿的地區，所以神必須將聖殿毀滅，以除去一切異教的物件與表象。
「你也必在怒氣和忿怒中，向那不聽從的列國施報。」（15節）
當耶和華在祂的子民中清除一切的障礙，祂才進一步對付以色列仇敵的列國。猶大曾經為自身的安全設置國防，增強軍事的力量，又借用迦南宗教的力量，作為他們的保障。他們完全破壞耶和華的聖約，違反神的旨意。所以神為拯救他們，必須先除去一切的罪懲與惡行，赦罪與潔淨。然後他們才可以從事聖戰，除去外邦的威脅。聖戰的原則，在於全心倚靠耶和華，耶和華是戰士，以色列必須為祂爭戰，也靠祂爭戰。先知以賽亞曾傳遞神的話：「主萬軍之耶和華以色列的大能者說，哎，我要向我的對頭雪恨，向我的敵人報仇，我必反手加在你身上，煉盡你的渣滓，除淨你的雜質」（賽一24、25）。可見神首先在以色列境內，作破壞的事，除去一切不應有的罪惡與污穢，然後才可消除以色列的仇敵。聖戰的意義在詩篇第十八篇四十七節有極明確的說明：這位神，就是那為我伸冤，使眾民服在我以下的，你救我脫離仇敵，又把我高舉……。這是神要作的事。
這些列國是「那不聽從的」，指他們的叛逆，耶和華是全地的主，祂統管萬國（參閱王下十九22-28；賽十6-11），所以神必須懲治萬民，為自己的百姓伸冤，因為他們受列國的欺壓太甚，耶和華不能再容忍，祂必須干豫，伸張祂的公義。
彌迦呼籲以色列人，以真實的信心歸向耶和華。這種信仰是超越在國族主義之上，深信神的啟示，啟示神的性格與旨意，摒除一切偶像與迷信，一切偽善與自大，重新恩考正確的敬拜，不容任何世俗的因素滲入。敬拜者必須本身高強，神已向惡者施報，屬神的人既蒙赦免與潔淨，必然蒙福。
列國遭報，原在信息的開端（一2），這該是本書一個重要的主題。
21 參考亞述王西拿基立的豪言，記憶在亞述的史記，有考古之碑文證明(Taylor
Cylinder)。
22 Theodore H. Gaster, "Notes on the
Minor Prophets,"Journal of Theological Studies, 38 (1937), 163-65.
── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》