第一講：要傾聽上帝的話
經文：彌迦書一：1—16
就像我在介紹這本經書時所說的，先知彌迦乃是聖經中所謂「十二小先知」中的一位，我們可以翻開舊約聖經目錄，從何西阿書直到瑪拉基書等這十二本經書的作者，被稱之為「十二小先知」，這十二本就通稱之為「十二小先知書」。先知彌迦也是主前第八世紀的先知之一，另外還有先知以賽亞（以賽亞書是由好幾位作者寫成的，其中一位是出現在主前第八世紀）、何西阿，以及阿摩司等。這四位先知通常被稱為主前第八世紀的先知；他們都是因為傳達上帝的信息，而令當代的人覺得很難受，特別是當代的領導者更是討厭他們。先知就是這樣，要傳達的不是個人喜好的話語，也不是要講那些應景的、好聽的、恭維的話，而是要忠實地說上帝要他傳講的話，這就像先知米該雅對當時北國以色列王亞哈所差派去找他的使者所說的：「我指著永生的上主發誓，上主對我說甚麼，我就說甚麼。」（列王紀上廿二：14）我們也可說這句話為先知的角色作了個最好的註解。
我曾說過，上帝的話並不見得讓我們聽得下去，就像希伯來書的作者說的：
「上帝的話活潑有效，比雙刃的劍還要鋒利，連靈和魂，關節和骨髓，都能刺透。它能判斷人心中的慾望和意念。沒有一件事能向上帝隱瞞；一切被造的都赤裸裸地暴露在他眼前。我們都必須向他交帳。」（希伯來書四：12—13）
看，有誰會受得了那種所謂「刺透骨髓」的話？有誰能接受得下這種連靈和魂都能刺過去的話？恐怕少之又少吧！其實不僅一般人不喜歡接受上帝的話，有時連先知都會拒絕傳達上帝的話，先知約拿就是其中的一位；當他聽到上帝要他傳達的信息時，他開始用逃跑來躲避上帝的呼召，甚至到最後還想用死來抗議上帝的「不公」。但上帝並不接受他的抗議，還是把他從大海和大魚中抓回來，硬是要他將上帝的話傳達出去，結果才發現上帝的話確實很重要。因為上帝的話，使整個尼尼微城的人民，上自國王，下至家禽動物都懺悔了，使原本可能帶來滅亡的生命因而重生，上帝憐憫了該城人民所有的罪過。這就像詩篇的詩人所說的：「你（上帝）的話是導引我的燈，＼是我人生路上的光。」（詩篇一一九：105）
讀先知的文獻有一個要注意的地方，就是它不僅是歷史的文獻，而且在告訴我們，上帝是歷史的主，在每個時代，上帝都有透過祂忠實的僕人傳達信息，為的是希望聽到上帝信息的人，有機會悔改、認罪，能因此而得到上帝的憐憫。因此，我們不是要停留在主前第八世紀時代看事情，而是要透過先知彌迦的信息來想想：今天的基督徒，應該以怎樣的態度看我們生存的世界和生活環境。這樣讀先知書才會有意義。
第一節：
在約坦、亞哈斯、希西家諸王相繼統治猶大國期間，上主向摩利沙人彌迦啟示有關撒馬利亞和耶路撒冷的事。以下的記載是上主向彌迦講的話。
讀先知的文獻，很快就會發現它有一個特色，就是都會有「上主向某某人啟示」（參考阿摩司書一：1，西番雅書一：1），或是「上主向某某人的兒子某某某啟示」（參考以賽亞書一：1，約拿書一：1）這樣的句子出現。
這一節開始就提到三個猶大王的名字，包括有：約坦，他是大約在主前七五○年至七三二年之間在位。第二位是亞哈斯，他是繼約坦為猶大王，在位期間大概是從主前七三二年到七一六年。第三位是希西家王，他是在七一六年繼任，直到主前六八七年為止。由於以上三位都是主前第八世紀南國的國王，因此我們可以很清楚知道先知彌迦就是主前第八世紀的先知。
彌迦，這個名字的意思是「誰能像耶和華」，換句話說，這名字已經說明了一個重要的含意，就是在先知彌迦的時代，有人把自己當作神明看，偶像化了自己，卻忘記自己是個人，人是有限的，且是很軟弱的。而在以色列人民中，這個名字是很普遍的，原因就是許多父母希望用這樣的名字來提醒人注意：不要扮演上帝的角色。
再者，第一節也讓我們知道先知彌迦並不是僅對南國猶大傳講上帝的信息，也同時對北國以色列傳講上帝的話。這表示先知彌迦傳講上帝的話語是以以色列民族十二支派為對象，但同時也是針對所有的世界在傳達信息。因為這個世界是一個共同體，沒有一個國家、民族是單獨存在，說自己與他國、他民族無關的。
第二至五節：
2列國啊，你們要聽！
世人哪，你們要側耳傾聽！
至高的上主要指控他的子民；
主要從天庭作證。
3看哪，上主走出他的聖殿；
他要降臨地上，踐踏山峰。
4群山在他腳下崩裂，正像蠟被火鎔化；
岩石傾注山谷，如同山洪沖下溪澗。
5這些事一定要發生，因為以色列人叛離上帝，得罪了他。誰該為以色列的叛逆受懲罰呢？首都撒馬利亞應該承擔！誰該負起猶大拜偶像的罪責呢？首都耶路撒冷應該負責！
一開始，先知彌迦傳出上帝的信息就有很濃厚的審判味道了。我們從第二節看到「主要從天庭作證」，其實這很清楚就是如同法庭審案子一樣，上帝就是控告者，要控告背叛的子民的罪證。這些子民乃是以色列的十二支派，因為在第五節提到的對象包括了撒馬利亞和耶路撒冷，這兩城市分別指出北國的以色列和南國的猶大，合併起來就是整個以色列民族。上帝要懲罰他們的主要原因，是因為他們「叛離」、「得罪」了上帝。
請注意，當聖經在說「叛離」、「得罪」上帝，意思乃是指違背與上帝之間的「約」的關係。這種「約」並不是只有在拜偶像神明的行為而已，並且是社會公義生活方面的，包括違背倫理道德生活規律的。如果我們看第二至三章，就會清楚看到先知彌迦非常清楚地指出當時的以色列人民是怎樣墮落；例如：他們侵佔別人的土地，欺負弱勢的婦女和她們的兒女等等。
以色列人民一直有個觀念，天上的情形有如在地上的世界一般，天上也有法庭，在審理天使從地上查訪後的報告，而上帝就是判官。
在第三至四節中，先知彌迦讓我們看到上帝乃是創造萬物的主，祂可以遊走於受造的群山萬嶺之間，毫無困難。甚至這些高山峻嶺的群山，在人的眼中看來是相當的雄偉，高不可攀，但在上帝的眼中卻是微乎其微的存在，上帝的腳隨時隨地可踩在這些群山的山嶺上。
第三節提到上帝走出「他的聖殿」，意思是指上帝並不是都住在一個地方不動。這句話也提醒以色列人民知道，上帝並不是住在耶路撒冷聖殿，也不是住在撒馬利亞敬拜的場所，只等待以色列人民獻祭給祂，或是唱歌頌讚祂，不是這樣。上帝會四處去巡視、查看、記錄，即使是在高聳的山嶺上，上帝也會走遍該處明察一切。
要注意的是在第二節提起「列國」、「世人」，作者呼籲的對象是指所有的世人，而不是單指以色列的十二支派。這就是先知文獻的特色—上帝審判以色列民族，是邀請所有的民族、國家一起來看，看上帝怎樣懲罰祂自己揀選的子民—以色列民族。為甚麼上帝會這樣？主要目的是要讓所有的國家、民族知道，上帝乃是公義的上帝，並不偏袒以色列民族。同樣的，當上帝以祂憐憫的愛疼惜以色列民族時，也會用同樣的方式呼召所有的列國、民族來看，要她們看到上帝對以色列人民所受到的欺負，是怎樣給予滿滿的愛護。例如先知約珥就傳出這樣的信息說：
「上主說：
在那日子，
我要使猶大和耶路撒冷重新繁榮起來。
我要召喚萬國到「審判谷」；
我要因他們加給我子民的傷害審判他們。
他們曾使以色列人民分散國外，
分裂了我的土地以色列。
他們抽籤決定誰擁有俘虜；
他們用男童換取妓女，
賣女童去買酒喝。」（約珥書三：1—3）
看，審判以色列民族時，是邀集所有與以色列民族對立的族群來看上帝的審判，讓他們知道上帝在審判自己的子民並不偏袒，而是公正的。上帝希望用這種方式讓大家都知道，不可以藐視上帝的審判，祂不會讓無辜者受到冤屈。同樣的，當以色列民族受到不公平待遇時，上帝也會對這些參與審判以色列民族的族群進行公開的審判。
第六至七節：
6所以上主說：「我要使撒馬利亞成為荒野廢墟，成為種葡萄的地方。我要把它的城牆推下山谷，暴露它的地基。7城裡所有的偶像都要被粉碎，賣淫所得的財物被燒毀；我要使所有的偶像成為廢物。撒馬利亞收集這些偶像當繁殖神明，它們將被敵人搶走，帶到他處讓當地的娼妓膜拜。」
一談到撒馬利亞城要成為廢墟，很快會使我們想到主前七二一年發生的歷史事實；那次是亞述帝國皇帝撒縵以色五世帶兵攻入撒馬利亞城，連續圍城長達三年之久，後來撒縵以色五世的兒子撒珥根二世才攻下該城，並且燒毀該城，北國以色列從此滅亡，人民被擄並被販賣為奴，這些資料詳細記載在列王紀下第十七章，也就是北國以色列最後的一位國王何細亞執政的第九年。
撒馬利亞城，基本上來說是一個地理位置很好的城市，因為它是建築在一座小山丘上的城堡城市，該山丘有
我們也從這兩節經文中看到當時拜偶像神明的信仰中，有兩件明顯的行為是一再被先知們提起的，其一就是淫亂行為。如娼妓之氾濫，因為人民認為若要有豐富的收成，就需要有更多的性行為。其二是貪圖財物，也就是說拜偶像神明，所祈求的就是要得豐富的財物，也因為要得豐富的財物，往往造成有剝削貧窮人的行為出現。而這兩項都是在上帝眼中看為極惡劣的行為。
第八至九節：
8於是彌迦說：「我要為這事悲傷哀慟；我要赤身光腳，到處遊行。我要像野狗悲號，像鴕鳥哀鳴。9撒馬利亞的傷口無法治好；猶大的創傷也不能痊癒。災難直搗耶路撒冷城門，逼近我同胞的家園。」
這兩節是先知彌迦對上帝懲罰北國以色列所作的回應，但也同時提到類似北國以色列的災難也將會臨到南國的猶大（耶路撒冷）。
再者，我們看到這位小先知彌迦有一個很值得我們注意的地方，就是他以相當哀痛的語調，說出他要怎樣為自己同胞因為上帝懲罰而受到如此大的災難，表達心中難以描述的痛苦。他所用的方式就是要「赤身光腳，到處遊行」，也要「像野狗悲號，像鴕鳥哀鳴」。其實，先知彌迦也是用這種方式要告訴以色列人民，上帝在懲罰祂的子民時，心中的痛苦就是這樣地悲慘、哀悽。換句話說：上帝懲罰自己所揀選的子民時，是相當痛苦的，因為祂和以色列人民之間的關係乃是如同「父子」，又如「夫妻」那樣的親密。沒有一位疼愛兒子的父親，在他兒子痛苦的時候，會高興叫好；也沒有一位疼愛妻子的丈夫，當他的妻子在受苦之時，會拍手歡叫，當然不會有這樣的情形。先知以西結說出上帝這樣的心聲：「我不願意看見罪人死亡，寧願看見他改過而存活。以色列人哪，你們要悔改，離棄邪惡的行為！你們何必死亡呢？」（以西結書三十三：11）看，上帝並不是喜歡人一再執迷不悟地走向死亡，即使犯罪很重的人，上帝還是期盼他悔改，回心轉意。
在第二節先知彌迦說上帝有如法官在審案；而這位審案的上帝，現在是將法官的袍脫下來，赤身赤腳地跑到街上去，然後沿著街道到處嚎啕大哭，這種舉動是一種極為悲傷的表示。如果我們看撒母耳記下第十五章三十節，大衛王在他自己的兒子押沙龍叛變的時候，他帶著隨從逃離耶路撒冷城外，就是用這種方式上橄欖山。他沒有想到自己親生的兒子押沙龍會反叛他，讓他難過到極點。
第九節說撒馬利亞的情況也會發生在猶大的耶路撒冷，所謂「不能痊癒」，意思是指毀滅。耶路撒冷城在撒馬利亞城毀滅的一三五年後，也就是在主前五八六年被巴比倫帝國所摧毀。
第十至十六節：
10不要在迦特宣佈你們已經敗陣；不要讓敵人看見你們流淚。伯•亞弗拉的居民哪，在地上悲痛打滾吧！11沙斐的居民哪，你們要受侮辱，赤身露體，流亡到外國去！撒南的居民絕不能逃生。你們聽到伯•以薛的居民哀哭的時候，就知道城裡沒有避難的地方。12瑪律的居民渴望痛苦得到解除，因為上主已經把災難帶到耶路撒冷的城門了！13拉吉的居民哪，你們要把戰車套上戰馬，準備逃難！因為你們仿效以色列的罪行，教唆耶路撒冷犯罪。14所以，猶大人哪，你們要向摩利設•迦特城道別；以色列諸王不能從亞革悉得到援助。
15瑪利沙的居民哪，上主要把你們交給敵人；他們要攻取你們的城市。以色列的顯貴要逃到亞杜蘭洞避難。16猶大人哪，要剃光頭，為你們所愛的兒女悲傷；要剃到跟禿鷹一樣光禿，因為他們將被放逐。
這是一連串記錄有關北國以色列以及南國猶大受到懲罰城市的名單，這些城市中有四個已經無法知道實際位置在何處，這四個城市就是：伯•亞弗拉；沙斐；撒南；瑪律等。
讀舊約聖經出現的人名或地名，有時是有相關意義的，原因是有些城市名字，其發音是有些含意的，但因為中文無法翻譯出這段經文城市名稱發音上的原有韻味，所以讀起來就無法想像得到。我舉出一個大家甚為熟悉的台灣地名作為例子來比喻，這樣就會比較清楚：
不要以為你有了「永康」的身體就能得到「保安」的生活，別想要得到「永保安康」。也不要以為你很用心準備就會為你的成績「追分」而「成功」上榜，就算考上了最好的學校，也不一定是上帝所祝福。如果不是上帝賜福，人的努力即使是妻子因此而「大肚」「成功」，往後扶養孩子的日子還是會很艱辛。上帝若生氣，就算你住在「吉安」也是一樣不得安寧，若沒有上帝的憐憫，就算你活得長「壽」、物質生活很「豐」富，也是會感覺活得很痛苦。
就像類似這樣的語音上有雙關語的作用，這段經文就是這樣子的。例如第十一節的「沙斐」，原本的意思是指「美麗的城市」，現在先知彌迦是用「沒穿衣服的城市」來形容它。意思是說：甚麼是「美麗的城市」？就是「沒有穿衣服的城市」最美麗。又例如第十三節的「拉吉」這個城市，名字的意思是「馬」。原本在所羅門王時代，這是一個相當堅固的城，且是特別用來儲存戰馬、養育戰馬的地方。這如果用今天的軍中術語，就像是所謂「運輸中心」一樣。但先知彌迦卻說這個運輸中心原來是要提供戰爭軍需用品的，現在卻變成了提供逃亡的中心。也因為「拉吉」變成提供逃亡的捷運站，導致原本可以得到支援作戰的後勤都瓦解了，國家當然就會如同第十四節所說的，不但得不到援助，而且還要準備向敵人進貢才能使戰爭平息下來。
先知彌迦之所以這樣子說，看起來好像是在玩文字遊戲，主要目的是要引起當時的以色列人民注意，要注意傾聽上帝傳講出來的聲音，希望他的同胞聽到了之後，知道趕緊悔改認罪，歸向上帝，或許因此可以獲得上帝的憐憫而免除嚴厲懲罰來臨。
第十六節特別提到「剃光頭」，這是以色列人民表示哀傷難過的狀態（參考以賽亞書三：24、廿二：12，耶利米書十六：6）。之所以會這樣哀傷，原因就是自己的子女被賣去當奴隸。當然我們知道這些會被賣去當奴隸的，幾乎都是貴族人家的子女，而其中的女子被賣去當女婢，甚至被賣去當妓女的也不少。
現在讓我們來想想這章經文帶給我們甚麼樣的信息：
一、上帝的話才是我們生命拯救的信息，一定要注意傾聽。
先知文獻中的一個最大特色，就是一再呼籲以色列人民一定要傾聽上帝的信息。看，先知彌迦的開場白就傳出這樣的信息：「列國啊，你們要聽！世人哪，你們要側耳傾聽！」雖然這是上帝憤怒的話，還是要注意聽，才會知道上帝到底為了甚麼生氣。摩西帶領以色列人民出埃及入曠野的時候，以色列人民因為不聽從上帝的引導，經常發出怨言，抱怨摩西帶他們出埃及入曠野，是要他們死在曠野，甚至「快要拿石頭打死」摩西（出埃及記十七：1-7），原因就是對上帝的信心不夠，因為他們口渴，沒有水喝，以為上帝已經不與他們同在，把他們拋棄了。為此，上帝很生氣，要摩西拿柺杖擊打磐石，結果水從磐石中流出來，使以色列人民得到解渴。因此，他們就把這樣的錯誤信仰經歷，改地名瑪撒為「米利巴」。詩篇九十五篇的作者引用這段歷史經歷，寫成了詩歌，提醒以色列人民不要忘記，一定要順服上帝的命令，聽從上帝的話。希伯來書的作者，在第三章七節也引用詩篇這段詩歌，勸勉當時的猶太人信徒，一定要聽上帝的話，不要硬心，像當年祖先在曠野一樣，結果導致背叛了上帝，那就很糟糕。
新約福音書中，我們如果讀耶穌基督傳講的上帝國比喻，或是他在教導群眾的話語中，就會發現經常出現最重要的一句話，就是「有耳朵的，都聽吧」（馬太福音十一：15、十三：㵟，馬可福音四：9、23，路加福音十四：35）。聽從上帝國的信息，就是聽從上帝的話語，聽從上帝話語的人，就是進入上帝國門檻的第一要件。耶穌基督在山上寶訓中有這樣一句話說：
「不是每一個稱呼我『主啊，主啊』的人都能進天國；只有實行我天父旨意的才能進去。」（馬太福音七：21）
耶穌基督也對那些圍繞在他身邊的群眾說：
「凡實行上帝旨意的人就是我的兄弟、姊妹，和母親。」（馬可福音三：35）
一個人如果要遵行上帝的旨意，就必須先明白上帝的話，如果沒有明白上帝的話，怎能知道上帝的旨意呢？上帝的話就記載在聖經裡。
從明天（
二、當大難來臨時，我們唯一能做的，就是以真實的心悔改，才能尋求上帝的憐憫和寬恕。
先知彌迦在這一章第十至十六節當中，用了許多雙關語的詞句來形容上帝的懲罰即將來臨，主要就是在提醒以色列人民注意，這些事會發生，且不是空穴來風。他要提醒以色列人民注意一點：不要以為有堅固的城池，就不會倒塌；也不要以為有尖銳的軍事武器，就能抵擋敵人的攻擊；更不要以為有夠多的財富，就足夠保存生命的安全，先知彌迦要告訴以色列人民，這些都會因為上帝的憤怒而變成一無所有，甚至連要從旁的地方得到援助也成為泡影。
我想起詩篇的作者寫的詩歌有這樣的句子：
「君王不倚強大的軍旅獲勝；
兵士不靠強大的力量保命。
靠戰馬不能保證勝利；
馬的威力救不了人。
上主看顧敬畏他的人；
他看顧仰賴他慈愛的人。
他救他們脫離死亡，
饑荒時保留他們的生命。
我們仰望上主；
他是我們的幫助，我們的保護者。」（詩篇三十三：16—20）
甚麼是我們的倚靠呢？軍事武器？國防力量？經濟實力？這些都是自古以來一般人所公認最好的保障，但我們可有看到哪一個國家是因為這些而保存下來的？再將這些縮小範圍到一個家庭來看，有哪一個家庭因為有了豐富的財力而認為生命就有了倚靠？最近的報紙傳出，台灣有些財團的大老闆想要在居住的豪華住宅裝設當今世界最新的住家安全保護設施，就是圍牆有通電設備，不會電死人，但會使人昏迷；有震撼音響，當小偷或是竊賊侵入時，突然會發出巨大響聲的警報器；會造成像地震動搖般的走道，讓入侵者驚嚇逃跑；更絕的是，有強力的黏膠，會把闖進房舍的陌生人黏住脫身不得等等，我看到這些消息之後，一直在想：當一個有財富的人居住在這樣的環境中，生命的意義又是甚麼？與其擁有這些財富而居住在這樣的豪宅中，倒不如財富少一些，而使自己能夠隨處可居、隨時有親朋好友可來訪，不用擔心會因為忘記關了哪些電源而導致自己被強力黏膠貼在牆壁上，或是自己不小心反而被有通電的牆壁給電住了，那種驚嚇造成的身心障礙，恐怕就是對生命最大的威脅，財富不會再是祝福，反而是一種致命的武器。
我們生命最好的保障都不是靠這些，一個真正心中有上帝的人，會知道怎樣獲得上帝的帶領，這樣「縱使走過陰森山谷」，也不用害怕，因為有上帝與我們同在，祂會庇護著我們。──
盧俊義《彌迦書信息》