那鴻書第一章
註釋
壹 書名（一1）
貳 耶和華顯現（一2-10）
𨦪 公義的宣判（一11-15）
肆 尼尼微傾覆（二1-三19）
伍 尼尼微傾覆（續）
壹 書名（一1）
「論尼尼微的默示，就是伊勒歌斯人那鴻所得的默示。」（一1）
在這引言中，有作者的名字，他的家庭背景，所傳的信息以及本書的內容。在先知著作中，與這卷書雷同的有約珥書、俄巴底亞書、約拿書、哈巴谷書以及瑪拉基書，都沒有提及當時歷史的背景。那鴻在舊約中是惟一有雙重標題的書卷，先是「論尼尼微的默示」，再一個標題提到默示的書卷（「書卷」一詞中譯本並未列出）。
「論尼尼微的默示」，本書只有一個主題，就是豫言尼尼微城的傾覆。這樣的標題在以賽亞書是常見的（十三1，十五1，十七1，十九1，廿一1、11，廿二1，廿三1，三十6）。
「默示」大多譯為負擔，是信息的負擔，七十士希臘文譯詞為「話語」，𥱥利亞文譯詞含有艱苦的經歷，必指受啟示的體驗，這是神的聖言。
這是一卷默示錄。「書卷」是那鴻書特有的用詞，可能這信息不是傳講的，而是書寫的，以文字載道。1這裏的「默示」不是負擔，而是「異象」，或「看見」，是體會神的啟示。以賽亞書（一1）與俄巴底亞書（1節）也以這「默示」為先知的信息。哈巴谷書的標題為「負擔」，在第二章才用這個字。
「那鴻」這名字在舊約中是首次出現的，字根相似的有尼希米，尼宏（尼七7），同一節內尚有拿哈瑪尼等。原意為「同情」或「安慰」。這是否他的本名，還是他的職事？他帶給以色列人安慰的信息。他們的仇敵尼尼微敗亡了，就使以色列享受真實的和平。
「伊勒歌斯」這一地名很難確定，有四處可以推測。（一）Al-Kush，是在尼尼微城之地，有那鴻的墳墓為古蹟。這樣推斷，那鴻是北國人，在撒瑪利亞陷落後，被亞述人遷至該處。（二）在加利利地區，甚至有人指定為迦百農。但是本書對北國的復興完全無片語隻字。（三）在猶大南部，約但河外。有希臘文古卷，甚至提說那鴻是西緬支派的人。（四）屬彌迦的故鄉，這是根據本書文體來臆想。彌迦書體裁極美，本書詩文尤其秀麗。以上所論都無法有所結論，可能這些猜測都沒有必要，因為都不足取信。2
引言中兩個標題，那一個是原來的？可能是第二個，因為第一個說明信息的內容，甚少是標題，倒是說明出處及作者是有這必要。但是本書主題列於開端，使讀者明白，即使是出於編者的手，仍是有其用心的。
1 E.B. Pusey, The Minor Prophets,
with a Commentary 1865; C.F. Keil, Commentary on the Minor Prophets, 1866.
2 J.M.P. Smith, A Critical
and Exegetical Commentary on Nahum, 285-287.
貳 耶和華顯現（一2-10）
本書的首段是離合詩（Acrostic poem）的片斷，有十五行，每行的希伯來文字母順序在首句的第一個字首。以一連串生動的描述與意象，說出神的忿怒，也促使信靠神的人有信心與盼望，始終不渝。本段自第二至十節，共有九節。但是起初並未提及尼尼微，至第九節才論述。
（一）施報的神（一2-3上）
「耶和華是忌邪施報的神。耶和華施報，大有忿怒。向他的敵人施報，向他的仇敵懷怒。」（一2）
耶和華是忌邪的神，祂的性格曾有多處論述（例如：出二十5，卅四14；申四24，六15；書廿四19）。祂熱切的愛就是不能容納異己的因素。「嫉妒」一詞原有熱切的涵義，但是也有排斥異己的態度，所以中譯詞「忌邪」可謂是最好的譯詞。祂是公義的神，罪惡必須有報應與罰辦，因為神斷不以有罪為無罪。神報應的公義在聖經中多處論述（耶十一20，五十一11；結廿五14、17；申卅二35；賽六十一2，六十三4；詩九十四1以及羅十二19）。神以祂的公義看罪惡必有大忿怒，這是罰惡的公義，祂的義要除去罪惡，除去作惡的敵人。
「耶和華不輕易發怒，大有能力，萬不以有罪的為無罪。」（3節上）
上節論述神的忿怒，這裏描述祂的慈愛，祂不輕易發怒（參閱民十四17及以下；出卅四6及以下；珥二13）。神有無限的憐憫，祂有極大的忍耐，不將怒氣隨意地發出。因為祂大有能力，有自制的能力。
祂是何等偉大的主（詩一四五8），祂大有能力，表現在豐盛的慈愛中（出卅四6；民十四18；尼九17；詩一○三8；珥二13；拿四2）。但是神的慈愛並非除去祂的公義，有罪的必被定罪，赦罪是有的，罪仍是神所憎惡的。
（二）威嚴的主（一3下-6）
「他乘旋風和暴風而來，雲彩為他腳下的塵土。」（3節下）
這一詩句實際是離合詩的第二行。第一行是：「耶和華是忌邪施報的神……大有忿怒。」這裏是耶和華在自然界顯現，大地起了極大的變化（彌一3及以下；士五4及以下；伯卅八1，四十6；亞九14；賽五十2及以下）。祂經過有雲彩成為祂腳下的塵土，是十分美的形容。雲彩常表徵神的榮耀，神榮耀的顯現，有誰能不畏懼呢？然而先知仍看耶和華的慈愛與憐憫，有無限敬畏的心懷。
「他斥責海，使海乾了，使一切江河乾涸。巴珊和迦密的樹林衰殘，利巴嫩的花草也衰殘了。」（4節）
這裏有離合詩的第三、第四兩行。耶和華是創造的主宰，祂可隨自己的心意行事（參閱賽五十2，五十一10；詩六十六6，七十七19，一○六9）。在迦南的神話中，江河與海都是神明掌權的，但是耶和華才是自然的主，一切都在祂的掌管之下，任何迷信的觀念都失去效能。
再看巴勒斯坦的地理環境。巴珊是約但河東最富饒的地區，尤其是有豐盛的牧草，是最好的牧場，樹木也茂盛（摩一2，四1；彌七10）。迦密山與利巴嫩山區才是森林與花木眾多的地方。為甚麼那些地方的花草樹木都會衰殘呢？因為那地苦旱，旱災的可怕，使巴勒斯坦有無限的隱憂，再加上敘利亞的統制並肆意的破壞。巴珊在東邊，迦密臨海在西部，利巴嫩在北方，幾乎包括整個巴勒斯坦，都在神的咒詛之下荒涼。神的忿怒在自然的領域中，就呈現凋殘，祂的怒氣在歷史的環境裏，就有戰爭與毀壞。祂的怒氣在審判全世界，這將是可怕的景象，無人可以躲避與逃脫。當神採取行動的時候，誰能站立得住呢？
「大山因他震動，小山也都消化。大地在他面前突起，世界和住在其間的，也都如此。」（5節）
在古時的思想中，山是地的柱子（伯九5、6）。當耶和華發烈怒時，就會震動顫抖而消沉（參考彌一4；亞十四4；出十九8；申四11；士五5；伯廿八9；詩一一四4；賽六十四1、3；哈三10）。地震與火山爆發都是非常的景象，是神顯現的實況。
大地在祂面前起伏，是嚴重的地震，突起再下去，就全部破壞，成為荒廢之地，不再有牧草，糧食也斷絕，生計就全都失去了。
所以世界和住在其間的，無論生物或非生物必定無法安然定居。從自然界想到人類社會，從物質的宇宙想到社會道德的境界，一切都歸於虛無。世界只有一個，在整個宇宙中，神是惟一的主。不順從自然律，必有混亂；不遵循道德律，必然失調，沒有秩序。神的審判必臨到世界，而罪惡本身就有自行破壞的力量。
這節經文是離合詩第五、第六行。作者的思想逐漸從自然轉向歷史，在人類社會中，罪惡若不消弭，必無法建立秩序。
「他發忿恨，誰能立得住呢？他發烈怒，誰能當得起呢？他的忿怒如火傾倒，磐石因他崩裂。」（6節）
這節經文又是離合詩中的兩行，第七與第八行（類似的經文見摩七2；瑪三2；耶十10；也可參閱詩廿四3）。任何個人或國家，都不可以在祂忿怒之中站立得往的。詩人也曾這樣說：「主耶和華阿，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」（詩一三○3）
祂的忿怒如火傾倒，祂是烈火（申四24），以火來表徵神的忿怒，也在聖經中多處出現（如耶七20，四十二18，四十四6；代下十二7，卅四21、25）。火也象徵神的聖潔，有煉淨的功能，去盡一切的污穢雜質。
磐石崩裂（也可參照彌一4；耶四26，廿三29，五十一25、26），神的烈怒發出，必有災禍發生，大地震動，自然界受了破損。神的顯現是可怕的。
這裏的磐石可能不只是自然的景象，必指城牆城門，甚至城堡，都建立在磐石之上。所以磐石崩裂，指城牆與城門倒塌，整座城都破損敗落，或因地震，或因戰爭，天災人禍，不一而足。
（三）恩慈的父（一7）
「耶和華本為善，在患難的日子為人的保障。並且認得那些投靠他的人。」（7節）
這是離合詩的第九行及第十行之半。作者現在強調耶和華另一方面的性格。神的怒氣對恨祂的人發作，但是對愛祂聽從祂的，卻有無限的慈愛（申五9及以下）。在西番雅的時代，正是亞述強盛的情況之下，以色列人似乎看不見神的恩惠，但他們必須有信心仰望，忍耐而且盼望（參閱創四十九18；賽八17，三十18，六十四4；哈二3；番三8；詩廿五5、21，廿七14，卅七3、5、7、9、34，卅九7，五十二9，一一八8、9；哀三25）。當他們不能看見盼望實現，就轉向神，求神的保護。耶和華本為善，善是指祂的恩慈。
耶和華是人在患難中的保障（耶十六19；詩廿七1，卅一3、5，卅七39，五十二9；賽十七10，廿五4，卅二2；以及珥四16）。
耶和華認得那些投靠祂的人（詩一6）。祂認得，表明祂關懷與眷顧，祂向他們表露父親的愛（摩三2）。投靠祂的人不是陌生者，是神的兒女。
（四）審判的王（一8-10）
「但他必以漲溢的洪水淹沒尼尼微，又驅逐仇敵進入黑暗。」（8節）
這是第十行的下半及第十一行詩。這節經文似不完全，因為只述耶和華的忿怒與審判，沒有提及以色列蒙拯救。可能這是作者存心的設計。
漲溢的洪水是有毀壞的力量（詩卅二6；箴廿七4；伯卅八25；賽五十四8；但九26，十一22）。神不能容忍惡人存在，必毀滅他們。有人認為漲溢的洪水是指侵略尼尼微的軍隊（參閱賽八8）。3但是重點在於耶和華的威勢，使仇敵站立不住。也有人將上節的下句連起來：當洪水漲溢的時候，神認得那些投靠祂的人。4但「尼尼微」就放在「仇敵」的字樣下，在涵義上並無十分大的差別。
驅逐仇敵進入黑暗，說明仇敵被趕到走投無路的慘狀。這是神趕逐他們，但在文法結構上，「黑暗」也可作為主詞：黑暗驅逐仇敵。5也是十分生動的繪述。但是神還是行動者。「黑暗」必指痛苦、艱難與毀滅絕望。趕逐或驅逐的行動，是神審判的作為。看上下文，仇敵必指尼尼微，也指一切外邦人，他們抵擋神，壓迫屬神的百姓，為神的公義不容。
「尼尼微人哪，設何謀攻擊耶和華呢？他必將你們滅絕淨盡，災難不再興起。」（9節）
這節在離合詩中佔有三行。末句在第十二行。首句與次句在第十三、四行。
作者直接呼喚神的仇敵，設謀攻擊耶和華（參閱何七15及但十一24：「設謀加害」），真是天大的笑話。人那裏有力量來攻擊神呢？那是註定失敗的，但是人就是那麼猖狂與驕妄！神必向祂的敵人施報（一2），神必採取必要的行動。
神要著手來將仇敵們盡行滅絕。「滅絕淨盡」也在其他書卷可以發現（但九27；結十三13；代下十二12）。
這樣災難不再興起，神不需要再次施報，因為仇敵已經滅絕了。有人認為這是對猶大的應許，北國以色列已經被亞述併吞，不會有第二次的浩劫臨到他們，因為亞述快要敗亡了。神的審判與刑罰只有一次，不會再次臨到。神向仇敵施報也是一勞永逸的。
由於離合詩的排列，末句在前面，所以本節的內容可作這樣的次序：「災難不再興起，神已將你們滅絕，你可設何謀攻擊耶和華呢？」
「你們像叢雜的荊棘，像喝醉了的人，又如枯乾的碎欵全然燒滅。」（10節）
這是離合詩最後一行，在經義不十分清楚，尤其是提到喝醉的人，有解釋的必要。
荊棘的碎欵是供焚燒的，神是烈火，祂公義的忿怒好似烈火一般，將這一切全部焚燒，而且燒盡。他們已經成為乾柴一樣，經不起烈火的焚燒。但是如果有水分呢？甚至好像人大量喝酒，到酩酊大醉的地步，這樣吸收液體，仍無濟於事，乾得碰到火就燒盡了。
提到荊棘雜草供火焚燒，也是有其他經文是可解釋的（賽卅三11、12；撒下廿三6；彌七4；賽十17，廿七4；結二6及傳七6）。
有人解釋「喝醉的人」是失態的樣子，雜草荊棘纏繞在樹叢中也十分不規則，失去常態，但是火一燒著，仍全部被毀，這也是很合理的解釋。6
本段論神審判的作為，大多以烈火為例，也比作漲溢的洪水，水火都是神審判的方法，使惡人無法逃脫。審判是神在歷史中公義的作為，為要消弭罪惡，使公正伸張，祂的選民得著救贖。
5 這也是七十士譯文，拉丁通俗文及𥱥利亞文的譯詞，為若干解經家所接受，如Maurer, Henderson, Newcome, Davidson, Happel.
6 Simon J. De Vries, "The Book of
Nahum," The Interpreter's One Volume Commentary on the Bible, ed.
C.M. Laymon, 1971, 492.
𨦪 公義的宣判（一11-15）
（一）惡人必遭報（一11-14）
（二）報信傳平安（一15）
（一）惡人必遭報（一11-14）
第一章十一至十五節雖成為一段，但內容方面比較複雜，次序方面也有困難。第十一至十四節似是補充語，加插進去。第十二、十三、十五節是以禮儀的言語為重複主題（Liturgical Refrains），為禮拜的儀式中誦讀的。
「有一人從你那裏出來，圖謀邪惡，設惡計攻擊耶和華。」（11節）
「有一人」這是誰呢？必是指亞述或尼尼微的首腦人物，西拿基立是當代的強人。但是那人是誰並非最重要，而重點是在於那侵略者，不只是一個人，而是整個國家，亞述或尼尼微，他們出來要攻擊耶和華，就是攻擊耶路撒冷──耶和華的居所。
邪惡與惡計，不只是道德的，更是政治與軍事的，他們肆意破壞耶和華的百姓，這是尼尼微毀滅的主因。
「耶和華如此說，尼尼微雖然勢力充足，人數繁多，也被剪除，歸於無有。」（12節上）
「耶和華如此說……」這是嚴正的宣告，神正視外邦的侵略，祂就說出祂公義的作為，信祂的人必靠祂誇勝。
尼尼微勢力充足。「充足」原意為「完全」與「壯大」，但在神看來，是多麼渺小。「人數眾多」，如同漲溢的海水一般，必隨著潮汛而退去。舊約中沒有「潮汛」的觀念，因為巴勒斯坦的海岸潮汛太小，不為人注意。但是在描述中，即使有眾多的人數，好似「眾水」一段，也必歸於無有。多的變無，力量壯大的必被削減至全部剪除。
「猶大阿，我雖然使你受苦，卻不再使你受苦。」（12節下）
現在神向猶大有直接的對語（參閱何四1，十二2；彌六2；耶廿五31）。耶和華一直需要糾正猶大的錯謬，因為猶大自以為是神的選民。卻不大願意受神的管教。但是管教是必要的。現在神對猶大只有安慰與鼓勵，我曾使你受苦，但是苦難是會過去的，神不再使猶大受苦了。這就使讀者聯想到以賽亞的信息：「你們要安慰、安慰我的百姓，要對耶路撒冷說安慰的話，又向他宣告說：他爭戰的日子已滿了，他的罪孽赦免了他為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰」（賽四十1、2）。神將毀滅尼尼微，使以色列人在猶大不再受外患的威脅。
「現在我必從你頸項上折斷他的軛，扭開他的繩索。」（13節）
這節是上節的連續，繼續論述神公義的作為。軛也可譯為「杖」，神責打的杖要撤去，「頸項」是中譯本加添的，如果是「頸項」，當然是軛。責打的杖是主人用來管轄奴僕的，強迫他服苦（賽九4，十5、24；詩二9；啟二27，十二5，十九15）。但是壓迫的事必然過去，因為神已經為猶大申冤了。
如果這是軛，繩索為綁住兩邊，使軛不會在兩邊脫落，現在的軛已經折斷，繩索也已經扭開，猶大就獲得完全的自由（參閱詩二3；耶三十8；結三十18，卅四27；賽廿八22）。
「耶和華已經出令，指凓尼尼微說，你名下的人必不留後。」（14節上）
耶
尼尼微名下的人必不留後，照原意，這名聲無法再傳下去。這裏是用播種的表象，種子播下，必可滋長。播種也是極廣大的，到處都撒到。但是他們人口減少，因為災害使他們喪亡慘重。量的減少，甚至完全消滅，就無法有所增進，尼尼微、亞述的名聲快要消失了，不會再有甚麼影響力。
「我必從你神的廟中，除滅雕刻的偶像和鑄造的偶像。我必因你鄙陋使你歸於墳墓。」（14節下）
外邦的侵略者每在佔領一個地方後，必將當地神廟拆毀，將神像除去，盡褻瀆的能事（參閱王下十八33及以下，廿五9）。現在尼尼微敗亡，他們的神像應被除去了。這對他們當然是極大的羞辱。
「我必因你鄙陋使你歸於墳墓」可有不同的涵義。「鄙陋」指神廟，那毀壞的地方以後成為墳地，使尼尼微人屍體橫陳在那裏，「墳墓」亦可譯為「被處死刑」或埋葬，是他們的死地（參閱耶七32；結卅二23，卅九11-16）。
「鄙陋」可譯為「卑微」，毫無價值可言，甚至有人譯為「糞堆」。7所以可譯作：「使你的墳墓成為羞辱」。8
（二）報信傳平安（一15）
「看哪，有報好信傳平安之人的腳登山說：」（15節上）
本節列入第二章一節，與以賽亞書的𥱥述十分相似（四十9，五十二7）。登山是報信的地方（賽五26，十三2及以下，四十九22）。報好信的內容是尼尼微的敗亡，現在正可傳出真實的平安。平安也有興盛與自由的涵義。這傳信者以何等歡樂興奮的聲音，向世界遍告救恩的佳音。
「猶大阿，可以守你的節期，還你所許的願罷。因為那惡人不再從你中間經過。他已滅絕淨盡了。」（15節下）
這是傳信者的話，呼召猶大來守節，因為敵人已經敗亡了，大家可以歡樂地來敬拜，並且來還願。當民族在危難中，人們為求安全得以逃生，急切地求告神施予保護與救拔的恩典，一定不住地祈求許願。現在是該感恩還願的時候。
惡人是欺壓者或毀壞者，現在他自身難保，終於不能逃脫神的審判。他們已經無力再施以壓迫的事，不會再從選民中間有甚麼擾害的事，因為神已經把他滅盡了。
關於那惡人是誰？可能是第一章十一節那人，專門圖謀邪惡，設惡計攻擊耶和華，再使人想起西拿基立或亞述的一位君王。他們都惡貫滿盈，終於被神的公義消滅，完全被剪除了。
所以本節與第十二、十三節相聯，向著猶大受苦的百姓給予安慰的信息。
本章概要
第一節為本書的標題，不但說明先知職事的範圍，也指出豫言的限制。他是論尼尼微的前途，因罪必遭毀滅。神是普世的主，也掌管亞述的命運。神的磨坊正徐緩而堅定地磨碾著，必壓碎一切的糠秕與稗子。但是那鴻似乎不責備猶大的罪，他們與尼尼微一樣在罪惡中。外邦人犯了罪，以色列人雖是神的選民也犯了罪，應受罪的刑罰。眾人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。
看耶和華的性格（2-10節）。祂是自然的主，祂的大能彰顯在自然界。祂也是歷史的主，掌管道德的世界。耶和華有忿怒，但祂卻不輕易發怒。祂有豐盛的慈愛。耶和華本為善，在患難的日子為人的保障，並且認得那些投靠祂的人（7節）。
尼尼微毀滅，無疑對猶大是盼望的信息（12、13節）。這裏是迴響先知（耶三十8；賽五十二7）。猶大的苦難不久就會過去，「現在我必從你頸項上折斷他的軛，扭開他的繩索」（13節）。選民的救贖是在外邦人敗亡的時候。
所以猶大可以守節慶祝，「因為惡人不再從你中間經過，他已經滅絕了。」（15節）── 唐佑之《天道聖經註釋──那鴻書》