西番雅書第三章
肆 公義的警戒與應許（三1-20）
先知從外邦的豫言，看到以色列民族中興的展望。但是再正視國內的情況，耶路撒冷城的罪狀，仍難免失望。憂國之情深沉，所以只有聲淚俱下，在悲嘆中呼籲，切盼國人及時悔悟，神的救贖並非是不可能的。
（一）嚴責耶路撒冷（三1-7）
在第一分段（1-7節），仍可再分為三個小段。第一小段（1、2節）：嚴責耶路撒冷城的悖逆與不忠。第二小段（3、4節）：嚴責官長，他們需負極大的責任。第三小段（5-7節）：論耶和華的信實，也再指責選民的失敗。第五節是主要的經文，六、七節是附加的，重複指責的話。
「這悖逆污穢欺壓的城，有禍了。」（三1）
先知責備的口吻，與以賽亞十分相似（賽一21）。聖城應該是清潔的，現在卻污穢不堪。耶路撒冷應名副其實，是忠信的城，現在已成為悖逆的地方。在這裏沒有公義（在下一節就有說明），只有不義與不法，強者欺壓弱者，神怎可等閒視之呢？神是公義的，斷不以有罪為無罪。祂在審判世界以前，先審判屬祂自己的子民。所以審判必須從神的家起首。那完全悖逆與迷信的外邦人，將有何等的結局呢？
「他不聽從命令，不領受訓誨，不倚靠耶和華，不親近他的神。」（2節）
這樣的指責也在耶利米書第七章二十八節出現。耶路撒冷完全不聽耶和華藉先知傳的信息。他們充耳不聞，存心拒絕，常受先知們的苛責（耶十一4、7，廿二21以及亞七8-12）。
「訓誨」或譯管教，神使耶路撒冷城在苦難中覺醒，不可再背逆下去。但是這樣的管教，仍無法使他歸正。這會使耶和華十分失望。
他不肯倚靠耶和華，不親近神。耶路撒冷似乎用盡方法，或靠馬兵武器。他們投靠外邦的權力，甚至甘心墮落，去隨從外邦的神。他們就是不肯依賴耶和華，其實只有耶和華能幫助他，除主神以外，別無拯救。
先知一直呼籲以色列人倚靠耶和華，對神有充足的信心，決不動搖（參閱王上十八21；賽七9；何四12，五7；書廿四15）。可惜以色列人仍無信心，耶路撒冷拒絕聽取先知的訓誨，先知是他們宗教的教師，引導他們走在信心的道路上。但他們拒絕神的僕人，他們拒絕神，所以無法逃脫未來的審判。
「他中間的首領是咆哮的獅子。他的審判官是晚上的豺狼，一點食物，也不留到早晨。」（3節）
在耶路撒冷有兩種行政首長。從政者沒有盡牧者的職分來照管浛羊，反而強掠吞喫。他們如同咆哮的獅子，不僅凶暴，而且貪婪。無人不受其害（可參閱一8及以下；彌二2；亞十一4、5；箴廿八15）。
司法行政官更為腐敗凶暴，他們有執法的權力，更加貪婪，好似晚上的豺狼。七十士譯本作「阿拉伯的豺狼」，也有稱為亞拉巴的狼。可能「晚上的豺狼」這用詞最恰當，因為豺狼是晚間出沒的。審判官原為弱者申冤，對無助者予以保障。但是他們妄然不顧，而且只為滿足自己的貪慾。這實在令人髮指（彌三11；賽一23以及結廿二27）。
「一點食物也不留到早晨」。在上下文讀起來順口與合理。但是動詞的原意為「咬啃」。那些凶暴的豺狼，將搶來的牲畜吞喫，並且啃著骨頭，一直到天亮。他們凶暴固然可怕，他們貪婪尤其驚人。這就是審判官的惡行。這句話難解的，還有一個否定詞「不」字，似不能適用。他們啃骨，都不留到天亮，仍然在譯意中沒有偏差。
「他的先知是虛浮詭詐的人。他的祭司褻瀆聖所，強解律法。」（4節）
先知苛責行政首長之後，就指向先知浛與祭司們。他們是宗教的領袖，與那些從政執法者同列於領導階層。他們也同樣失敗。在西番雅的信息中，這是首次也是惟一指責宗教領袖的地方。先知應為社會中道德的楷模，但是現在這些卻是虛浮之輩，弄權術耍詭詐的人（參閱彌二11，三5及以下、11）。於是有真假先知之分，甚為混淆，魚目混珠，以假亂真，說出似是而非的信息。
祭司是重要的宗教領袖，他們的功能是持守聖事，不可玷污聖物。利未記第十章十節特別強調，將聖的與俗的分別出來。他們如果隨意，不加區分，不認真執行，不加以保持，是十分嚴重的褻瀆的罪。他們玷污的聖物，就褻瀆了聖所。
他們強解律法，這也是嚴重的罪。他們有責任教導律法。如有疑難或爭端，他們有責任按著正意分解律法的真義。但是他們為自私與貪婪，曲解律法，強詞奪理，造成極不良的影響（參閱何四6-9，五1，六9；摩七10及以下；彌三11；賽廿八7）。耶利米對祭司的評價，也與西番雅相似（耶二8，五31，六13，十四18）。祭司不是都那樣膚淺與自私，但歷代確有不端正之宗教人士，需要警告與糾正。
「耶和華在他中間是公義的，斷不作非義的事。每早晨顯明他的公義，無日不然。只是不義的人不知羞恥。」（5節）
先知在這裏闡明耶和華公義的性格，不僅在於祂對待祂的百姓，也在於祂在自然界的作為。公義表明祂的正直與可靠，祂的行動確定而堅立。論耶和華的公義，先知浛中最卓越的是以賽亞（四十一10，四十二21，四十五19、21）。這個信念是逐漸進展的。在以色列民族早期的歷史中已有認識（出九27）。在先知時代從阿摩司起，再有增進。西番雅時代有耶利米，也有顯著的貢獻（耶十二1）。神斷不作不義的事。神的公義有絕對的標準，祂不會失去這標準。
「每早晨」不只是歷史的因素，在於時間，更是自然的現象，在於空間，好似自然界裏光的運轉，是有條不紊的。神在自然的規律，也運行在歷史的秩序中（何六3：他出現確如晨光……）。
早晨是施行公平的時候（耶廿一12）。神怎樣顯明祂的公義呢？（一）以聖殿的禮拜條例與先知的教訓；（二）以賞善罰惡的公義原則與作為；（三）以啟示並保護先知的行動，無日不然。
「無日不然」原意為「亮光必恆久不熄」，這可以有不同的譯詞：「他建立公義如亮光」，「他顯明公義，如亮光照亮」。1
「只是不義的人不知羞恥」，這句話在整節的構造中不甚得體，因為不義的人不可與公義的神相比。所以有人將這句重新調整。「不義」改為錯謬，而「羞恥」被刪去。譯作「『錯謬』的事是不存在的。」2這樣語意固然清晰，但刪減是否必要？第一節提到列國的民，他們是不知羞恥的國民（二1，雖然「不知羞恥」與三5用詞不同），以色列人竟然與外邦人相似，這是使先知憤慨的原因。
「我耶和華已經除滅列國的民。他們的城樓毀壞。我使他們的街道荒涼，以致無人經過。他們的城邑毀滅，以致無人，也無居民。」（6節）
「我耶和華……」這是神公義的作為，祂「已經除滅」，這不是過去所作的，而是將要作的事，所以這是豫言完成式（Prophetic Perfect），以後的歷史都逐一應驗（參閱耶廿八3、4、10、11）。他們的城樓毀壞，城樓是作戰的保障，他們在戰事上失敗，因為得勝者是耶和華，不是他們外邦的侵略者，神已經施行審判了。
神使他們的街道荒涼，以致無人經過。社會的現狀完全破壞，住處就荒廢了。下一句才提到「他們的城邑毀滅，以致無人也無居民」。通常先提城邑，再提裏面的街道。所以有人將「街道」改為「田野」（箴八26）。3但是在整個論述中，並未有大的變更。城邑荒涼是神審判的後果（二5；賽五9，六11；耶九10、12，卅二43，卅三10、12；結十四13）。
神審判列邦，因為祂的公義必須消弭一切的罪惡。神也以外邦的毀壞，作以色列的鑑戒，叫他們醒覺，可以及時悔改。神先管教自己的百姓，審判先從神的家起首，甚至用外邦的侵略。以後外邦的敗亡，再予以色列警戒，盼望他們真的悔悟，不可再叛逆。神在警戒中，仍給予勉勵與安慰，並使他們有救恩的盼望與確據。可惜他們還不回轉。
「我說，你只要敬畏我，領受訓誨。如此，你的住處，不致照我所擬定的除滅，只是你們從早起來，就在一切事上敗壞自己。」（7節）
耶和華在期盼中，以殷切的心想像：「我在想，她該敬畏我了吧！給她的管教，她也肯接受。」這裏全用第二人稱「你」，以後以「你」改為「他們」（第三人稱）：「只是他們從早到晚……」
神已經用盡各樣方法，屢加警戒，以色列人應該敬畏神，一切的管教都是使他們明白神的公義，勇於接受事實而產生堅強的信心。神可以不必除滅他們的住處，他們可以體會神赦免的恩惠。「住處」也可譯作「眼睛」，或「眼前」，神不致剪除他們，將他們遺忘了。
但是他們存心不悔改，從早起來就敗壞自己。這是耶利米的說法（共十一次：七13、25，十一7，廿四4，廿五3、4，廿六5，廿九19，卅二33，卅五14，四十四4）。
他們在一切的事上敗壞自己，不但是存心的，而且還熱切的去作。這些敗壞的事可能指敬奉偶像，迷信虛妄，都是耶和華所憎惡的。
這是先知最後的指責，該受管教的，神不會使他們倖免。神必須從以色列中間除掉矜誇高傲之輩。神並不偏待人，祂是公義的主，必照著各人所行的施以報應。罰惡賞善的原則是不會變更的。現在神顯明祂對選民的旨意。以色列民族既為神所揀選的，神在聖約上仍必忠守，所以以色列民族整體，仍蒙神的救贖，因為這是神在歷史中的計劃與作為。
1 Smith, A Critical and Exegetical
Commentary on Zephaniah, 241.
2 K. Marti,
Dodeka-propheton, 1903.
（二）宣告普世審判（三8-13）
耶和華要救贖耶路撒冷，這個分段可再分三小段，每段有四行詩。第一小段（8節為主，9、10節為附加的經文）：耶路撒冷必須等候那日子，耶和華要使列國傾覆。第二小段（11、12節）：神必在祂百姓中間施行潔淨及除掉罪惡的事。第三小段（13節）：餘民經過潔淨之後，必有安樂和平的生活。
(1)列國必傾覆（三8-10）
「耶和華說，你們要等候我，直到我興起擄掠的日子。」（8節上）
照原文的字句排列：「所以，你們要等候我，這是耶和華說的。」「所以」是承接上文的，由於耶和華是公義的神，我們就可以信心盼待與期望。「等候」包括「盼望」與「信賴」（賽八17；來二3；詩卅三20）。耶和華是向著以色列民說的。他們必須等候那日子，這是耶和華的日子，是公義審判的日子。神的審判不只是在外邦，也在猶大，誰能逃脫呢？現在神說的，對象是以色列民，卻只對猶大虔誠的人們。他們可以等候，忍耐到底，必然得救。外邦傾覆，惡人滅亡，良善的必得申冤，耶和華要拯救他們。
「因為我已定意招聚列國，聚集列邦，將我的惱怒，就是我的烈怒，都傾在他們身上。我的忿怒如火，必燒滅全地。」（8節下）
耶和華有決然的行動，祂要招聚列國列邦，不是叫他們來攻擊耶路撒冷（亞十四1及以下；珥三11-16；結卅八、卅九章），而是一起服在耶和華的審判之下（耶廿五31-33；賽六十六16）。
神的烈怒要傾倒在他們身上（何五1；耶十25；賽四十二25；詩六十九25，七十九6）。這是以西結書常用的字句（共十五次）。
「我的烈怒如火，必燒滅全地。」第一章十八節也有類似的說法。「忿怒」有時可譯為「熱心」，也可作妒恨。神有十分激烈的情緒，這些都是如火一般熾熱，我們的神乃是烈火！
祂的審判是全地的，公義的火也必燒滅全地，在這偌大的熔爐中，火將燒去一切的雜質，罪惡與污穢都必除淨，所餘剩的一定很少。以色列也被煉淨，餘數也少而又少。但是他們要成為復興以色列的核心，也由他們再發展普世的救恩。
「那時，我必使萬民用清潔的言語，好求告我耶和華的名，同心合意地事奉我。」（9節）
那時，在審判的大日之後，神要作更新的事。萬民的言語是污穢的，因為他們所說的，盡是誇大的話，褻瀆的話。他們曾用言語求告他們的神明，譏笑敬奉耶和華的人（參閱何二12；詩十六4）。甚至以色列人仍沒有潔淨的言語。先知以賽亞說：「我是嘴唇不潔的人，也住在嘴唇不潔的民中」（賽六5）。現在他們都要蒙受潔淨，包括以色列人及萬民，神的救恩是普世的。
「求告耶和華的名」。求告主名的，就必得救。「求告」不僅是敬拜與祈禱，也祈求神的能力（名字代表能力），使他們生活都蒙福。這是先知的願望，萬國都來歸耶和華，都敬拜祂（參閱彌四2；亞十四16及以下；賽二3，十一9，十九23）。
「同心合意」原意為並肩同負一軛（七十士譯本就譯為「同負一軛」），「並肩」也應作「同一肩頭」，齊心努力。（參王上廿二13：「他們說一樣的話」；耶卅二39：「同心同道」；結十一19、20：「合一的心」。）這是先知的願望，萬國都有同一的心意敬虔地事奉耶和華，並且樂意敬拜祂。
「祈禱我的，就是我所分散的民，必從古實河外來，給我獻供物。」（10節）
以色列人曾因叛逆神而被分散在列邦，他們覺醒之後體認神的恩惠，願意再來就神，向祂祈求。那些分散在列邦的民歸回，是神救贖的恩典。他們敬拜神，因為這是知恩而感恩的行動。
古實是埃提阿伯人（或衣索匹亞），是在埃及的南端，有時古實是尼羅河流域的別名。古實河即尼羅河，表明極遙遠的地方（參閱賽十八1；申三十13；王上四12）。他們來自遠處，可能將遠方列邦的人也一起帶來，合力事奉神，他們且將供物帶來奉獻。他們似乎成為一隊朝聖者的行列，正如以賽亞書第二章所描述的，萬民都要流歸耶和華殿的山。
奉獻供物，是敬拜神必需有的舉動。這是承認耶和華是神是主，是君王，不僅是以色列的王，也是萬國的主神。祂是萬王之王（參閱撒上十27；撒下八2）。
整節經文的涵義，是先知中心的信息，第二章十一節列國的居民在他們自己的地方敬拜耶和華。現在他們與分散的選民一同前來（參閱賽四十五14，六十六20；亞八23；詩七十二10及以下）。
(2)餘民必潔淨（三11-13）
「當那日你必不因你一切得罪我的事，自覺羞愧，為那時我必從你中間除掉矜誇高傲之輩，你也不再於我的聖山狂傲。」（11節）
「當那日」，那日已經宣告過，是興起擄掠的日子（8節），是耶和華的日子。耶和華再向以色列人宣布救恩。這該是耶路撒冷敬虔之輩，因為神要從他們中間除掉矜誇高傲之輩。以賽亞書第十三章三節，論瑪代的狂傲，這裏可能指耶路撒冷領導階層的人，官長祭司先知與軍事領袖。他們自大驕妄，自以為是，不顧神的命令，不順服神，所以神必須除掉他們，耶路撒冷才有敬虔與聖潔的社會。
耶路撒冷悔罪的人得著耶和華赦免的恩惠，他們不必再為過去的罪而覺羞愧，既蒙赦免，不必再記得了。他們悔改了，不再重複這樣的罪行。常記得過去的罪，只有使悔恨的心加深，就沒有必要了。
這樣他們實在學了謙卑，不再狂傲，尤其在聖山，在神的面前更加謙卑。神的聖山是聖殿的所在，是耶和華的居所，敬拜的人必須虔恭。敬拜者也必須在社會中不輕視貧窮與無助者。
「我卻要在你中間，留下困苦貧寒的民。他們必投靠我耶和華的名。」（12節）
神向餘民保證祂的同在，「在你中間」看顧與施恩。他們在敬拜之餘，怎可忽略社會的關懷。他們不再狂傲，才會顧念別人的需要，尤其是困苦貧寒的民。這裏的重點不是在市場上維持商業道德，對窮人不欺凌。也不是在法庭中維持公正與公義，對無助者不欺壓。當然這些都應包括在內。重點在於幫助他們敬虔，讓他們在社會的新氣象中有充足的信心，投靠耶和華的名。
別的先知也有這樣類似的重點，先知彌迦說：「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行」（六8）。神看顧虛心貧窮的人（賽六十六2；小註道出原意）。這也是主耶穌所強調的（太五3、5）。
耶和華在你中間，這也是第十五節再重複的話，神有救贖的作為。
「以色列所剩下的人，必不作罪孽，不說謊言，口中也沒有詭詐的舌頭，而且喫喝躺臥，無人驚嚇。」（13節）
這裏再提到餘民，他們既認定耶和華為主神，就有充足的能力一心向善。他們不再倚靠自己，完全倚靠主神。
不作罪孽，是指他們不再信奉偶像，偏邪迷信，不再有背道與褻瀆的行為。在口舌上也不犯罪，連萬民都可用清潔的言語（9節），神的百姓更有清潔的口舌，不再欺騙，也不再用詭計與謊言。
他們生活的狀況也必蒙福，喫喝是在於神豐富的供應，物質食品眾多，是神的祝福。躺臥是在於神平安的安排。神保護他們，使敬虔的人安然躺臥，有十足的安全。所以在生活上享受安樂，是神恩賜的福祉。這樣的生活是無人驚嚇（參閱賽十四30，十七2；結卅四25、28；彌四4，七14以及伯十一19）。
（三）詠唱救贖之歌（三14-20）
從第三章十四至十八節，是一首完美的讚美詩，詠唱救贖之歌。讚美詩的中心在第十四至十七節，充滿了救恩之樂。第十八至二十節是補充語，再說明救恩的原委，作有力的結語。
(1)錫安必復興（三14-18）
「錫安的民哪，應當歌唱。以色列阿，應當歡呼。耶路撒冷的民哪，應當滿心歡喜快樂。」（14節）
神的救恩再臨到祂的百姓，錫安應當歌唱，「民」原意為「女兒」，為使這名詞人格化。那就不只是一個保障（錫安），也不只是一座城（耶路撒冷），是屬神的子民。以色列是耶和華選民的名稱。「以色列」在七十士譯本改為「耶路撒冷的民」，使錫安與耶路撒冷成為同義字，其實沒有必要，因為以下有呼召耶路撒冷的民。這些稱呼都是先知極喜愛用的（參閱彌二12；耶十七13，五十17及以下；結四3、13，六2及以下；亞九9以及賽五十四1）。
耶路撒冷在希伯來人心裏已經佔了非常重要的地位，這早已超越地理的環境，而有屬靈的涵義。耶路撒冷不僅有諸城圍繞，這些却星城鎮也可稱為「女兒」（民廿一25的「城邑」及代上二26的「城邑」，原意都是「女兒」）。因此居住的民眾原意為女兒，也以城市為母地。
當外邦都傾覆，敵人都敗落，神的選民就得凓解脫，不再受外患的威脅，所以他們可以盡情歡樂，唱出得救的樂歌。
「耶和華已經除去你的刑罰，趕出你的仇敵，以色列的王耶和華在你中間，你必不再懼怕災禍。」（15節）
西番雅的時代猶大仍處困苦的環境中，他們有這樣的憧憬。但仇敵還未趕出，災禍頻仍，這些都是神對猶大的刑罰。但這些都會過去，「已經」又是豫言完成式，這些必會實現，先知有這樣的信心。
這裏也有一連串同義字，是上下文構成的，不是用字的本身，而是內中的涵義。仇敵是刑罰，神曾興起仇敵，刑罰以色列人。災禍也是刑罰。因為以色列人失敗而受罰，災禍是神給予的咒詛。現在刑罰仇敵及災禍一併除去，因為耶和華以色列的王在你中間。
耶和華是以色列的王，這在舊約是一貫的觀念（參閱賽六5，四十一21，四十四6；詩九十15；俄21）。耶
耶和華在他們中間，確保平安與繁榮，有救贖與復興的恩典。
「當那日，必有話向耶路撒冷說，不要懼怕。錫安哪，不要手𥳾。」（16節）
當那日，耶和華審判的日子過後，神的話必臨到耶路撒冷（也即錫安），以同義字來重複這叮嚀，給予他們勉勵與安慰。
「不要懼怕」在上節也提「不再懼怕」，不過上節的「懼怕」也可作「看見」。這是亞蘭文與𥱥利亞文譯本的用詞。拉丁通俗文作「懼怕」，因為希伯來文兩者都可解釋。本節「懼怕」應是正確的用詞。
「不要手𥳾」，這是一幅畫面，人在辛勞的工作中，突然想放棄不作，在失望中撒手（參閱撒下四1；賽十三7；耶六24；來十二12）。神鼓勵以色列人永不放棄，堅持下去，神必施拯救。
「耶和華你的神，是施行拯救，大有能力的主，他在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。」（17節）
這是讚美詩的最重要部分，再重述神的救恩；祂在你中間，神的同在是救恩的性質。神在以色列中間，一切都有保障。祂施行拯救，因為祂是戰士（賽九6，四十二13；耶十四9，二十11）。神為以色列人爭戰，必能取勝，因為公義必能得勝。「拯救」與得勝幾乎是同義字。「大有能力的主」原意是戰士，正如以賽亞書第九章六節「全能的神」，神是戰士、英雄、元帥、凱旋者。
神在以色列中間，必因他們歡欣喜樂。以色列人復興是神的願望。當公義得勝，公理得以伸張，也是神所喜悅的。先知顯然在展望將來，有無限興奮的情懷。
「默然愛你」可有若干不同的解釋。神的愛是那麼堅強與深厚，甚至言語都不足以表達與說明。神默然的愛，人應默然來體會與領悟。4
「默然愛你」，神的愛遮掩了以色列人的罪，使他保持緘默，不願指責，只廣行赦免。5
「默然愛你」，神對以色列的計劃在默然進行與實施，是人們無法覺察，難以明白的。6
「默然愛你」，另一個譯詞：「在愛中更新你」。以色列復興是神的愛，希伯來文古卷作此語意。7七十士譯本隨從這個語意，注重以色列新生的展望，神要在他們中間行出新事（賽四十三19）。
「因你喜樂而歡呼」，這是節期特有慶祝的氣氛，敬拜者在耶和華面前歡欣、歡呼、歌頌神。神也響應敬拜者的歡樂。
「那些屬你，為無大會愁煩，因你擔當羞辱的，我必聚集他們。」（18節）
這節經文可有不同的解釋。以色列人並未因無大會而愁煩，卻因在嚴肅會中感到愁煩，因為沒有罪得赦的喜樂。中譯詞「無大會」，是大會中止的意思，因為大會中止不能再守，因為災禍來到，使人在驚懼中無法再恪守禮儀，感到神的福分已經離去，心中就愁煩起來。這裏正如上一節有極大的對比。本來有節期的歡樂，現在卻失落了。8
「擔當羞辱」應作除去（或卸除）羞辱。這是七十士譯詞的內容，「羞辱必須除去，被擊打的，我要聚集他們。」神不容仇敵再施迫害與羞辱。9
聚集他們再守節期，節期的聚會雖受阻中斷，終於恢復，使他們重享歡樂。
「那些屬你」，「屬」字介系詞原為「因」你或「從」你或「為」你，那些存心敬拜事奉神的，必得復興，不再受羞辱，受阻攔，可以化愁煩為歡樂。
如果第十八節連在上一節，就成為附註的話。假若是屬於下文，第十九節還再有補充的解釋，說明以色列人復興後的光景，「有名聲，得稱讚。」
(2)選民得稱讚（三19、20）
「那時，我必罰辦一切苦待你的人，又拯救你瘸腿的，聚集你被趕出的。那些在全地受羞辱的，我必使他們得稱讚，有名聲。」（19節）
「那時」與「當那日」是有相同的涵義。在耶和華的大日，一切以色列所遭遇的苦難都過去了。耶和華要罰辦那些苦待以色列的人。「罰辦」是神處置的方法，神必對付與辦理（結廿二14；耶廿一2），神必再恩待以色列人（詩一○九21）。
趕出的與腐腿的，都是指分散的以色列人。他們無家可歸或有家歸不得，流浪在外，好似瘸腿的一樣，走不動。也走不快，甚至寸步難行。神必施恩給這樣艱苦的人。以色列被趕出，好似羊浛四散，沒有牧人，他們就分散荒野，神要把他們接回來。
以色列因叛逆耶和華而遭刑罰，受外邦人侵略壓迫，到處受羞辱，在全地不為人所尊重。但是他們得拯救與復興，見證就不同了。他們成為有名聲的民族，而且也普遍得著稱讚，因為耶和華真神與他們同在，他們得凓拯救，仇敵受辱，不敢再侵犯。他們得著復興，重新恢復宗教的生活，有歡呼的聲音，從敬拜的聖所中發出來。
「那時，我必領你們進來，聚集你們。我使你們被擄之人歸回的時候，就必使你們在地上的萬民中有名聲，得稱讚。這是耶和華說的。」（20節）
這節經文多少是重複上節的話。出去的要再進來，被擄的必得歸回。在西番雅的時代，以色列北國已經敗亡，但南國猶大仍未被擄。他所指的是將來的豫言，還是目前的現狀？事實上他們已經四散在列國，多人在外面流浪，神必要帶他們回來。「我使你們被擄之人歸回的時候」，「時候」可譯為「目前」。歸回之期不遠，這是神眷顧的時候，不必許久地盼待（參閱賽五十二8）。
本節有兩大特點，是不容忽視的。第一，由「他們」（上節）變成「你們」，更直接的向以色列啟示。第二，由上節的詩文，變成散文。
本書以「這是耶和華說的」作結，正如作者開始的信息（一2）。
5 Maurer, Commentarius
Grammaticus Histaricus Criticus in Prophetas Minores, 1840, E. Henderson, The
Book of the Twelve Prophets translated, 1868.
6 J. Hale*vy, Recherches bibligues, Le Livre
Sophonie, xi, xiii, 1904.
7 Smith, A Critical and
Exegetical Commentary on Zephaniah, 257.
8 H. Ewald, Die Propheten
des Alten Bundes, 1840.
9 K. Marti, Dodeka-propheton,
1903.
本章概要
本章以「禍哉」開始，不是對外邦，而是對猶大。先知曾從耶路撒冷轉向外邦，現在從外邦轉向以色列民，耶路撒冷至少有七宗罪惡：（一）首領冷漠；（二）欺壓窮人；（三）不聽命令；（四）不領教訓；（五）污穢；（六）不倚靠神；（七）不敬虔。他們是無法逃罪的。行政官員的凶暴（3節上），法官的貪婪（3節下），先知的虛浮（4節上），祭司的無知（4節下）。這些人應當知道神的公義，也明白神的忿怒，但他們卻輕忽神（5節）。所以他們在神的公義審判前，是首當其衝的（6、7節）。第三章一至七節是與彌迦書第三章九至十二節相似。
再看他們的失敗：（一）不認識神的慈愛；（二）不認識神的權威；（三）不認識神的性格；（四）不認識神在歷史之中；（五）不認識神的心意，對祂的期望，完全辜負了。
關於世界的審判及其後果，神只向餘民啟示，因為他們是始終向神忠實的（8-10節）。神要他們等候那擄掠的日子。為甚麼沒有立即來到呢？因為神關心人們，盼望他們悔改。祂也要保守餘民，這少數信實的人。
這些餘民應該怎樣等候神呢？存著充足的信心，在信靠中求神，懷著期待的心盼望。在神遲延的行動中，祂要信靠的人忍耐。
神的心意仍盼望萬民來歸祂，那是需要餘民的努力。耶和華自己有行動，餘民卻是重要的見證人。神的恩典是以公義的方法潔淨罪人，使他們口舌清潔，好求告耶和華。這是真實的敬拜，信奉惟一的真神。這是萬國歸神的好現象，神的選民必然從遠方歸回來敬拜，他們是見證耶和華公義的選民（9、10節）。
本章餘民的身分有清楚的界說：（一）他們是少數，只是餘剩的一小浛人。（二）有謙虛的心倚靠神。（三）正直沒有詭詐。（四）誠心實意事奉。（五）他們居在新時代的中心。（六）他們得著赦罪之恩；（七）他們是得贖的人們。這是第十三節簡單而概括的說明。
復興的歡呼在第十四、十五節。他們得著復興的，就有完美的敬拜。在敬拜中有歡樂，因為他們不再受審判，因為耶和華在他們中間，與他們同在，就除去懼怕。
當那日（16、17節），神是拯救的主，有大能的主，而且「在你中間」。愛將懼怕除去，祂「默然愛你，且因你喜樂而歡呼」，不是神歡呼，而是蒙救恩的人歡呼，是神所喜悅的。這些人都溶化在祂的愛中。
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── 唐佑之《天道聖經註釋──西番雅書》