哈該書第一章
詮釋
壹 重建聖殿的命令（一1-11）
貳 官長百姓的響應（一12-15）
𨦪 聖殿榮美的應許（二1-9）
肆 禮儀聖潔必蒙福（二10-19）
伍 耶和華揀選的印（二20-23）
壹 重建聖殿的命令（一1-11）
「大利烏王第二年六月初一日，耶和華的話藉先知哈該，向猶大省長撒拉鐵的兒子所羅巴伯，和約撒答的兒子大祭司約書亞說：」（一1）
本書歷史的前言，如同其他先知書（如鴻一1；哈一1等），將日期述明。這是散文的體裁，如耶利米書的引言（一1-3）。但是所謂引言，並非全書的引言，只為述明信息的日期而已。在此處只指第一段信息，以後的信息另有日期。
早期的先知書，都述明以色列與猶大諸王的名字，如阿摩司書一章一節：「當猶大王烏西雅，以色列王約阿施的兒子耶羅波安在位的時候……」。現在哈該的時候，以色列早已敗亡，猶大也已敗亡。那時是以色列人從被擄之地歸回猶大，在復興時期第一個先知的聲音。在此處只有述明外邦的王，因為波斯是當時世界的強權，所以為重要的歷史日期，提出大利烏王第二年。
這個大利烏王大概是大利烏王一世(Darius I Hystaspis)。他在位是在主前522至486年。他是波斯的王，根據「古列紀念柱」(Cyrus
Cylinder)，其上的文字稱他為「全世界的大君王，為巴比倫的大君，蘇美里亞的王，亞甲的王，全地四
根據史事的稽考，在主前522年，康比薩斯(Cambyses)從遠征埃及回來，有一個名葛莫德(Gaumata)篡奪王位。康氏因政變的事，被謀殺或自殺身亡。那時有一個軍官大利烏，他以皇家的背景，將葛氏推翻，除去一切叛亂，而接取王位。2所以大利烏王第二年，是在主前520年。
在大利烏王第二年，還是他在位早期，情形還算安靖。所以在猶大掀起重建聖殿的運動，沒有引起統治者甚麼異議。在以斯拉記第三章的記載，曾提到第二年，大概就是那時，因為那裏就提起重建聖殿的事。其實那時只是恢復敬拜與獻祭的事，只在月朔與一切聖節（5節）。可見哈該在初一日傳講信息，是在敬拜獻祭的場合。每月初一日是特別的日子。民數記第廿八章十一至十五節提起月朔。以西結書第四十六章六至七節也是提到月朔獻祭的事。月朔也特別有關王室的敬拜（代下卅一3；結四十六6；王下四23）。月朔（初一日）有時也與安息日相提並論（摩八5；賽一13、14，六十六23以及何二11）。詩篇第八十一篇三節，月朔是慶祝的日子，好似安息日一般，專為敬拜神。哈該開始傳講信息的時候，聖殿還沒有重建，但是獻祭的事已經恢復。哈該感到重建聖殿的事十分孔亟，必須立即進行。
如果
哈該傳道的方法這樣確定，不是接受之後再傳出去，而是直接傳遞。日期也十分明確，同時對象又是一定的：所羅巴伯與約書亞。這兩個人在本書（一12、14及二2）也都是相提並論的，而且所羅巴伯在約書亞之前，兩人都極重要，足可斷言。
所羅巴伯為大却的後裔，因為他是猶大王約雅斤的孫子（約雅斤被擄至巴比倫，有代上三17-19為依據。）但是他又是猶大省長，他究竟是否為波斯宮廷派任的行政長官，就成為多人辯論的問題了。考古發現中有不少印章，為被擄以後的省長名字，對這官職並無清楚的解說。3所羅巴伯那省長的官職可能是臨時的，只為官方准許的重建聖殿的管理者。猶大也許不是一個省分，在波斯的時代，只隸屬於撒瑪利亞省，算為一個分區而已，所以就無省長的官職了，只是區域的長官。4所羅巴伯在猶大人眼中總是行政長官，他又是大却家的，似乎是大却家王位的賡續，確帶給他們彌賽亞的盼望。
約書亞是大祭司，當然是可靠的資料，因為他父親約撒答曾被擄至外邦（代上六14-15）。約撒答的父親是西萊雅大祭司，為知名之士，在猶大敗亡的時候，主前586年，正在大祭司任內（王下廿五18-21）。
先知哈該以這兩位為主要的對象，根據他們的家譜與職份，都是被擄歸來的社會中領袖，是有代表性，代表新社會的浛體。在以斯拉記第三章一至十三節，所羅巴伯與約書亞率領人們歸回，是在古列王的年間。歸回的人名都列在以斯拉記第二章與尼希米記第七章，人名方面有些不同混渚，但是這兩位領導人物始終清楚列出，沒有差錯。在次經中(I Esdras 3-4)曾提及所羅巴伯在大利烏王一世時，仍居巴比倫，又說在古列王時期也在那裏，不及聖經中以斯拉記那麼明確，但他是歷史人物，當無錯誤。
「萬軍之耶和華如此說：建造耶和華殿的時候尚未來到。」（2節）
信息的開端有傳信者的方式(Messenger formula)，信息是神所命令的，不是出於人的傳講。耶和華是以色列的神，是聖約的神，祂是全能的，無敵的將領，率領萬軍制服一切惡者，這一稱謂在舊約中有三百次之多，其中約有二百四十七次在先知書。哈該書中有十四次，撒迦利亞書有五十三次，瑪拉基書有廿四次。這三卷篇幅不長，已有近百次之多，可見復興時期（被擄歸回）的先知常用這一稱謂。
耶和華為萬軍之神（撒上十七45；詩廿四7-10）。如果萬軍只指以色列的軍隊，似不是有力的見證。以色列軍隊並非是常勝的，他們倚靠耶和華，但經文中反不提這個名號（參閱申一30，七18、19）。萬軍之耶和華的約櫃甚至被擄至外邦（撒上四4-11），以致以後只提神的約櫃。可見萬軍之耶和華這一名稱，沒有狹窄的國族主義的色彩，所謂「萬軍」，也不是只指以色列的軍隊。
從創世記至士師記，從未提及這一名號，最先提說的是在撒母耳記上第一章三節。以利加拿到示羅去敬拜神，祭祀萬軍之耶和華。這也在哈拿許願的禱告中（一11），以後是提到約櫃（四章四節）。為甚麼是在那時以示羅的傳統？這就無從解答了。
根據死海古卷中的撒迦利亞書，是希臘文譯本，將萬軍之耶和華譯為「天上諸軍之主」，那座萬軍是指天使天兵了。5天使浛以金色䣝嶋篐來代表作為象徵，護却約櫃。耶和華在施恩座（撒上四4）。大却將約櫃運回耶路撒冷，就奉萬軍之耶和華的名祝福眾民（撒下六18）。他禱告的時候說「願人永遠尊你的名為大，說萬軍之耶和華是治理以色列的神。」（撒下七26）從此，這一尊名常與耶路撒冷城相連。「我們在萬軍之耶和華的城中」（詩四十八8）。先知在聖殿中看見大君王萬軍之耶和華（賽六1-6）。聖殿是在耶路撒冷，榮耀的王要進來聖城，詩篇第廿四篇就是宣稱耶和華為有能力的將領，祂是萬軍之耶和華。但是有時這一名號與耶路撒冷城無關。先知以利亞在迦密山上，為萬軍之耶和華大發熱心（王上十九10、14）。以利沙向北國傳道奉神的名是指凓永生的萬軍之耶和華起誓（王下三14）。先知阿摩司向以色列北國傳神的話，論主萬軍之耶和華摸地，使地震動（九章五節），又施行審判，將他們擄至外邦（三13，四12、13，五27，六14）。
「萬軍」也可指天上的眾星。萬象是萬軍（賽四十26，四十五12、13也再提「萬象」。）在被擄時及被擄後，不再有約櫃與聖殿。「萬軍」就成為宇宙性的範圍。6近年學者認為「萬軍」之觀念在不同的時代，可能有不同的解釋。7又有人認為「萬軍」既是陰性多數字，只作「權力」解，應譯為全能的神，祂有一切的權能，可見的與不可見的，在天地之間，又在高天之上，祂的權能是無窮盡的。8
「這百姓說」，是指以色列人。「我的百姓」是神對他們親密的稱呼。「這百姓」就不然，是一種譴責的口吻（賽六9）。
他們說，建造耶和華殿的時候尚未來到。這是很現實的看法。事實上，他們的確有太多的事沒有做。百物待興，不知從何做起。他們要忙於生計，自顧不暇，那有餘力來建造聖殿呢？
在他們屬靈的觀念裏，先知以西結說出聖殿的異象（40-43章），並沒有提說由人們來建造，新的聖殿完全由神設計與建造的。人若插手，反而破壞神的工作，使末事的盼望破壞了。9所以人們千萬不可多此一舉，自以為聰明，反而弄巧成拙。
「那時耶和華的話臨到先知哈該說：這殿仍然荒涼，你們自己還住天花板的房屋麼？」（3、4節）
上節耶和華的話是引用一般人的說詞，似乎他們很有理由，其實這是矛盾的話。他們認為建造耶和華殿的時候尚未來到。現在神責問他們，難道他們自己住天花板的房屋已經到了時候嗎？
天花板的房屋可有兩種解釋。一種是指以木板作房頂（列王記上六章十五章的「棚頂」），另一種是指香柏木板作為牆壁的表面（七7）。10這裏是作十分強烈的對比。這一邊十分講究美觀的房屋，那一邊仍是聖殿的廢墟、荒涼凌亂。
聖殿荒涼，仍是一堆廢墟，是在主前587年焚毀的（耶卅三10-17；結卅六35、38，尼二3、17）。耶路撒冷街道好似荒場一般，急待修復。整頓起來，應該先重建聖殿。
「你們」是在加重語句的口氣，兩次重復，更加著重。如譯出來可作「你們」要住在天花板的房屋，對你們真是時候嗎？神無意要人們住在破漏無房頂的屋子，但祂不願人們忽略聖殿。他們應該注意優先的次序。先重建聖殿，然後再造自己居住的房屋，兩者都不能因陋就簡，都要造得好，只是次序有先後，不可將本末倒置。
「現在萬軍之耶和華如此說：你們要省察自己的行為。」（5節）
第四節耶和華所發的問題，並不希冀有所答覆，因為這是修辭的問題(Rhetorical Question)不必作答。現在祂要直接命令，有一種非常嚴正的態度。
「要省察」在本書中出現好幾次（在一7，二15、18）。這是有責備與警告的話在後面。「省察」是指細心思想，詳加視察與分析。摩西說，「我今日所警教你們的，你們都要放在心上。」（申卅二46）省察是放在心上，不可等閒視之，應當鄭重其事，十分認真與謹慎。省察的是當時的情勢，可否隨意推辭？可否自圓其說？可否自找理由？可否逃避責任？
你們要省察自己的行為，你們所作的是甚麼？為甚麼？為誰辛苦為誰忙？經過思想之後，就有自知之明，確認自己的錯誤，自己的失敗、自己的輕忽。
照說，神拯救他們，脫離被擄的捆綁，得以自由。神帶他們歸回，必賜他們一切物質的豐盛，與心靈的滿足。但是事實不是這樣，甚至適得其反，不禁令人失望。物質環境中，看不見神的福分，正好是反省與深省的時候，要省察你們自己的行為！答案不難尋見。
「你們撒的種多，收的卻少。你們喫，卻不得飽。喝，卻不得足。穿衣服，卻不得暖。得工錢的，將工錢裝在破漏的囊中。」（6節）
如果他們可以住天花板的房屋，似乎不致那麼窮困。首先，這裏所說的，是指經濟的衰退，通貨膨脹，物價高漲，工錢好似裝在破漏的袋中，很快地消耗殆盡了。這裏又可能指凓他們在物質生活不滿足，正如阿摩司書第八章十一節：人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。這裏先知好似說：你們建造房屋，卻得不凓真正的安全。
所以這裏與其描述實際的情形，不如說是一種咒詛，好似在申命記第廿八章卅八節：「你帶到田間的種子雖多，放進來的卻少，因為被蝗蟲喫了……」：「他們喫，卻不得飽；行淫，而不得立後，因為他們離棄耶和華不遵祂的命。」（何四10）這些都是咒詛的話，是聖約所具有的條款。11但是值得注意的，所用的動詞是過去詞，如「去找水，卻喝不足」（摩四8）。這些咒詛不是警戒的話，呼籲他們悔改，而是追憶歷史的往事，確有事實例證。12猶大敗亡的事足可證明，以色列人背約，而遭受咒詛。
「萬軍之耶和華如此說，你們要省察自己的行為。你們要上山取木料，建造這殿，我就因此喜樂，且得榮耀。這是耶和華說的。」（7、8節）
這裏再重復第五節的話，但是重點不同。第五節省察，在心中仔細考查過去的行為。現在的省察，是在心中確實定意上山取材，作建殿的工作，不容遲延，應該切實在決意中有行動。
先知並沒有指明人們應該悔改，卻以正面與積極的行動來證明，他們確實應該回心轉意，不再冷漠，漠不關心，可見這以行動來表明他們悔改的心。這正如主耶穌的比喻中，說葡萄園主人的小兒子，原先不肯去工作，以後自己懊悔而去了（太廿一28-32）。
猶大地多山，樹木很多，尼希米記第八章十五節記載，橄欖樹、番石榴樹及棕樹很多，所以可供建屋之用。這裏不提石頭，因石頭到處有，不必特別搬運。木料支持住石牆，可免地震的損害（參閱拉五8）。建殿的木料常感不敷，還需外地運來（拉三7）。這些都是極浩大的工程，需要動員很多工人，所羅門建殿時，動員多少人（王上五13-18）。此處哈該希冀大家自動出來從事這重建的工程。
重建聖殿使神因此喜樂，好似獻祭蒙神悅納，所以喜樂是悅納，神接受他們的奉獻（撒下廿四23；耶十四10、12；結二十40、41，四十三27；瑪一10、13；詩五十一17，一一九108；彌六7；摩五22）。
神而且得凓榮耀，此處是指人榮耀神（參閱賽廿六15；結廿八22，卅九13）。耶和華的榮耀，常指神在敬拜的禮儀中顯現，在聖所與敬拜者同在。祂在聖殿之中，以西結書第十章十八節，耶和華的榮耀如何離開聖殿，離開以色列。以後這榮耀又如何回來，再在聖殿中居住（四十三4）。但是哈該所說的，似指耶和華的威嚴與權能。聖殿重建，耶和華的威榮才真的恢復。
這是耶和華的應許，重建聖殿，必蒙神的悅納，必顯現祂的榮耀。這段話就此結束，有結語：「這是耶和華說的。」原意為：「耶和華低語」，表明祂的心意。有時安慰，有時譴責，有時保證，都有祂無限的心意。
這是彌賽亞的盼望，耶和華的榮耀必導入一個新的時代，開創新的紀元，以色列人都這樣盼待凓。
「你們盼望多得，所得的卻少。你們收到家中，我就吹去。這是為甚麼呢？因馬我的殿荒涼，你們各人卻顧自己的房屋。這是萬軍之耶和華說的。」（9節）
這節經文實際應與第六節銜接，不僅意義相似，而且文法的結構也是相連的（無定詞Infinitive absolute往往是與前面的動詞，成為一連串的動作或情況）。但是若仔細研究，這兩節並不相同。第六節是在栽種、喫喝、衣著及賺錢。但是本節是期待（用無定詞Infinitive absolute）與後果（用完成式動詞）。這裏沒有特殊的行動，只是一般的期望。以色列人原來抱凓極大的希望，正如以賽亞書第五十四章十二節他們得凓神的應許：「我必以彩色安置你的石頭，以藍寶石立定你的根基，又以紅寶石造你的女牆，以紅玉造你的城門，以寶石造你四圍的邊界。」這是以表象的言語，對那些被擄歸回的人應許，使他們享受一切的豐盛。但是這些榮耀的將來，至今仍未實現。
經濟衰退，一般人收入並未增加，反而減少。物質的豐富，在於屬靈的佳況，忽略神的殿，怎會不窮困呢？（參閱何二8）。應當知道一切美物都是神所賜的。
家與殿是有密切的關係，神的殿荒涼，人的家也不可能興盛。顧到家的怎麼會消失呢？是神在背後鑒察，祂也採取行動。但是我們不可單顧自己的家。
「你們各人卻顧自己的房屋。」在中文有小註：「顧」原文作「奔」。原來可這樣翻譯：你們奔跑，各人到自己的房屋。那就是說：你們奔走忙碌，各人只為自己的家，對神的家卻置之不理，這是神不喜歡的。
「所以為你們的緣故，天就不降甘露，地也不出土產。」（10節）
所以這是你們應負責的，無法推諉，不可佯作無知，因為神的手已經向他們施行審判，農作物收成不佳。他們應該明白，為甚麼在收割的前三月，神使雨停止，又以旱風霉爛攻擊他們，菜果被剪蟲所喫，這是阿摩司所描述的（四6-10）
甘露十分重要，尤其在八、九月，正在成熟的榖類不致被炎熱烘乾，沒有汁漿而枯乾。所以土產要有豐收，要靠天上降下的甘露。
「我命乾旱臨到地土、山岡、五穀，新酒和油，並地上的出產，人民，牲畜，以及人手一切勞碌得來的。」（11節）
乾旱(h]o{reb[)與荒涼(h]a{reb[)兩個字音十分近似，可能作者有意以諧音說明信息的內容。聖殿荒涼，人就只好期待凓神的刑罰，地上乾旱，樹木枯乾，糧食缺少，生計斷絕。不在心靈敬畏神的，怎可希望神在物質上賜福呢？
這裏的描述，由植物至動物，再至人類，都會遭災，以致人一切的努力都歸徒然。乾旱不僅無水，也表明地土失去生產力，動物沒有生殖力，繁茂興盛的現象都不可能有了。
這都是說明神的怒氣，因為祂的公義是罰惡的，祂斷不以有罪為無罪。人的勞碌又有多少效果呢？人手也指人力，人力本是十分有限。
有人以為本章四至八節是先知對那些留居在本地的猶太人的，而第九至十一節是對被擄歸回的猶太人。13其實這樣區分是不可能的。先知主要的對象，仍是從巴比倫歸回的猶太人，但當地的人也包括在內中，並無分別。14
本章第二至十一節在文體上十分豐富生動，有先知的格調，修辭式的問題，引述其他之言語，先知所用的口吻是耶和華直接的言詞。信息的重點仍以復興為要義，但是復興必須從重建聖殿作起，歷史的經驗，使他們明白咒詛是甚麼，那敗亡的慘痛，應該學會了管教的功課。現在他們有危險再受咒詛。神已經預備了歷史的環境，波斯政權允准他們重建聖殿，可說是在最有利的條件之下，再不好自為之，只坐失良機，後果是十分可慮的。
1 J. Pritchard, Ancient Near Eastern
Texts, Relating to the Old Testament, 1969, 316.
3 P. Ackroyd,
"Archaeology, Politics and Religion: The Persian Period," The
Iliff Review, 39, 1982, 10-11; O. Leuze, Die Satrapieneintelung in
Syrien und im Zweistromland von 520-330, 1935, 18-19, E. Stern, The
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B.C.E., 1973 English tr. 1982, 214; N. Avigad, Bullae and Seats fom a
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Hebrew University, 4, 1976.
5 J. Baldwin, Haggai,
Zechariah, Malachi, 1972, 44-45.
6 B.N. Wambacq, L~epithe&te Divine Jahve* Seba~o^t 1947.
8 O. Eissfeldt, "Jahwe
Zebaoth," Miscellanea Academica Berolinensia II, 2, 1950.
9 R.G. Hamerton-Kelly,
"The Temple and the origins of Jewish Apocalyptic," Vetus
Testamentum, 20, 1970, 12.
10 O.Steck, "Zu Haggai
1:2-11," Zeitschrift
fu/r die
alttestamentlische Wissenschaft, 83, 1971, 362, 譯為「屋頂」; P. Ackroyd, Exile and Restoration, 155,
譯為「牆壁」。
11 D. Hillers, Treaty Curses and the Old
Testament Prophets, 1964, 28.
12 W. Beuken, Haggai-Sacharja 1-8,
1967, 190-191.
13 O, Steck, "Zu Haggai 1:2-11,"
Zeitschrift fu/r die alttestamentlische Wissenschaft, 83, 1971, 355-379.
14 J. Whedbee, "A question-Answer
Schema in Haggai 1: The form and Function of Haggai 1:9-ll," in G. Tuttle,
ed. Biblical and Near Eastern Studies, 1978, 184-194.
貳 官長百姓的響應（一12-15）
「那時撒拉鐵的兒子所羅巴伯、和約撒答的兒子大祭司約書亞，並剩下的百姓，都聽從耶和華他們神的話，和先知哈該奉耶和華他們神差來所說的話，百姓也在耶和華面前存敬畏的心。」（12節）
先知哈該奉命傳道，主要的對象是政治領袖所羅巴伯，和宗教領袖約書亞，並剩下的百姓。這些人是餘民，他們的歸回是神的應許。參閱以賽亞的信息，他曾在聖殿的異象中，明白餘民是神的保守（六11-13）。他兒子的名字「施亞雅述」，意思是餘民必歸回，這是主要的信息（賽七3，十21，十一11）。他們的歸回，不是只在外表上，因為心靈的歸回就是悔改，切實地歸向神（亞一3）。現在他們都聽從耶和華他們神的話。
他們還是尊重先知的權威，因為先知既為神所差遣，奉命傳神的信息，當然必須珍視，不敢輕忽。耶和華的話是申命記的用詞，神願意施教，訓誨，但他也希冀人們聽從與遵行。聽從祂的話是表明遵守祂的約。15這是十分鄭重的事。
他們在耶和華面前存敬畏的心，因為他們不敢輕忽，知道神罰惡的公義。敬畏神是有兩種涵義，在智慧文學中（如箴言、約伯記等），敬畏是有道德的性質，因敬畏神的人遠離惡事。但在申命記的觀念，敬畏是敬拜的禮儀方面，有敬虔的態度與行動。16
「耶和華的使者哈該，奉耶和華差遣對百姓說，耶和華說，我與你們同在。」（13節）
哈該是耶和華的使者，除此處以外，是其他別的經文所沒有的。以賽亞曾提神的僕人是祂差遣的使者（賽四十二19）。以色列人是神的僕人，不可再耳聾眼瞎，最後總該有回應了。
耶和華的使者，常指天使。於是有人將這節經文譯作：「哈該說，耶和華的使者奉差遣對百姓說……」17這是可能的譯法。在撒迦利亞書中，確有使者為先知解釋異象，但是哈該書並未提及天使。
耶和華說，我與你們同在。這常是祭司的言詞，特別是救恩的信息。18常為保證的言語，使人有信心的確據，是在其他的先知書中可以發現：
「雅各阿，不要懼怕……因我與你同在。」（耶三十10-11）。
「你不要害怕，因為我與你同在。」（賽四十一10）。
「不要害怕，因為我與你同在。」（賽四十三5）
神與人同在，還不只是保證安全的話，而且這也含有祂恩慈的行為。例如：「因我與你同在，要拯救你。」（耶三十11上）「我與你同在……我是你的神，我必堅固你，我必幫助你，我必用我公義的右手扶持你。」（賽四十一10）「我必與你同在，我必領你……招聚你。」（賽四十三5）耶和華以行為來保證！
「耶和華激動猶大省長撒拉鐵的兒子所羅巴伯，和約撒答的兒子大祭司約書亞，並剩下之百姓的心，他們就來為萬軍之耶和華他們神的殿作工。這是在大利烏王第二年，
在第十二節看見哈該的信息發生功效，眾人都願意聽從耶和華的話。但是真實的行動，還得再由神做進一步的工作，祂激動他們的心，神曾激動瑪代人從事戰爭（耶五十一11）。他曾激動亞述人攻擊以色列（代上五26），激動非利士人攻擊猶大（約蘭王）（代下廿一16）。現在神激動這些餘民來興建聖殿的工作，必更加積極。
他們為耶和華的殿作工，「為」字或譯「在」(be)，好似聖殿的外殼仍舊保存，他們進行的是修復的工作。這樣解釋也有理由。19
那時是大利烏王第二年六月廿四日，距原有的信息共相隔廿二日（參閱一1）。如果參考第二章十節，那是
哈該的信息所以有那麼迅速的回應，是神親自動工的效果。但是哈該以聖約為他信息的重點，而且也以祝福與咒詛為條件，使人們看見前因後果，在歷史的經驗中已經證實，所以不敢隨意輕忽，重建的事雖極為艱巨，卻已經發動了。神的福分必在前面。
16 J. Becker, Gottesfurcht im Alten
Testament, 1969.
17 H.L. Ellison, Men spake from God, 1952,
120-121.
18 Begrich, "Das priesterliche
Heilsorakel," Zeitschrift fu/r die alttestamentlische Wissenschaft, 52,
1934, 81-92稱之為\cs15Beistandsformel, 即保證之言。
19 J. Baldwin, Haggai, Zechariah,
Malachi, 1972, 43.
20 J.W. Rothstein, Juden und
Samaritaner, 1908, 提議第一章之後，由第二章十五至十九節銜接，較為自然。
── 唐佑之《天道聖經註釋──哈該書》