哈該書第二章
𨦪 聖殿榮美的應許（二1-9）
「
七月是住棚節，在廿一日，應是節期的末後幾天（可參閱利廿三32-36），那時大多會眾集中在一處，向耶和華獻火祭。以西結書說明這節自
由於第二章一節只有月份及日期，沒有年份，自應照第一章十五節，仍是同一年：大利烏王第二年，即主前520年。因此有些解經家就將第一章十五節列於第二章之首。有的認為七月為大利烏王登基的時期計算為第七個月，應作三年。1也有認為第十五節應與第二章一節分開，因為不算是同一件事。2
「你們中間存留的，有誰見過這殿從前的榮耀呢？現在你們看看如何，豈不在眼中看如無有麼？」（3節）
當時可能有些虔敬的老者，他們曾經見過以前的聖殿，仍記得那種華麗與宏偉，所以引起無限的感慨甚至傷感。也有些人可能參予首次發動重建的事，就是他們剛從巴比倫歸回，特在主前538年，但是這件事諸多阻礙，沒有建成（參閱拉三8-13）。所以這兩種人都十分失望，現在雖興建的工程在進行凓，仍不免消極，對現實既不滿意，對將來也不懷希望，他們極需要先知的鼓勵。
重建的聖殿一定較為遜色，因為材料不足，也談不上講究，他們無力聘請外國的技師，不像所羅門那樣願斥巨資，所以許多裝置設備沒有用金包裹（參閱王上六21、22），這殿從前的榮耀，大概是指外表的華麗與壯大。但是正確的觀念：榮耀是耶和華的同在。人們可否只以聖殿的外表，來聯想內裏的榮華？所以先知必須詳加解釋，使他們超越物質的觀念，而看到屬靈的內涵（二9）。如果肉眼所見的是「無有」，但是屬靈的眼光，所看到的價值應當完全不同。這是先知撒迦利亞的話：誰藐視這日的事為小呢？（四10）小的開始，仍能成就大事，因為倚靠神的靈，方能成事（四6）
「耶和華說：所羅巴伯阿，雖然如此，你當剛強。約撒答的兒子大祭司約書亞阿，你也當剛強。這地的百姓，你們都當剛強作工，因為我與你們同在，這是萬軍之耶和華說的。」（4節）
哈該傳耶和華的話，再分別向政治的領袖所羅巴伯與宗教領袖約書亞勸導。以領袖為首，再向當地的百姓。每次哈該都向這兩位領袖之外，再向「剩下的百姓」（一12，二2）。現在向「這地的百姓」，可見這不只是由外地歸回的人民，並包括當地原有的居民，他們沒有被擄到外邦，他們一直留居在本地。聖殿毀壞之後，他們也任其荒廢。現在哈該與撒迦利亞都登高一呼，重建聖殿的事是人人的責任，無可推諉，所以都要參與。先知一定要他們澈底地負責，動機正確，信心堅定，才有工作的力量。他們必須剛強。這是大工，必有浛策浛力的作用。
「因為我與你同在！」這給予確據的保證話，在第一章十三節已經提過，現在再重復，更加有力。這是救恩的聖言，原為祭司的宣告，現更強調，尤其是第一人稱「我」是加重語氣的。在這一連串的命令詞，「當剛強」，反復題出，也是顯出神的心意，使他們百折不撓，始終不可灰心，再接再厲，努力作成這事。
「這是照凓你們出埃及我與你們立約的話，那時我的靈住在你們中間，你們不要懼怕。」（5節）
你們不要懼怕，在第一章十三節的註解中已經提過，再重復必有著重的用意，因為神的同在常與懼怕有關。不要怕，因為我與你們同在。神的同在除去懼怕。
「我與你們同在。」「我的靈住在你們中間」是有相同的涵義。在用詞方面都表明繼續不斷的動作，神的同在是恆常的(Hebrew participle denotes continuous action)。這在住棚節的場合說出，可能更有意義。耶和華住在帳篷裏，正好似以色列人出埃及在曠野，一直在帳棚中居住一樣。「凡以色列家的人，都要住在棚裏，好叫你們世世代代知道我領以色列人出埃及地的時候，曾使他們住在棚裏，我是耶和華你們的神。」（利廿三43）
這是以色列人出埃及的經驗，他們蒙受耶和華的拯救，也接受神立約的恩典。「他們必知道我是耶和華他們的神，是將他們從埃及地領出來的，為要住在他們中間，我是耶和華他們的神。」（出廿九45-46）
「立約」的「立」字在希伯來文為「切」或「刻」，因為約是兩造的，但此處沒有「約」字，只有「話」字來取代，更是表明聖約是神的聖言，是祂的啟示。
「萬軍之耶和華如此說，過不多時，我必再一次震動天池滄海與旱地。」（6節）
經過一番安慰與確保之後，這裏更加強語氣，以耶和華直接的言詞，說出祂將要採取的行動。
「過不多時」有若干不同的譯詞：「再等一下，很短的時間」這是照字面譯出。「等一等，只一會兒的短暫間。」3「再一次，立即就可實現。」4英文新譯本(New English Bible)作：「還有一件事」(One thing more and that a little thing)「只一件小事而已」是加註的。在舊約的經文中，有些是帶凓末時的意味，如詩篇第卅七篇十節：「還有片時」，「再過片時」（耶五十一33；何一4），「還有一點點時候」（賽十25。新約可參考的經文在約十四19，十六16、19以及十二26）
「我必震動」，這動詞是繼續不斷的動作（希伯來文法的分詞Participle）。地震是表明神的干涉，是祂直接的行動。主前第八世紀曾有一次大地震（摩一1），帶來重要的信息（八8及九15）。以賽亞曾提起這事（賽二13-21，十三13，廿九6）。其他先知也曾提說（珥三16），地震常是突然發生的，事前既無警告，當時又不能逃脫（結卅八20）。這是可怕的景象，因為耶和華要顯現，整個宇宙都震動而搖撼。這是無言的宣告，說明耶和華已經行動，為祂的百姓維護，要建立他們的生活，生活在聖殿的興建中。
「我必震動萬國，萬國的珍寶必都運來。我就使這殿滿了榮耀，這是萬軍之耶和華說的。」（7節）
震動大地，主要是在震動萬國，這樣萬國的財寶會集中在聖殿，使聖殿有極大的榮美。
神怎樣震動萬國？祂先震動波斯帝國，波斯王康比薩斯逝世，引起王位之爭奪。哈該是否一個發動政變的人，5還是他只以一個宗教家的見解，看這些成為聖戰的現象，神要干預世界列強的政事？但是這確為末時的事，可能哈該在期望這日的來臨。過不多時，耶和華的日子已經臨近，神的子民得贖日子就將來到。
波斯的政變，發生在522年左右，使先知注意這是耶和華的行動，這裏且有神直接的言詞更加可以證實。在以賽亞書有類似的信息（二2-4，六十1-22）。第二章是指新耶路撒冷與新的聖殿，帶給列國的希望。六十章更強調列國回來敬拜獻祭，就此止息戰爭，和平從此建立。
這是有歷史的明證，在巴比倫被波斯征服之後，以前從耶路撒冷擄去的聖物，可以歸還（記載在拉一5-11）。除了歸還的珍寶以外，還有更多的運來，可供聖殿的裝飾。
「萬軍之耶和華說，銀子是我的，金子也是我的。」（8節）
在所羅門時期，黃金甚多，以致銀子極不珍貴（王上十16）。在第六世紀，波斯是世界的強權，必擁有極多的財寶，耶和華的安排，使財寶運來。根據以斯拉記第六章八至十二節，波斯王降旨，從河西的款項中，急速撥取貢銀，作他們興建聖殿的經費，究竟金子與銀子原都是神的，神有權取回。以後在新約時代，希律王也斥巨資建造聖殿，聖殿的宏偉，是神的榮耀。
耶和華說金銀都是祂的，祂具所有權，當然祂有自由可以使用。金銀不是為個人積鑽堆緊的，只為神國聖工的需要。
參考撒迦利亞書，金銀來自巴比倫（六9-15），那是出於自由樂意的捐獻。但是此處哈該似乎不是著眼於個人的捐獻，而是著重神的干預，使聖殿重建時財源滾滾而來，好似出於自然，不是由於人力。
在哈該看來，聖殿的興建是神蹟，並非不需假以人手，而是遠超人力所能成就的。
「這殿後來的榮耀，必大過先前的榮耀。在這地方我必賜平安。這是萬軍之耶和華說的。」（9節）
聖殿重建，並不比第一次的遜色，因為有更大的榮耀。這似乎不再在外表與物質的標準上。如果所羅門聖殿有更多金銀，在這次重建的工程方面，多用金銀也並非不可能，因為神可供應。但是真正的榮美不是物質的，而是屬靈的。有神與他們同在。耶和華是他們的榮耀。
這裏可與撒迦利亞書作對比。撒迦利亞書第八章十二，十九節提說和平，這裏（該二9）也有神建立的平安。聖殿重建，不僅帶來敬拜而有的和平，也在生活的環境中有和平。「在這地方」是指聖殿（可參考耶卅三1-13，十四13）。
平安(Salom)一詞，是否為緬懷聖殿的建立者所羅門呢？因為所羅門原意就是平安，所以有平安王之稱。平安也與耶路撒冷有相同之意義，聖殿建立起來，聖城也必因此興盛。
平安在此處是否指沒有戰爭而有的安靖？還是物質的豐富？可能在屬靈方面的安樂，這是被擄歸回之餘民最大的需要，他們一直在不安中，為前途擔憂，因為現實令他們失望，以致對前途不敢樂觀，其實他們的問題在重建聖殿的事上。
2 Ralph L. Smith,
Micah-Malachi (Word Bible Commentary, 32), 1984, 155.
3 J. Baldwin, Haggai,
Zechariah, Malachi, 1972, 47.
4 Ralph, L. Smith, Micah-Malachi,
1984, 156.
5 P.F. Bloomhardt, "The
Poems of Haggai,"
肆 禮儀聖潔必蒙福（二10-19）
「大利烏王第二年，
這裏的日期再引起若干的猜測。首先，這是本書第一次提說，這日期（
耶和華的話臨到哈該，而不是藉凓哈該來傳出（參閱一1），也不是奉命傳講（一12）。這是否有甚麼特殊的意義？此處似乎哈該只向少數人講（二10-14，又二20-23），尤其是以祭司的團體為對象。
有人將這段信息（二10-14），移至保持原狀，卻將下一段（15-19節），移至第一章十五節之後。6但是此處兩段在一處，較為自然。
撒迦利亞的工作在同年八月開始，比九月稍早，但是無法得凓合理的推論，可以反映這段經文的重點。
聖殿重建，既為恢復敬拜與獻祭的禮儀，現在聖殿尚未建成，但這些應該注意的事必須研究，不容忽略，這應是先知從神所領受的信息。
「萬軍之耶和華如此說，你要向祭司問律法說：若有人用衣襟兜聖肉，這衣襟挨凓餅，或湯，或酒，或油，或別的食物，便稱為聖麼？祭司說，不算為聖。」（11、12節）
耶和華囑咐先知傳講話語，也命令祭司解釋律法，尤其是有關禮儀與敬拜的事。「他們要將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列。他們要把香焚在你面前，把全牲的燔祭，獻在你的壇上。」（申卅三10）這是祭司的職責（可參閱彌三11；耶十八8；結七26。）
祭司中也分別負責不同的典章。利未記第十章十至十一節論亞倫家系的祭司，負責將聖的與俗的，潔淨的與不潔淨的分別出來，並教訓一切以色列人。申命記第十七章八至三節論利未族的祭司負責審斷爭訟的事，尤其是難斷的案件。此處有關聖俗的事，是亞倫家系的祭司之職責。
如果祭司在他們的職責上不忠，不負責，也要受律法的制裁。「其中的祭司強解我的律法，褻瀆我的聖物，不分別聖的和俗的，也不使人分辨潔淨的和不潔淨的……我也在他們中間被褻慢。」（結廿二26）可見這是極重大的責任，在哈該書第二章十一至十四節有關聖俗與潔淨的事，祭司必須作明確的答覆。7
聖與俗，是否即為潔淨與不潔淨？申命記加以說明（十四2、3、21）。以色列歸耶和華神為聖，所以可憎的物，就是不潔淨的食物，都不可喫。凡潔淨的就可以喫，因為他們是聖潔的民。潔淨的可以保持聖潔的性質，但不潔淨的是俗的，而且會傳染，使人沾污，而成為不聖潔。8
環境應保持聖潔，不可污穢，首先在聖殿，其次在聖城耶路撒冷。當耶路撒冷聖城陷落，聖殿被毀時，全部都污穢了（哀一8-9上，四14-15；結8章）。事實上在城被圍困的時候，流血的事已經發生（哀4章）。照以西結書第八至九章，耶和華的榮耀已經受了褻瀆，因為在聖殿中，居然有拜偶像的事（九7）。聖所與祭壇都沾污了。現在重建聖殿，要保持聖殿的潔淨，在這事上必須認真。
歸納言之，向祭司問律法，只指有關聖潔的條例，是律法的一部分。這律法也可作教誨，是祭司需要解釋而教導他們的，使他們真正應用在生活之中。或者說，這是祭司照凓神的心意，指示人們信心的生活原則或生活方式。這裏尤其說規條，不如說精神，律法不是字句，而是在精意。9
聖肉是獻祭的肉，已經分別出來，成為聖潔。有關贖罪的祭牲（利六26-27），祭司只可在聖處喫，凡摸這祭肉的要成為聖。在第七章十一至二十節再詳為說明，尤其在十九節下，平安祭的肉，凡潔淨的人都要喫。祭司經過燒烤之後，贖罪祭是祭司可以喫，平安祭或樂意祭是敬拜者可以享用的。但最要緊的，必需在聖處喫，不可任意攜帶。
現在的問題是兜凓聖肉的衣襟，也帶其他的食品，那些食品接觸聖肉，是否可成為聖。聖的能否傳染給其他的物件？凡挨近祭壇或聖具的都可成為聖（出三十29，廿九37節也可相同的含義）。但是可以挨近這些的只有祭司，別人不能挨近，就無法成為聖潔了。
再論衣襟，只有祭司的衣袍才是潔淨的，因為祭司的衣袍在聖處洗淨（利六27），但是一般人的衣服沒有潔淨的過程，就不潔淨。所以即使沒有其他食品，用普通的衣服兜凓聖肉，就不能保持祭肉的聖潔。所以祭司的答覆是否定的：「不稱為聖。」似乎沒有甚麼商榷的餘地。這裏說「有人」，大概不是指祭司，只是普通人。可能祭司制度在這裏強調，聖殿與祭司的制度，必須為以色列所尊重，不可輕慢。
「哈該又說，若有人因摸死屍，染了污穢，然後挨凓這些物的那一樣，這物算污穢麼？祭司說，必算污穢。」（13節）
接觸聖的，除祭司以外，一般人不會有機會因此成聖。但是接觸不潔淨的，即被玷污，原來污穢是可傳染或感染的。人摸了死屍，不潔淨自己的，就玷污了耶和華的帳幕（民十九13），除非有水除去污穢，如不潔淨，這人必從以色列中剪除，可見事態的嚴重。10
人可玷污，物也同樣成為不潔淨，成為污穢，這是祭司可以肯定的。
哈該在談論這事，聖殿還未建成，祭壇一定已經立定，是否也已成為聖潔，不然，照以西結書第四十三章，祭壇仍未潔淨。所以這裏的問題實在是有關鍵性的。特別是在下一節就有明確的用意。
「於是哈該說：耶和華說，這民這國，在我面前，也是如此。他們手下的各樣工作，都是如此。他們在壇上所獻的，也是如此。」（14節）
這民這國，如指以色列，如在第一章二節「這百姓」，是神不滿意的口吻，因為以色列是「我百姓」，「這百姓」現在被神棄絕了，正如以賽亞書第六章九節等的經文所提示的。
這民這國會否指撒瑪利亞人？撒瑪利亞人想參與重建聖殿的事（拉四1-5），但所羅巴伯等人拒絕了他們，他們就百般阻撓，在第四節「那地的民」是指他們，與猶太人有別。他們既與外邦人聯姻，與異族的文化溝通，又採取混雜的宗教，所以他們是污穢的，不能算為聖。11
這民與這國是指猶太人，但是並非那些從被擄歸回的猶太人，而是遺留在當地，沒有他遷的。他們在被毀的城市，被戰爭沾污的人們，他們不算為聖，是污穢的。但是將這兩類人分開，似乎也不公平。留居在當地未必是次等的，被擄歸回的又怎可算為聖呢？他們在污穢的外邦人之地那麼許久，也應算是污穢的。
「這民這國」未必有反面的涵義，「這殿」（一4，二3、9），「此日」（二15、18），並非是反面的。「國」仍可指神的子民，指猶太人。12「國」一詞(go^y)雖多時指外邦人，也指以色列人。13
歸納言之，這民這國是指猶太人，不分留居的及歸來的，也可包括北方的以色列人，雖然這是次要的，但在神看來，北國與南國是一個整體，是「這國」，其實被擄之後，「國」不再存在，他們不再有政治的主權，但是神的國永不廢去。
這裏提到三項「也是如此」──必算污穢，不算為聖。首先是這民這國，其次是他們手下的各樣工作。第三是他們在壇上所獻的。關於這民這國，已在上述的研討，他們是神的子民，是猶太人，並不與撒瑪利亞人混雜。按說他們本身不算污穢，他們沾污是其他的原因。
他們手下的各樣工作，該是指農產品，農業品出於地土，是有神的施恩與祝福，怎可算為污穢？所有農業產品本身也不得算為污穢，除非手不潔淨，他們人不潔淨，才會使手的工作污穢。這似乎也不是理由。
他們在壇上所獻的不潔淨。通常敬拜者將祭品帶來，由祭司宣布潔淨或不潔淨，不潔淨的是不可獻的，祭司也必不願經理。因為這樣的祭是耶和華不悅納的。如果獻祭者不潔淨，他手的工作不潔淨，祭品也就不潔淨了。但是此處的用意似乎不在這些，可能真正的癥結是在祭壇。祭壇若未奉獻潔淨，就有問題，祭品放在上面，因此污穢，如果獻的是素祭，農產品就不潔淨，如果是祭牲，他們手下的工作包括畜牧不潔淨，祭牲也不潔淨了。獻祭者持凓不潔淨之物必沾污。
在建造聖殿的過程中，首先注意的是祭壇，看來祭壇雖早就重建使用，卻沒有真正潔淨，才會有那麼多問題。
「現在你們要追想，此日以前，耶和華的殿，沒有一塊石頭壘在石頭上的光景。」（15節）
本節開始：「現在」，就成為另一段信息的語調。自第十五至十九節，神的福分應許必來到，但是在過程中。試比較第一章五節：「現在」，兩者的情形完全不同，有人以為此處的經文應列於第一章十五節之後，時間是在大利烏王第二年六月廿四日。14如果根據第二章十節與十八節，時間應為同年
此日是奠基的日子。在以斯拉記，也提起這事：匠人立耶和華殿根基的時候，有禮儀，穿禮物，吹角，大家站凓讚美耶和華（三10、11）。撒迦利亞書也提起是所羅巴伯的手（四9），來立這殿的根基。其實設巴薩已經為奠基的事作過一番努力，但在用字上不同。16所以不能作為同一件事。也許奠基以前，先作過一些重建的工作，而真正大規模作整盤重建的工作，是在哈該的時候。17
「此日」可能有禮儀舉行，是奠基的奉獻典禮。在撒迦利亞書第四章六至十節，是描述聖殿重新奉獻的禮儀，再有必要作重新奠立基石的典禮，以示鄭重。18
這裏石頭壘在石頭，可能是奠基的舉動，或是禮儀的動作，作為奉獻禮。這也可能是指建造聖殿的牆，將石頭堆砌起來。此日以前，聖殿不能算是真正重建，只有一些修葺的功夫，沒有完整的工程。
這又提醒眾人，聖殿重建的事曾受阻礙（拉四24）。所以這些事應當追想，在回顧中作省察。那時的光景是荒涼的，所以現今在建立聖殿的工作上，不容忽略，必須認真。
從「此日」起，重建的事必須完成，聖殿要潔淨，不容污穢，成為真正敬拜的所在。
「在那一切日子，有人來到穀堆，想得二十斗，只得了十斗。有人來到酒池，想得五十桶，只得了二十桶。」（16節）
這節似與第一章六節相同，但是並不完全相同。二者都同樣談及歉收的情況。第一章六節論農事的努力而得的效果極差；撒的種多，收的卻少。但在此處是已經在收割之後，收藏時好似無形中減少。看起來，一堆穀應有五十斗之多，但是實際稱起來，只有十斗左右，葡萄收割後放在酒池，照說搾起來應有五十桶，但結果只有二十桶，真是令人十分失望。
參閱以賽亞書第五章，有若干論調十分相似。「三十畝葡萄園只出一罷特酒。」這無疑是極大的災禍，是以色列人干犯神的公義而招致的。他們使神失望：「祂指望的是公平，誰知倒有暴虐；指望的是公義，誰知倒有冤聲。」（7節）。所以神也使他們失望。
這節仍與上節相連的，「在那一切日子」是在「此日以前」，七十士譯本希臘文譯詞，再以「追想」與「省察」的涵義，所以仍是回憶過去的失敗，不可再重復，免致遭受耶和華的忿怒，降禍而不再賜福。
「在你們手下的各樣工作上，我以旱風、霉爛、冰雹，攻擊你們，你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」（17節）
如果上節是指收割以後的情事，那麼本節的災害似乎對農田沒有太大的影響。但是這裏未必只指一時的狀況，只是籠統地提說自然界的困境，說明神管教的厲害，示儆為促他們悔改。類似的經文在阿摩司書四章九節，神以旱風霉爛攻擊他們，他們仍不歸向神，沒有真實的悔改。
在聖經中，旱風與霉爛二者是相連的，可在若干的經文裏發現，（如申廿八22；王上八37；代下六28以及此處）這些似乎都是神刑罰的行動。至於冰雹，也是天災（出九25；詩七十八47、48，一○五32），也確知神降罰的行動。有時是指神顯現時可怕的景象（詩十八13）。旱風、霉爛與冰雹都是在農作物收成之前的災害。
本節與阿摩司書第四章九節不同的，是不再如後者提出警告，卻給予反省的機會，不可再重復以前的錯誤，就不必擔憂以後的災禍。相反地，哈該是給人們將來的希望，說明這只是以往的情況，將來必不致有同樣的災禍，所以使他們得凓鼓勵，努力向前，完成重建聖殿的偉業，使神得榮耀。
在第十四節「你們要追想」，同樣的語句在第十八節，這裏「你們手下的工作」，已在第十四節先提起。這些似乎語多重復，目的以加重的語氣作不住的提醒，以促以色列人再度認真振奮。以前雖有災禍，以色列並不回轉悔改：「你們仍不歸向神」，在阿摩司書，在此處，都說明一切警告與管教並沒有顯著的功效。但願這樣的情形不再重復。
「你們要追想此日以前，就是這
歷代志下第廿四章廿七節「重修神殿的事」，在卅一章七節，有的譯為他們開始堆聚向上蓋造(they began to pile up the heaps)。19那是「積起」的譯詞。看來似乎先蓋造，再奠基舉行禮儀，在第十五節已經討論。
根據哈該書，大利烏王第二年六月，重建的事開始（該一1、24），到第六年十二月正式完成（拉六15），為時四年半。第一次聖殿建造，所羅門用時約七年半。可見聖殿被毀，並非完全毀壞，尚有若干部分只須用木料（該一8），稍作修葺。所以根基重新奠基可能只為感恩奉獻的典禮，並非實際的工程。第二章十五節只為追想過去，第十八節憶往以外，再展望面前，對前途抱有非常的樂觀。
「倉裏有穀種麼？葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹，都沒有結果。從今日起，我必賜福與你們。」（19節）
這裏提說倉裏與田間。在倉裏，榖種可能霉爛，在田間，一切果樹可能因枯旱而沒有結果。但是倉裏沒有榖種，因為都已撒在田間了。這裏其實不是說沒有榖種，而是減少榖種，因為不需要全部充作糧食，也不必全部來撒種。無論如何，現在只是靜候收成，看是否有豐收。
無花果樹、橄欖樹、石榴樹，只是果樹一般的情況，他們結果的時間並不完全相同，有些早，有些遲，前後有序也靜待收成。這是「在你們手下的各樣工作」。以色列人仍十分擔憂，不知經過旱風、霉爛及冰雹之後，還會有甚麼後患。但是先知現在給他們信心的確據，「從今日起，我必賜福給你們。」賜福，而不是攻擊（二17）
這裏提到的果樹，都是有重要的經濟價值。無花果是重要的出口貿易。以西結書第廿七章十七節：有麥子、餅等，餅很可能指無花果餅。無花果與石榴樹也是表徵應許之地的豐富（如民十三23；及申八1-8。）。
神賜福，是指果樹及榖類的豐收。這是神的應許，也是以聖約為依據的（利廿六3起；申廿八2起）。
歸納言之，第二章十至十九節，先知的信息促以色列人回想過去的失敗、期望未來的成功。但在現今的時機，應好自為之，在聖殿的重建上努力。
6 J.W. Rothstein, Juden und
Samaritaner, 1908.
7 W. Paschen, Rein und
Unrein. Unterschungen zur biblischen Wortgeschichte, 1970, J. Neusner, The
Idea of Purity in Ancient Judaism, 1973, 11-31.
9 R. de Vaux, Ancient
Israel, tr. J. McHugh, 1961, 353-357.
10 有關這一禮儀使人潔淨，可參閱J.
Milgrom, "The Paradox of the Red Cow(Num, 19)," Vetus Testamentum,
31, 1981, 62-72.
11 J. Rothstein, Juden und Samaritaner, 1908,
5-41.
12 K. Koch, "Haggais unreines
Volk," Zeitschrift fu/r die
alttestamentliche Wissenschaft, 79(1967) 65. 又A. Cody,
"When is the Chosen People called a go^y?" Vetus
Testamantum, 14(1964) 1-6.
14 參閱D.L. Petersen, Haggai and Zechariah
1-8, 提及持此主張者為Weiser, Horst, Rothstein, Chary, Wolff, Amsler等。
15 H.G. May, "This People and this
nation in Haggai," Vetus Testamentum, 18(1968) 190-197.
16 J. Baldwin, Haggai, Zechariah,
Malachi, 1972, 52-53.
17 D.L. Petesen, "Zerubbabel and
18 B. Halpern, "The Ritual Background
of Zechariah's
19 Revised Standard version, 1952.
伍 耶和華揀選的印（二20-23）
「這月二十四日，耶和華的話二次臨到哈該說：」（20節）
第十節與本節應是同一個日期，同樣在開端說：「耶和華的話臨到哈該。」所以很顯著的有兩篇信息，都是同樣的開場白。第二次臨到，與第一次不同，因為第一次對象是一般人，但是第二次的對象，不僅向祭司說，主要是對政治的首領，有家系遺傳的背景（從大却家）之所羅巴伯。
所羅巴伯是神在當代揀選的人物，要藉凓他，向以色列人開創這個新的紀元，新的時代。新時代就在於聖殿的重建，在以色列人重新振作，敬拜耶和華，他們就被導入一個嶄新的情勢。耶和華在歷史中，要顯明祂的作為，萬國在祂權能的統治之下，必受祂公義的審判。以色列就重新建立，得以復興，他們因此必須承當新的使命。
這是末世的救恩論，所謂末世是在舊的世代結束，新的世代開始，救恩是民族的，以色列民族整體，也指特殊的團體──餘民。
「你要告訴猶大省長所羅巴伯說：我必震動天地。」（21節）
本書中的信息，都是對眾人的。雖然在第二章指明所羅巴伯及約書亞。但信息仍是對眾人的，不過以他們為首，因為他們兩人都居領導的地位。然而只有這最後的信息完全對個人：所羅巴伯，雖然他仍是代表性的人物。這段信息其實可分兩大部分，第廿二節，神以直接的言詞，論祂制勝列邦的事。但是廿三節，耶和華直接向所羅巴伯說話，似不再藉先知哈該發言。
耶和華必震動天地，在第二章七節也提祂震動，只震動萬國，但震動萬國之前，祂震動天地滄海與旱地（6節）。在七十士希臘文譯本，本節也與六節一樣，加上「滄海與旱地」。這是末事的情況。
第二章七節提到神震動萬國的目的，是將珍寶運來，供以色列人建造聖殿。但是現在震動只為顯出祂的公義與威榮，神的顯現是末事，是為處理世上的列國，處置罪惡的事。震動天地是神的作為，因為天地原是祂的，祂有權能，在天地作王，祂是無所不在的，因為天地之間，有祂的顯現。但是最重要的，祂是天地的主宰，萬物服在祂的腳下，萬國也在祂的統治之下。
「我必傾覆列國的寶座，除滅列邦的勢力，並傾覆戰車，和坐在其上的。馬必趺倒，騎馬的敗落，各人被弟兄的刀所殺。」（22節）
從自然的領域──天地，至歷史的環境，神要顯出祂公義的作為，祂必干預與制勝。
馬與騎馬的必跌倒敗落，這是出埃及的經驗，好似出埃及記十五章一、五節所描述的：將馬和騎馬的投海中，他們如同石頭墮到深處。
傾覆與除滅，是神曾對所多瑪、蛾摩拉的審判（申廿九23；賽十三19；耶二十16；摩四11）。列國的寶座與列邦的勢力都可除去。以賽亞書耶和華伸手震動列國，施行審判（廿三11）。這是先知們的信息。
「各人被弟兄的刀所殺。」（參閱士七22；結卅八21；亞十四13。），可是這裏仍是先知信息的論調。
兩首君王詩（即詩二及一一○篇）也同樣凓重列國的毀滅，耶和華是王，王必為國家建立和平，消弭一切戰爭的威脅，先得制勝敵國。
這是以色列人對聖戰的信念。這裏也都是聖戰的用詞以色列應在耶和華的率領下，從事聖戰的偉業。耶和華對他們說：「你是我戰爭的斧子，和打仗的兵器。我要用你打碎馬和騎馬的，用你打碎戰車和坐在其上的……」（耶五十一21、22）
但是猶大在當時波斯的政權下，並沒有軍事的力量，他們也沒有實際的軍事行動。聖戰仍是他們的理想，他們的觀念，更是他們的盼望。耶和華要為他們成就。
「萬軍之耶和華說，我僕人撒拉鐵的兒子所羅巴伯阿，到那日，我必以你為印，因我揀選了你，這是萬軍之耶和華說的。」（23節）
這是對所羅巴伯個人的信息。「到那日」，以上的願望，就是耶和華所應許的，到那日就要實現了。那日是在將來，是耶和華的日子，必有耶和華公義的作為。20
所羅巴伯是神所揀選的，在下半句的「揀選」之前有一個用詞原意為「把握」或「抓住」(Lqh])，常有揀選的涵義（出六7；書廿四3；撒下七8）。但是「揀選」有特殊的用詞(bh]r)。在中譯詞稍為草率，因為本節如果忠實擇出，「萬軍之耶和華說」應有三次，而第二次是在中間：
「萬軍之耶和華說：到那日，我僕人撒拉鐵的兒子所羅巴伯阿，我要選召你（Lqh]i參照摩七15同一個字）這是耶和華說的。我必以你為印，因我揀選了(bh]r)你，這是耶和華說的。」
所羅巴伯是神的僕人。「僕人」這一稱謂是以色列民的君王（參閱撒下七5；詩一三二10；王上十一32、36；代上十七4；賽卅七15）。21以色列敗亡之後，大却家的子孫仍是僕人君王，且看以西結書（卅四23，卅七24、25），仍期望凓大却
耶和華以所羅巴伯為印，因為他的祖父約雅斤（奇尼雅），曾是耶和華右手上帶印的戒指，必從其上摘下來（耶廿二24）。現在要重新帶上，執行耶和華的任務。
所羅巴伯是耶和華所揀選的，正如神揀選大却一般，因為神「揀選祂的僕人大却，從羊圈中將他召來。」（詩七十八70）。
所羅巴伯應有帝王之尊，但他既不被人稱為君王，也不稱為官長或首領。在上節曾稱為省長，至少也是從事政治的工作，但也並沒有身分，他最好的身分是耶和華的僕人，沒有比這更尊貴的了。
由於也是大却家出身的，神的應許不能改變。寶座是永遠從大却的家中建立的，所以以色列人仍視他與以色列民族從被擄歸回
這是復興的信息。猶大必然更新，大却的王朝仍舊繼續，與其說是政治的，不如說是宗教的，他們當時雖在波斯的治權下，其實他們真正的地位，是在耶和華權能下，是天國的部分。
20 P. Munch, The Expression bajjom ha{hu{~': Is it on Eschatological terminus technicus?
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