撒迦利亞書第六章
（八）第八異象：戰車在四方（六1-8）
「我又舉目觀看，見有四輛車從兩山中間出來，那山是銅山。」（六1）
這個最後的異象沒有特別的引言，與前一章的𥱥述相同：「我又舉目觀看……」這也與第二、三異象的開端相同。但是第六、七異象𥱥述比較簡單，直接說出看見的事物。現在的𥱥述提到有山，再有車有風，較為複雜。
這個異象與第一異象十分類似，但也有不同之處。在第一異象中只有馬沒有車。騎馬者提供報告。這個異象裏，騎馬的只驅馬往不同的方向，有行動卻沒有話語。所以先知在觀察中急待天使的解釋。第一異象是騎馬的在深谷中樹蔭下，而這個異象是在兩山中間，比較有清晰的情景可以觀察。前者是在晚上，有人認為後者可能是在日出的時光，一個新的時代已經導入，這是猶大的黎明，也是世界在破曉時分。神在歷史中的計劃必定實現。1
在這異象中，特別有車輛。車輛在古代以色列，只是君王與尊貴者的交通工具（撒下十五1；王下五21，九27，十15及代下卅五24）。車輛可供戰事需要，為戰車，也有禮儀的涵義，耶和華成為戰士（代上廿八18；王下廿三11）。車輛常有表象的涵義：耶和華的車輦像旋風（賽六十六15；耶四13）。這個異象中車輛也與風相連，表明神的威榮。車輛也與神的顯現有關，「神的車輦累萬盈千，主在其中，好像在西方聖山一樣。」（詩六十八17）
兩山是代表天的門，正如第五節說，是在普天下的主面前出來。那山是銅山，兩座山都是銅山。銅可有不同的解釋。當日出的時候，陽光好似銅色那樣照耀明亮。另一種解釋，是參照巴比倫迷信的說法，太陽神是從兩山之間出來。2還有解釋為聖殿入口處的兩根銅柱（王上七13-22），象徵凓兩座高山，護却神的同在。銅比鐵更為堅硬，可作防禦之用（耶一18）。神保護，給予安全。
以上的解釋都可綜合，只有神話部分不會是作者的用意。但兩山之間由太陽神出沒之處，也不無意義，因為以色列人在被擄之前，確有膜拜太陽神的迷信罪惡：「向日頭所獻的馬廢去，且用火焚燒日車。」（王下廿三11），他們的迷信也與馬及車有關。現在耶和華神正式以車輛與馬匹從兩山中間出來。他希冀人們體認耶和華的威榮，祂的顯現指示歷史的進程。
「第一輛車套凓紅馬，第二輛車套凓黑馬。第三輛車套凓白馬，第四輛車套凓有斑點的壯馬。」（2、3節）
關於各種不同色澤的馬匹，在第一異象已經描述了。但是在那裏並沒有黑馬，至於黃馬是否與此處有斑點的壯馬相同，也有不同的見解說法。在拉丁文譯本與𥱥利亞文譯本作斑點的馬。希臘文譯本有兩個形容詞：「斑點」與「色彩」。在此處「斑點」用另一個字，是同義的，另一個字是「光澤」或「強壯」。所以譯為「有斑點的壯馬」，可能是正確的。但是「斑點」也可譯為「灰色」，因為灰色是黑色與白色之間的，創世記（卅一10）同一個字譯為有「花斑的」。亞蘭文譯本在這異象中譯為「淺色」。一般認為第一章八節的「黃馬」不甚恰當。但是希臘文譯本作「金黃色」。3啟示錄（六8）中譯詞為「灰色」，實則為「淺黃」，是否引用撒迦利亞書第一章八節？4
解經家認為第一章八節先提紅馬，然後紅馬、黃馬與白馬並列。在此（六2、3），紅馬也應單獨在一邊，然後黑馬白馬及灰馬（即有斑點的壯馬）。理由是紅馬似在指揮的地位，騎紅馬的是發號施令的，所以在此處（6章），其他的馬都有行動，但是不見紅馬去到甚麼方向。所以有的主張第一異象與第八異象（6章），是相同的，只是多加車輛與方向。5但是在第七節的壯馬與第六節的有斑點的馬似乎不是同一的，那樣不是成為五種馬了？況且第一章八節紅馬，又再提紅馬，是否同一馬匹，還是分開？都未交代清楚，所以需要將經文重新修改，涉及經文評鑑問題，似乎相當複雜，並無結論可作。
再從顏色的象徵來研究。第一章八節紅色、黃色、白色可指戰爭與和平的表徵。那麼第六章二、三節仍可與戰爭和平有關，黑色表徵死亡，斑點或作灰色可表徵饑荒與瘟疫。另一種說法，第一異象是表徵落日，而此一異象（6章）表徵黎明的日出。前者落日之後由黃昏轉黑夜，那是夜間的異象，白色為月亮的光輝。後者在黎明前後，有一線曙光，逐漸東方發白，日出之後，陽光普照，間或陰雲流蕩，成為有斑點的灰色，再轉明朗的白天。從自然的景象看，深體神在歷史的情勢中干預、顯示祂的作為。6
以車輛與戰爭相連，是舊約的思想。在第一異象中，有馬無車，因為坐騎者為巡行。在最後異象（此處6章）不是只為巡行了，有戰爭的狀態。尤其再看出處，由銅山出來，是耶和華公義的審判，在歷史中實行。所以戰爭的圖畫似乎更加明確，而不僅日落日出的情景了。
這裏是四馬四車，有四風，也可說有四方：南方、北方與𡽪地。歷史在演進中，而神的審判是普世的！
「我就問與我說話的天使說：主阿，這是甚麼意思？天使回答我說：這是天的四風，是從普天下的主面前出來的。」（4、5節）
先知再問同樣的話，「這是甚麼意思？」（一9、19，四4）。先知並非沒有看見馬匹與車輛，但他不明白一切的表象，需要天使指示。
天使的答覆，在第一異象中，重點在馬，現在的中心是在於車輛。這些車輛是風，四輛車代表四面的風。大多引用詩篇第一○四篇四節，「以風為使者」，有人將四風解為四個天使，7但大多不能接受。8可能應引用的是詩篇第一四八篇八節：「成就祂命的狂風」，風是神公義的能力。為施行全地的審判。「我要使四風從天的四方颳來……將他們分散四方。」（耶四九36）天的四風陡起，颳在大海之上。（但七2）四個車輛不是四風的代表，卻表明神的力量，也以風的表象，來說明車輛的疾行。9
四風是從普天下的主面前出來的，全地都是屬主的，普天下一切也都在祂的管治之下。世界是整體的，神的能力要實行在地上也是整體的，祂的行動也是整體的，那些馬匹及車輛也以整體的行動，執行神囑咐的任務。
「套凓黑馬的車往北方去，白馬跟隨在後，有斑點的馬往南方去。」（6節）
黑馬象徵凓死亡，這車往北方去，北方是以色列仇敵的地方：巴比倫亞述在歷史中常來侵略以色列（參閱耶一14，四6，六22；結一4）。
白馬跟隨在後，似也向凓北方。如果白馬象徵凓勝利，神要為以色列取勝，以除去北方的威脅。所以在北方有安慰（8節），可能有這用意。
有些解經家認為白馬的方向是向凓西，因為「在後」可作「向海」，只在原來的字多加一個字音。10事實上此處只提北方與南方，未提西方與東方。如果白馬是向西，向海，就向凓小亞西亞而至歐洲，曾經是以色列分散移居之地，有這可能。由於解經家認為四部車輛成為四風，必有四個風向，那麼紅馬應向東方。耶路撒冷本(Jerusalem Bible)與現代英文本(New English Bible)都有這項譯註。11
有斑點的馬向南方，南方大概是指埃及。斑馬如果是象徵雜色的，是時戰時和，常在不穩定的狀態之中，在以色列的歷史中，北方的威脅與南方的擾亂，常使以色列極為不安。埃及在猶大國敗亡前，曾常與巴比倫爭雄，受害的是以色列。
「壯馬出來，要在𡽪地走來走去。天使說，你們只管在偏地走來走去，他們就照樣行了。」（7節）
壯馬並非另一類，照凓第三節，壯馬是有斑點的，但有斑點的已有確定的方向──向南。可見壯馬是指所有的馬，「壯」只是一個形容詞，描寫他們的強壯，奔馳快速。所有的馬都在𡽪地。他們這樣做，是受命令而遵行的。在第一異象中的情況是這樣，這裏最後異象也相同，都是由天使指引，奉命於神的。
有人認為壯馬是指紅馬，因為經文本身並未提及，12加爾文也作這解釋，所以多人接受這個說法。又有人以為四方指四馬車，黑馬、白馬、斑點的馬及壯馬，還有紅馬只在坐鎮。13
當這些馬車在𡽪地走來走去，似乎有急切的心要立即執行任務，散佈審判。神要建立的國度是普世的，不是只有以色列。所以祂的審判也是普世的。看來使者一定明白這個普世性的使命，他才會這樣命令。壯馬出來，「要」在偏地走來走去，「要」字確有急切的態度，再有天使的命令，更有緊急感。
在天使的命令詞，是雙重的命令：去！走！可譯為：「你們要去，走在𡽪地各處。」就更托出緊急的意味。
「他又呼叫我說，看哪，往北方去的，已在北方安慰我的心。」（8節）
天使的呼叫是大聲疾呼作重要的宣告。這種宣告也類似戰爭的吶喊（士四10、13；撒下二十4、5。）耶和華不能忘記祂百姓之疾苦。他們曾受北方兇殘的侵略與壓迫，現在是施報的時候了。
那往北方去的，就是黑馬的車，如果白馬跟隨在後，也同樣朝這方向去。審判要施行在北方。神的怒氣已經發作，當北方受了報應，怒氣就可以止息。
「安慰我的心」，「心」原意為金或風，也可作怒氣。「安慰」可作寧靜，或靜上，怒氣靜止了，就不再發作。神的怒氣就此停止。14
以「心」或「靈」為怒氣，這樣用法在聖經中屢見不鮮（在賽卅三11；傳十4；以及士八3）。此處是使心靈鎮靜或安定，是怒氣的止息（結五13，十六42，廿四13。）怒氣止息後就心平氣和了。這是閃系文字的特質，駱駝蹲下，在阿拉伯人的說法是一種鬆馳或懈怠的姿態。這裏的涵義正是如此（參閱書四3、8；撒上六18）是「居住或放置」的意思。神的命令若是執行了，也可使僕人安心。
歸納言之，神的怒氣若不發作，必不止息。當審判施行了，神才可停止祂的忿怒。當欺壓選民的外邦人受了刑罰，被除滅之後，神才可得安慰，而祂的僕人也可安心，因為救贖臨到屬神的人。
1 H. Frey, Die Botschaft des Alten Testaments, 24, Das Buch der Kirche in der
Weltwende, 1963, 52, 91, F. Horst, Handbuch zum Alten
Testament, 14, Die Zwo/lf Kleinen Propheten, Nahum-Maleachi, 1964, 218, 236, G. von Rad, Old Testament Theology, II, 1965,
287.
2 H.
3 J.
Baldwin,
Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 138-139.
4 R.H.
Charles, Revelation
of
6 J.
Baldwin, Haggai,
Zechariah, Malachi, 1972, 131, 138-139, G. von Rad, Old Testament Theology, II, 1962, 287; E.D. Horst, Die Zwo/lf Kleinen Propheten Nahum bis Maleachi, 1964, 218,
236.
7 D. Baron,
The Visions
and Prophecies of Zechariah, 1919, 461.
8 Charles
Feinberg, God
Remembers: A Study of Zechariah, 1965, 78.
10 J.
Baldwin, Haggai,
Zechariah, Malachi, 1972, 131.
13 H.C.
Leupold, Exposition
of Zechariah, 1956, 116.
14 同上117.
貳 約書亞加冕表徵（六9-15）
「耶和華的話臨到我說：你要從被擄之人中取黑玳，多比雅，耶大雅的金銀。這三人是從巴比倫來到西番雅的兒子約西亞的家裏，當日你要進他的家。」（9、10節）
這是在八大異象之後，先知受命應作的事。現在又再回到有關大祭司約書亞的職任。此處通常有兩篇信息：第十至十一節約書亞祭司的冠冕。第十二至十三節又是所羅巴伯重建聖殿的任務。最後的結論在第十四、十五節，證實耶和華必得成就。
第九節仍是先知領受耶和華啟示的話語，是直接對先知說的，不需要天使來傳遞或解釋。他的任務主要是去收集金銀，為製作大祭司的冠冕。有三個人是主要獻捐的。但是只知道他們是在被擄歸回者的浛中，卻無法知道他們的背景。約西亞大約是祭司，他父親西番雅是否在耶路撒冷被毀時被殺的那個副祭司（參考王下廿五18），不得而知。
「取這金銀作冠冕，戴在約撒答的兒子大祭司約書亞的頭上。」（11節）
這是大祭司的冠冕，在第四異象中已經提說，此處更是十分重要的事。但是難解的，卻在「冠冕」一詞為多數字，如果照有些古卷用的單數字就簡單了。冠冕只有一個，因為大祭司只有一人擔任。
冠冕是多數，可有以下幾種可能的解釋：（一）東方的冠冕是有好幾層的，將這些裝飾都拼湊起來。有些冠冕有不同的金屬混合製成，也用多數字來說明。啟示錄第十九章十二節，這位主頭上戴凓許多冠冕，其實那冠冕是用多種金屬與裝飾合成的，十分華麗貴重。
（二）多數不是指量，而是指質，希伯來語文無「最高級」(superlative form)，以多數表明華貴。神為以羅欣(Elohim)也是多數。但這些多數字的動詞仍是單數。這裏的冠冕也是以單數的動詞來說明。
（三）這是以陰性的多數，再可強調其中特殊的品質，有聖潔、神祕與尊貴的涵義。在希臘文譯本與拉丁文譯本仍用多數，但𥱥利亞文譯本卻用單數。15
（四）多數大概指兩個冠冕，一個為大祭司約書亞，另一個為所羅巴伯，因為他也應加冕，他有帝王之尊，是大却家出來的。16也有人主張只有約書亞被加冕，因為他是君尊的祭司，在位上掌王權。又在位上作祭司（13節）。17
分析以上的論述，最可能的解釋是「冠冕」雖有多數的形式，實際是單數，冠冕只有一個。如果用多數，只強調具華貴的性質(Majestic plural)。
「對他說：萬軍之耶和華如此說：看哪，那名稱馬大却苗裔的，他要在本處長起來，並要建造耶和華的殿。」（12節）
大却的苗裔在第三章八節已經提及，但此處的重點似可參閱耶利米書（卅三15），因為在那裏也特別提到苗裔會長起來。成長的過程是神所設計安排或供應的。樹木怎樣成長，房屋也同樣建造，成長與建造似是相提並論的事。這苗裔是指彌賽亞，他必在地上施行公平和公義（耶廿三5也有類似的話）。所以這位成長起來，行公義在於他建造聖殿。
這裏似乎再指所羅巴伯，他是大却的後裔，他承擔以色列行政的重任。他必須認清使命，將重建聖殿的事放在最優先的次序上。當約書亞
再看這苗裔在本處長起來。彌賽亞必來到，並不是有旺盛的生命。他好像根出於乾地（賽五十三2）。這可指被擄者的歸來。他們歷經艱苦困難，卻為完成主的旨意，在故土從事中興的工作。所羅巴伯所經歷的艱難必可想而知。但是他既認清使命，建造耶和華的殿，神就使他尊榮、有王權，又有祭司的職位。可見他地位的重要了。
「他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上，掌王權，又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。」（13節）
「他要建造耶和華的殿。」兩次出現，似嫌重復。𥱥利亞譯本將第十二節末句刪去，希臘文譯本刪掉第十三節首句。其實第十三節既是另一段開端，與第十二節是分開的，可見第十至十二節是一單元，第十三、
君王或政治首領以屬靈的事看為重要，是值得稱道的，他必得尊榮。地上的王有尊榮（詩四十五4，廿一5）。他在位上不僅治理，他也在位上作敬拜的事，成為祭司。本來政治與宗教──君王與祭司是完全分開的。但是現在卻有理想的綜合，在君王與祭司的兩職之間。這樣他們不但合力建造聖殿，而且也同心建立兩職的協調與合作，二者可以互相協助，可說是被擄歸回後最大的成就！這是和諧的關係，使兩者都在神和平的計劃之內。在列王時代，君王憎惡祭司，祭
「這冠冕要歸希連、多比雅、耶大雅和西番雅的兒子賢（賢就是約西亞），放在耶和華的殿裏為紀念。」（14節）
在第十一節這冠冕要戴在大祭司約書亞頭上，但是此處說這冠冕只是作為紀念，放在耶和華的殿中。可見戴在頭上只是短暫的象徵性的動作。
再研究冠冕的用詞\cs22(~ata{roth-`ata{ra^)原意是王冠，只為君王的，雖然這是華美的冠冕，卻不是給祭司來使用。祭司的冠冕是「祝聖」用的（或稱「就職」的冠冕）crown of consecration.第三章五節的冠冕實際是「頭飾」。
經學家仍認為冠冕可能有兩個，祭
這冠冕要歸希連，希連就是黑玳，可能是別號，在古代以色列極為普遍。例如烏西雅王的別號是亞撒利雅（王下15章參照代下27章）。希立（代上十一30），但另一個名為黑玳（代上廿七15），都被稱為尼陀法人。黑玳這個名可能較為正式。同樣西番雅的兒子約書亞，有另一個別號「賢」，可能是匿稱，「賢」原意為恩惠或恩慈，是否他有善於接待人，好客的豪情，所以先知應到他們家裏去取捐獻的金銀（10節）。另一說是「賢」為聖殿職份的名稱，專司管理金銀的，是亞蘭文的用詞。19
作紀念在聖經中也有例可援，例如在出埃及記（三十16），取「贖罪銀」作紀念，民數記（十三9-10）獻燔祭和平安祭也要吹號，作為紀念。20所以這裏以冠冕作為紀念，放在聖殿之中，為使人看見，就可聯想其中特別的意義。這是彌賽亞預言，還未實現，卻有具體的憑證。
「遠方的人也要來建造耶和華的殿。你們就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裏來，你們若留意聽從耶和華你們神的話，這事必然成就。」（15節）
遠方的人是指在遠方被擄之地的人們，他們現在還未回來，但以後仍會歸回的。他們有責任來建造耶和華的殿，正如上述的四個人，他們也是從遠方歸回的。
他們這些遠方的人雖在被擄之地，仍蒙耶和華眷顧，在異邦甚為發達，經濟豐餘，他們有力量來為聖殿重建的事來奉獻，他們也實在樂意捐助，共襄盛舉。他們這樣順服命令或勸導，也是神的旨意。聖殿建造的事更加具體，有望完成。21
「遠方」也可譯為「遠近」（如在結六12，廿二5；賽卅三13，五十七19；耶廿五26；但九7等）。遠方的人也不一定只指分散的猶太人，可能指萬國，萬國都要來敬拜耶和華，建立敬拜的事，無疑是建立聖殿。這是彌賽亞預言的重點。如果只指分散的猶太人，也切合餘數的道理。這些餘數成為復興以色列的核心。
你們就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裏來，這方式曾出現在第二章（9、11節）。耶和華要對付以色列的仇敵（9節），要與以色列建立新的關係（11節）。在建造聖殿的事上，有適當的領袖（四9及此處六15）
最後的結語，仍以假定的語氣提出條件，「你們若留意聽從」。接凓就有應許，給予確據，建殿的事必然成就。
15 J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 133; 強調冠冕的特質參閱E.
Lipinski, "Recherches Sur Le Livre de Zacharie," Vetus
Testamentum, 20, 1970, 25-55; F.D. Kidner, Proverbs, 1972, 60,
footnote 2.
16 D.
Kimchi, Commentary Upon the Prophecies of Zechariah, tr. A. M'Caul,
1837, 57.
20 B.
Childs, Memory and Tradition, 1962, 66-72, 有關「紀念」(Zikkaro^n)的解釋。
21 Dennett, Zechariah
the Prophet, 71.
── 唐佑之《天道聖經註釋──撒迦利亞書》