撒迦利亞書第七章
𨦪 禁食與德行問題（七1-八23）
（一）禁食的日子（七1-6）
「大利烏王第四年九月，就是基斯流月，初四日，耶和華的話臨到撒迦利亞。」（七1）
本章的開端註明日期，是本書第一至八章第三次，也是最後一次列有日期。這是距異象有年餘的時間，距先知的工作兩年。在用語上相似，稍有不同，只與第一章一節比較。在那裏，只列月份，未用月份的名稱。但與第一章七節相同。在第一章一、七節只提大利烏，沒有王的稱謂。這裏有王的頭銜。以色列對王的稱謂，只以自己的國家為主，耶和華是他們的王，大却家出來的王，都是耶和華的代表。但是現在，他們這種觀念已經除去。以色列沒有政治主權的獨立。外邦王當然不會是耶和華的代表。「王」只是政治觀念中的名稱，不再有信仰的內涵。至於外邦的宗教迷信來解釋，認為王是神明的化身。這是在以色列人的觀念所沒有的，也是不堪設想的。
基期流月既是被擄之地猶太人應用的名稱，他們回到耶路撒冷，仍舊沿用。這是主前518年。如果月朔是初四，則這裏初四、實際是初七，即照計算為
「耶和華的話」常在信息的開端，作為明確的分段（四6，六9，八1、18，但在7章曾有三次，先在1節，然後在4及8節）。有時不在於分段，只是重復提出，表明著重的語氣：「臨到我」。此處將撒迦利亞的名，來替代「我」字，似乎第三者的𥱥述（一1及此處七1）。可能在提名的章節，才是主要的分段。所以第七章開始另一大分段，八大異象之後，有第七、
「那時伯特利人已經打發沙利色和利堅米勒，並跟從他們的人，去懇求耶和華的恩。」（2節）
沙利色是人名，而伯特利是地名，因此中譯詞為「伯特利人」打發這兩個使者。有人認為「伯特利」應譯為神的殿，因「伯特利」的原意(Beth-`El = The House of
God)，可作這樣的解釋。2但是有人只當作地名，因為伯特利雖有這涵意，卻從未用作神的殿。神的殿有五十次為「以羅欣之殿」(Beth ~Elohim or Beth ha ~Elohim)，有二百五十次為「耶和華的殿」(Beth YHWH)。事實上，被擄之後，伯特利並未成為整個民族的宗教中心，伯特利的重要性早已失去。所以伯特利這一地名並無特殊的意義，而是那地曾有人打發使者去探聽敬拜的真義。根據以斯拉（二28），尼希米（七32，十一31），伯特利以前的居民，與在巴比倫被擄的人，一同歸回故土。可能伯特利城重建，所以有人認為有需要到耶路撒冷去詢問，因為他們對敬拜的事不熟悉。他們可能是在外地出生的，他們的名字是外邦的。
這就產生另一種說法，認為伯特利沙利色為一個全名。3「伯特利」只是這全名的部份而已，也許是表明他原是伯特利人。第二個人名利堅米勒，這也是全名，雖然「米勒」原是「王」，但不作「利堅王」，而是利堅米勒。
伯特利沙利色若為全名，可能以耶利米書（卅九3）尼甲沙利薛為例，「尼甲」也是外加的。在巴比倫的泥版及「依利分帝尼蘆紙」(Elephantine papyri)的公文中有例可援。4巴比倫似有類似的名，與「伯特利沙利色」極為近似。5可能他是由巴比倫的猶太人派來問詢有關禁食的事。禁食是在五月、七月。但來問的時候已經是九月了。數月的間隔可能是因旅程（從巴比倫到耶路撒冷的旅程）耽誤了。如果人來自伯特利，就不可能有那麼久的啝延。
利堅米勒是全名。「米勒」可能是名字的一部分，例如拿單米勒（王下廿三11），以伯米勒（耶卅八7）。但在烏格立文件，(Ugaritic Document)有「米勒」字樣的名字，都為王的發言人。6在耶利米書（卅九3、13）有「拉墨」其名。𥱥利亞譯名即為Rag-mag, 與「利堅」Regem相同，是亞述用詞，為王之代表交涉軍事或外交的任務，是以使節的身分。
以上雖無結論，但他們似來自巴比倫，為被擄以色列人的代表，是較為可靠的解釋。這些以色列在外邦已到領導者的地位，有甚麼官職，波斯宮廷，更多有以色列人。他們對以色列復興的宗教生活有所問詢，為的可以遍告分散各地的猶太人，讓他們的信仰有所依據。他們來找先知給予他們教導，來懇求耶和華的恩，指他們敬拜與獻祭的事（參考八21、22）。「求恩」大都以遵行敬拜禮儀為求恩的形式與實際，瑪拉基書就強調這事（瑪一9）。懇求神的恩，也是同樣的涵義（代下卅三12；耶廿六19；但九13）。
懇求神的恩，所以與敬拜獻祭的事有關，因為這樣是求神的悅納，討神的歡喜。這是求恩情（箴十九6）、求恩（伯十一19）。可見重建聖殿，對敬拜的事，形式與內容都需了解。
「並問萬軍之耶和華殿中的祭司和先知說：我歷年以來，在五月間哭泣齋戒，現在還當這樣行麼？」（3節）
當他們有困難或疑難，極需要明白神的旨意。他們就來問祭司與先知，因為祭司與先知是以色列社會中的領袖。此處沒有說明他們怎樣向祭司求問，也沒有祭司的答覆。但撒迦利亞以先知的身分，曾作具體的解答。第七、
在問題中，「我」歷年以來，我而不是我們，發問的人有兩個，那麼這個「我」，代表誰呢？可能只是發問的口吻，但也可能是一位首領，有這兩個代表。這兩個代表可能是為眾民發問的。
五月是耶路撒冷及聖殿被毀的月份。列王記下第廿五章九節註明為
他們發問的用意，還不只在禮儀方面，因為他們期望凓民族復興的轉機，如果聖殿可以建立，被擄的人歸回，重新恢復敬拜，那麼刑罰的日子已經滿了，這樣紀念是否仍舊繼續呢？還有意義嗎？
五月為齋戒月，是在七月贖罪日之外的嚴肅之禮儀。
「萬軍之耶和華的話就臨到我說：你要宣告國內的眾民和祭司說：你們這七十年在五月七月禁食悲哀，豈是絲毫向我禁食麼？你們喫喝，不是為自己喫，為自己喝麼？」（4-6節）
自第四至七節，先知作首次的答覆。萬軍之耶和華是第三者，由先知傳話。那兩個使者來問祭司和先知，祭司沒有作答，而先知浛中只有撒迦利亞負責來答覆。他秉承神的旨意，向眾民與祭司傳講禁食的真義。
國內的眾民原意為這地的眾民，當然是指以色列人，因為他們是有耶和華的地土為他們的產業。「這地的百姓」（該二4），是指猶大地區的以色列人，可能此處也是同義。7
在問題中，他們只提起五月，但是撒迦利亞答覆時，卻也提到七月。照耶利米書（四十一1-3）及列王記下（廿五25）的記載，巴比倫所派任的省長基大利被暗殺，引起統治者的報復，人心惶惶，看到神的刑罰更重的臨到。所以七月也列在禁食的月份。由於禁食是禮儀的事，祭司需要明白。他們負責教導百姓有關律法與禮儀（申卅三8-10；該二11；瑪二5-7）。所以先知的信息必須向祭司解說。
禁食的事他們已經實行許久了。在第三節他們說「歷年」，是「多年」的意思，這裏（5節）說七十年，許久這樣做，他們可能已經十分厭煩了。這就完全失去紀念的意義。於是先知指明他們基本的錯誤。
第三節的問題提到哭泣與齋戒，在此處的答覆中是禁食與悲哀。在用詞方面不同，雖然在一般的涵義似乎相差不多。8首先，哭泣與齋戒是籠統的。哭泣不一定是禮儀的，如果是禮儀的，可能是異教的習俗，更有危險。無論哭泣或悲哀，都是應在耶和華面前，「刻苦己心」（利十六29）。在律法中，只有贖罪日應禁食。其他只在有必要時倡導，卻不是經常的事。例如在約珥書中所提及的，當時以色列因災禍而向耶和華呼求，他們分定禁食的日子，宣告嚴肅會，悔罪哀告。這不是經常舉行的。先知所提的禁食，不是完全不喫喝。但喫喝必須限於律法的規定，有些不可喫，不是都不喫。
禁食真正的用意在於悔罪或靈修，靈修中求耶和華的同在。這是呼求神，向神禱告的舉動。所以耶利米傳神的話：「他們禁食的時候，我不聽他們的呼求」（耶十四12）。以賽亞曾警告以色列說：「你們今日禁食，不得使你們的聲音聽聞於上」（賽五十八4下）。又說：「你這可稱為禁食為耶和華所悅納的日子麼？」（5節下）。
這是真正悔罪的行動：你們應當禁食、哭泣、悲哀（珥二12），禁食與哭泣（悲哀）與撒迦利亞（七6）相同。但是禁食不應當作每年的齋期。所以在第七節說明理由。
禁食既為悔罪，不是只為受罰而感傷痛，這是向神作的。如果只是自責，並不算是真正對神，這樣的禮儀就完全失去意義了。9
喫喝的事本來是無可厚非的，應該是身體的需要。忽略了未必可取。但是如果喫喝的事只為自己，就不適當了。以後在新約中曾有使徒保羅的話：或喫或喝，無論作甚麼，都要為榮耀神而行（林前十32）。喫喝如此，禁食更是這樣，怎可不加謹慎？
所以真正的用意，不要只徒有外表，外面的行為是沒有意義的，內容的實際最重要。悲哀的動作不只在撕裂衣服，而在撕裂心腸（珥二13）。
這是以色列人應當知道的，因為耶和華曾在歷代藉凓先知們宣告、講解。所以他們無法強辯或推諉。在被擄以前，他們曾犯了這樣的錯誤。現在經過那麼可怕的刑罰，那麼嚴重的歷史的浩劫，他們應該醒覺了。
1 J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 17972, 29, 141.
2 W.
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3 P.
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4 W.F.
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5 J.P.
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Literature, 56, 1937, 387-394.
7 E. Wu/rthwein, Der `am
ha~arez
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8 D.L.
Peterson, Haggai
and Zechariah 1-8, 1984, 285-286.
9 W.
Rudolph, Haggai-Sacharja
1-8/9-14-Maleachi, 1976, 144, Petitjean, Les oracles du
Proto-Zacharie, 1969, 314.
（二）先前的預言（七7-14）
「當耶路撒冷和四圍的城邑有居民，正興盛，南地高原有人居住的時候，耶和華藉從前的先知所宣告的話，你們不當聽麼？」（7節）
這應是昇平的時期，人民可以安居樂業。南地與高原曾經成為荒廢之地，現在應有許多居民，正是百物待興，有和平的日子。原來是在被擄之前的先知所有的環境，那時如果人們肯聽受，也不會發生以後的災殃。10這是撒迦利亞第二次提「從前的先知」（第一次提及，是在一4）。看那荒廢之地，南地是從迦薩之南，從別是巴到死海，成為三角地帶，以加低斯巴尼亞在南端。它的荒廢不只因自然的環境，也因戰爭所破壞。至於高原，在山上有橄欖樹與桑樹，在山谷有榖類，都是神所賜的豐富，卻因戰爭而遭破壞，沒有甚麼出產了。這些地方極需要重建與復興。
這裏沒有提到北國的地土，完全以南地為主，且以上節七十年的時期。七十年在第一章十二節已經提及，可以計算。
再比較第七節與第十四節。先前的時代曾有神的管教，現在應該已經恢復而得更新。但是現在如果仍不切實悔改振作，以後又會被分散在異邦，而在本地只有荒廢。這樣的警告不得不注意。
「耶和華的話人臨到撒迦利亞說：萬軍之耶和華曾對你們的列祖如此說，要按至理判斷，各人以慈愛憐憫弟兄。」（8、9節）
這是第二篇答覆的信息。先知再將從前的先知重復說出他們道德的教訓，有一連串的命令詞，愷切勸導，使他們導入正道。
要按至理判斷，這是司法的公正。最好的解釋，應引用耶利米書第廿二章三節：「耶和華如此說：你們要施行公平和公義，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手，不可虧負寄居的孤兒寡婦，不可以強暴待他們。在這地方也不可流無辜人的血。」耶利米與撒迦利亞的經文都同樣以傳信者的宣告開始，先作正面的勸導，再作反面的禁止。都是用智慧文學的格調，為勵志的目的。11
公義與公正，是聖約必具備履行的條件（何二19）。真正的公義必須恩慈慷慨（結十八6），謙卑（詩廿五90）
慈愛憐憫，又是聖約履行的條件，也是忠貞信實的涵義，可指夫婦、友朋的關係（創二十13；撒上二十15；撒下十六17）。何西阿書第四章一至三節，先知責備以色列人無誠實、無良善，不認識神。他勸導他們謹守仁愛、公平（十二6），前者為信實與憐憫，後者為公義。撒迦利亞從先前的先知汲取屬靈的真理。彌迦書（六8）勸導人們行公義、好憐憫，存謙卑的心與神同行。
「不可欺壓寡婦孤兒寄居的和貧窮人，誰都不可心裏謀害弟兄。」（10節）
先有正面的勸導，現在再加上反面的禁止。出埃及記（廿二21-24）已經列出，再由先知加以解釋（賽一17、23；耶七6，廿二3，四十九11；結廿二12）。寡婦與孤兒本是無告者，在經濟上貧困，在社會中低微，容易遭人唾棄與欺凌（彌二9）。
寄居的是外地人，不僅受歧視，而且在經濟上無保障，職業上又不能享受平等的權利。貧窮人受別人輕視，尤其受富豪者欺壓。神的百姓若真要行公義，不僅不可有任何不義或不公正的事，而且應有友好樂助、慷慨助人的精神，給予他們切實的幫助。
還有一項禁令，就是不可謀害弟兄。在第八章十六、十七節再提同樣的罪，專指法律上的不義之行。此處也同樣勸止與警告。
這些都是道德的要求，卻與虔敬有關。道德與虔敬有別，但虔敬的人必有道行。有信心，必有行為。神所顧念的，人不可忽略（參閱賽一11-17；何六6；彌六6-8）。
「他們卻不肯聽從，扭轉肩頭，塞耳不聽，使心硬如金鋼石，不聽律法，和萬軍之耶和華用靈藉從前的先知所說的話，故此萬軍之耶和華大發烈怒。」（11、12節）
先知宣講之後，結果如何，現在可以深加思考。他們都不肯聽從。這是以往的情形，這種情形會否再重復呢？撒迦利亞身為先知，一定十分敏感聽者的反應。所以他不厭其煩地詳加描述。首先他用身體的動作，他們扭轉肩頭。這是悖逆的舉動，好似牲畜不肯就範，不願背上重軛（參閱出卅二9；申九6、13、27；王下十七14；耶七26）。他們又塞耳不聽，表明故意不願聽，充耳不聽。「塞耳」原意為「重聽」聽不進去，聽不下去，故意不聽，當作耳邊風。12
除了悖逆的背與拒絕的耳，還有堅硬的心，心地硬化，不願接受。心硬如金鋼石，實在頑固不化，真是鐵石心腸。以西結稱之為「石心」（卅六26），耶利米稱之為惡心（七24），頑梗的心（九14）。以西結書描寫額頭比鐵石更硬（三8），是這裏的用意。
古代以色列人的觀念，認為心是意志與道德良心的所在，如果剛硬不化、剛愎自用，這是十分危險的。
他們不聽律法，這律法是否專指聖經中以色列所接受的規條，敬拜神，遵守一切有關敬拜的條例？也可能只指教導。「律法和先知」是一個固定的用詞，不僅表明這兩種都是神啟示的真理，由他們傳出；而且也以不同的類型，對以色列人施以教育。如教導，只指先知的信息，由耶和華的話臨到先知，使先知有當傳的信息。
這裏的律法，似乎只是規條與敬拜的條例，至於悔改的道，怎樣將信心與行為配合，道德與宗教相輔而行。那就是先知的話，是萬軍之耶和華用靈藉先知所說的。這裏特別提出神的靈與祂的話，可謂十分著重的語氣。13尼希米書（九30）也有類似的話：「他們卻行事狂傲，不聽從你的誡命，干犯你的典章，扭轉肩頭，硬凓頸項，不肯聽從。但𣿫多年寬容他們，又用靈藉先知勸戒他們，他們仍不聽從。」可知先知傳道的權威十分重要，有神的靈特別教導，與感動。所以他們的信息十分嚴重，凡拒絕先知的話，就是拒絕神！
故此萬軍之耶和華大發烈怒。怒氣是十分強烈的用詞（參閱申廿九27），神的怒氣一發作，就有咒詛，降在地上。耶和華的怒氣，使以色列的財產損失（耶廿一5），將他們分散，被驅逐至列邦（耶卅二37）。使以色列的地土全然荒廢（耶五十13）。但是在撒迦利亞書（七12），只有耶和華的烈怒，沒有提到後果。以色列已經從歷史中看見神公義的作為。所以先知也再不需要詳加解釋了。
「萬軍之耶和華說：我曾呼喚他們，他們不聽。將來他們呼求我，我也不聽。」（13節）
神呼喚，他們不聽，這是以色列的叛逆。他們呼求，神不聽，這是以色列的刑罰。這是聖經中常有的口吻。且看箴言（一28）：「那時你們呼求我，我卻不答應。懇切的尋找我，卻尋不見。」在主前第六世紀的先知也有類似的警語。「他們必向我哀求我卻不聽。」（耶十一11下）「他們雖向我耳中大聲呼求，我還是不聽。」（結八18下）
這節經文可有兩種方式的綜合。這是聖約的方式，又是祭司論救恩的語調。14祭司的口吻（在耶11章）也極明顯。但是，這確如聖約的條款，著重兩造雙方的關係。「我要作他們的神，他們要作我的子民。」所以這相互的關係，在於彼此的了解、接受與回應。
這裏也是很美的文體，是交叉式的(Chiastic form)：我──他們，他們──我，表達了報應的意義，前因後果有一定的邏輯。
「我必以旋風吹散他們到素不認識的萬國中。這樣，他們的地就荒涼，甚至無人來往經過，因為他們使美好之地荒涼了。」（14節）
這裏耶和華的言詞，繼續以第一人稱「我」，表示神直接說話。旋風表達神忿怒的行動。耶和華曾藉異族的侵略，他們來如旋風，將以色列人分散（哈三14）。地上的居民好像碎欵一般，被旋風吹去，因為他們拜奉偶像是虛無的（賽四十24）。惡者必受以色列除掉。好像旋風把他颳散（賽四十一16）。
現在以色列人好似種子一般在地上，被風吹起，散落在各地，到素不認識的萬國之中。這裏是指萬國，別處也指偶像：素不認識的別神（耶七9；申十三2）。還有素不認識的國民（申廿八33），素不認識的地（耶十五14，十六13，十七4，廿二23）。
「認識」原指聖約的關係，15所以若到素不認識的地方，是失去保障，沒有社會地位。以色列人在被擄之地就是這樣的情況。分散是神的刑罰，被擄的事說明神的審判。申命記第廿八章六十三至六十八節是聖約的咒詛。分散在萬民，不得安逸，不得落腳之地，性命難保，完全缺乏安全。
還有，咒詛臨到他們的地，使地荒涼，這原是美好之地，這是神立約的恩惠（創十五18；申卅四4），是豐富多果之地（出三8）。但是這地現在已經荒涼，恩惠也失去了。
先知從禁食的問題，談到問題的癥結，以色列人的失敗與審判。現在他要他們回顧歷史的往事，重新振作，而有悔罪的意向，只有切實認罪，才得赦免之恩，且有將來的盼望。所以切實運行律法，在日常生活中有信從的心，還是首要的。這樣看來，禁食的日子不重要，形式與禮儀更加次要，真實的虔敬才是最主要的要求。
10 W. Beuken, Haggai-Sacharja, 1-8. 1967, 148-150.
11 J.
Baldwin, Haggai,
Zechariah, Malachi, 1972, 144-146. W. Richter, Recht und Ethos, 1966, 41-67, esp. 59.
12 Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi,
1972, 147.
13 S.
Mowinckel, "The Spirit and the Word," Journal of Biblical Literature, 53, 1934, 199-227.
14 W.
Beuken, Haggai-Sacharja 1-8, 1967, 129-132.
15 H.
Nuffmon, "The Treaty Background of Hebrew Yada," Bulletin of American
Schools of Oriental Research. 181. 1966, 31-37.
── 唐佑之《天道聖經註釋──撒迦利亞書》