撒迦利亞書第十章
（四）先知諄諄善誘的勸導（十1-2）
「當春雨的時候，你們要向發閃電的耶和華求雨，祂必為眾人降下甘霖，使田園生長菜蔬。」（十1）
這是以勉勵的語調，從現在的頹勢，比較末時的救恩。在第九章的結尾，論將來以色列要成為冠冕上的寶石，光芒四射，地土會有豐盛之五榖與新酒。但要有這樣的豐盛，首先必有雨水，雨水是從耶和華而來。當以色列人進入迦南，他們受試誘去拜巴力，因為據迦南人說，巴力是賜雨水的。現在不再提到巴力，卻另有假神，在以西結書第廿一章廿一節，是一種求問的神像。所以先知勸導他們切不可求問假神，應向耶和華求。
這是春季，時有春雨下降。春雨是在三、四月之交。在舊約中只提到兩種雨，春雨與秋雨（申十一14；何六3；珥二23）。他們新年時節，應是秋雨的季節（參閱亞十四17）
發閃電，是帶雨的雲彩（參閱伯廿八26，卌八25）。耶和華不僅是歷史的神，也是自然界的主宰。祂必為眾人降下甘霖。「為眾人」或譯「為他們」，是希伯來文的代名詞。這字也可譯「糧食」，1確可解釋，有雨水，始可生出五榖來。
「甘霖」不是小雨，卻是大雨，但不是暴風的狂雨而已。雨水充沛，足可供給果園與農田，卻不會像狂雨那樣成災，實在是十分需要。雨水缺少，是災禍的現象，在大災難時期有的（啟十一6），可見神的福分是春雨，像滋潤田地的甘雨（何六4）。
在本書第九章十一節「無水的坑」是指被擄的現象，現在看到另一面，有豐沛的雨水，表明神降下屬靈的福分。作者看饑荒是過去的事（參閱申十一13、14），現在期待的是救恩，豐富的供應，使人毫無缺乏。
「因為神所言的是虛空，卜士所見的是虛假，作夢者所說的是假夢，他們白白的安慰人。所以眾人如羊流離，因無牧人就受苦。」（2節）
上節論祈求帶來福分，此處述迷信招致災禍。「神」就是家中的神像（創卅一19），在士師時代是為占卜所用的（士十七5，十八5），在掃羅王的時候特別禁止（撒上十五3），在主前第八世紀仍舊沒有廢除（何三4）。卜士也與這些有關，預卜未來，都為以色列的神所憎惡，予以嚴禁。以色列不需要這些迷信，因為以色列有神所差遣的先知（申十八10起）。
作夢的，是指一些假先知，假借作夢，以謊言惑眾（耶廿三32，廿七9、10）。夢原為神啟示的方法，雅各約瑟均有這樣的經驗（創廿八12，卅七5-9）。但以後少用，因為這已被人誤會與濫用。那些人根本不認識神，卻以神奇或神祕的方法欺騙，為神所憎惡，因為這些都是虛假、虛無的。大凡用說夢的，多以甜言蜜語，使人得凓一時的安慰與歡樂。然而這既然沒有內容，自然不會有甚麼有益的後果。
所以人們既無人領導，就像無牧人而走散的羊浛。他們漂流無定，漫無目標，偏行己路，必然迷失。有人領導，反而更入歧途，無法找到正確的路向，就受極大的苦楚。
牧人在古代的近東，常指政治的首領（可參閱結卅四6-8。）在埃及文獻中，也多以君王為牧人。雅各稱神為牧養他一生的主（創四十九24）。當摩西求神賜下一位繼承者，可以引導以色列人，免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊浛一般（民廿七17）。可見牧人的形象十分重要。詩篇與先知文學中，也不乏這樣的牧人形象（詩廿三篇；賽四十11），期望神賜下
他們如羊流離，「流離」原意為拆除帳幕，在曠野起行，這是一種自動的行為，並非是強迫的。羊流離，是他們不要牧人，因為以色列人既離棄耶和華，又離棄他們的王，才會落到這樣地步，簡直是自討苦喫，受苦是指他們被擄的苦楚。
1 Lh[m「為他們」，在耶路撒冷譯本Jerusalem Blble 作「糧食」。
（五）猶大以色列期望復興（十3-12）
「我的怒氣向牧人發作，我必懲罰公山羊，因我萬軍之耶和華眷顧自己的羊浛，就是猶大家，必使他們如駿馬在陣上。」（3節）
耶和華的怒氣在那些首領身上，就是以牧人與公山羊為首領。有人以為這些是指外邦的統治者，但無論是指本國的首領，或外邦的官員都是壓迫者。2
以牧人喻為首領，他們受責，因為他們非但不照顧羊浛，反而加害於他們，殺他們當作食物，殘忍至此，為先知所嚴責（耶二8；結卅四2-6）。
山羊在以賽亞書第十四章九節，「陰魂」與「公山羊」同一個字為在世的首領，在耶利米書（五十8）指首領，領導羊浛的。
耶和華對首領是懲罰，對百姓是眷顧，因為他們是祂自己的羊浛。這些羊浛在驚懼中無人領導，他們也不願受導引，現在一定會有改變，甚至成為活潑又勇敢的駿馬，而且是陣上的駿馬，大可出去應戰，使敵人敗退。
這是猶大家，為甚麼不像在第六節，將約瑟家也包括在內？猶大家確在第十二至十四章內常提，在那裏不再提約瑟家。所以有人認為「猶大家」是以後附加的，3但是被擄歸回之後，猶大家確是主要的。
「房角石、釘子、爭戰的弓，和一切掌權的，都從他而出。」（4節）
這裏有三個不尋常的隱喻，都是指首領的，房角石是用作首領的（在賽十九13及詩一一八22。）房角石有穩固的力量，且能聯絡各部門，成為完整的結構，因此喻為好的首領。新約將這舊約的用詞房角石，看成為彌賽亞預言。彼得前書第二章五至八節是引用以賽亞書第廿八章十六節；詩篇第一一八篇廿二、廿三節以及以賽亞書第八章十四、十五節。彼得說，接受基督的必極為寶貴，但是對不信者，房角石就成為絆跌的石頭。在使徒行傳第四章十一節，彼得指在公會裏拒絕主耶穌，他們離棄房角石主耶穌。以葡萄園的比喻，表明人們不接受主（可十二10）。在羅馬書（九32、33），以此描述以色列人拒絕福音。路加福音耶穌用葡萄園的比喻，引用詩篇第一一八篇廿二節，也可使我們聯想但以理書第二章卅四、卅五節一塊非人手鑿成的石頭。4
釘子是為支撐帳篷之用（出廿七19，卅五18，卅九40）。這也可指帳篷之內懸掛器皿之用（結十五3）。
以釘子作為彌賽亞之稱謂，是指他是支持民族的力量，他不是那種不忠的牧人，無法處置公山羊的壓迫。他來為重建大却倒塌的帳幕（參閱摩九11），以賽亞書（廿二5-25）論大却家的事，特別用同樣的表象，以利亞敬要像釘子釘在堅固處，在他父家榮耀的寶座（廿二23）。這成為彌賽亞永遠治權的說明，他的國權是永永遠遠的。
爭戰的弓，是提及彌賽亞得勝的能力，祂是戰士，常勝的將軍。他的箭鋒快，射中王敵之心，萬民仆倒在他以下（詩四十五5起）。他在許多國中，打破仇敵的頭（一一○6）
一切掌權者，不再是那些暴虐的人，而是從猶大中的首領，他們是將來的掌權者，是從彌賽亞而出來的。
「他們必如勇士，在陣上將仇敵踐踏在街上的泥土中。他們必爭戰，因為耶和華與他們同在，騎馬的也必羞愧。」（5節）
他們是一切掌權者，是來自猶大家的，好似勇士一般，奮勇出戰，將仇敵踐踏在泥地上，「仇敵」原文中是缺如的，但根據彌迦書第七章十節：仇敵被踐踏，如同街上的泥土。仇敵被踐踏，是他們服在勝利者的威力之下，遭受凌辱。但也可能是因死亡而陳屍在街上，被征服者的軍兵踐踏而過（參閱耶十二10；賽六十三18），現在是追述以色列勝利的威榮。在第九章十五節：萬軍之耶和華必保護他們，他們必吞滅仇敵，踐踏彈石。
他們爭戰所以能夠得勝，是由於耶和華與他們同在，神加力量給他們，使他們有爭戰的勇氣。騎馬的敵人們雖會打仗，終於敗在以色列手中。他們感到羞愧，也含有驚懼的情緒，因為他們萬料不到會落到這樣地步。他們明明知道以色列人是不會打仗的，卻有這樣的戰果，因此他們更感到這樣的失敗是異乎尋常的，羞愧的心更加無法忍受。在受辱之餘也感到困惑，無法解釋，更有無限之懊喪與失望，甚至這些異教的外邦人，也不能不承認，耶和華以色列的神，是與以色列人同在！
「我要堅固猶大家，拯救約瑟家，要領他們歸回。我要憐恤他們，他們必像未曾棄絕的一樣，都因我是耶和華他們的神，我必應允他們的禱告。」（6節）
這裏有神的應許，應許是雙重的，而且以交叉的方式(chiastic)述說，尤其生動：「我要堅固猶大家，約瑟家我要拯救。」這種交叉的方式是「甲乙──乙甲」：「我要堅固」與「我要拯救」是對比的，中間是「猶大家」與「約瑟家」。猶大與約瑟指南北二國，是以色列民族的整體，必蒙神的救恩，歸回再得復興。
「歸回」一詞也有雙重的涵義，又有「歸回」，也有「安定」的意義，即「歸回而安定」。七十士希臘文譯本只著重「歸回」，而𥱥利亞譯本作「安定」(re-instate or place)。拉丁文譯本與亞蘭文譯本似照希伯來文用詞雙重的涵義譯出。5
神憐恤他們，不再像以前棄絕他們，耶和華仍作他們的神，恢復與他們立約的關係。試比較第七章十三節：耶和華呼喚他們，他們不聽。將來他們呼求我，我也不聽。現在的情形完全相反，因為耶和華必應允他們的禱告。
他們的禱告，必是呼求神拯救。耶和華必垂聽了，並且應允他們，向他們實現救贖的恩典，使整個民族重新得以復興。
「以法蓮人必如勇士，他們心中暢快如同喝酒。他們的兒女必看見而快活，他們的心必因耶和華喜樂。」（7節）
以色列民族得以復興，實在是件神蹟，因為猶大家與約瑟家這樣分散，要招聚歸回，幾乎是不可能的，尤其是北國約瑟家，早在主前722年敗亡，被亞述遣至遠方各地。所以十個支派經過長期的分散，已經無法集合了。
這裏以法蓮人並非指以法蓮支派，而是北國所有的人，正如約瑟家為北國的通稱。他們不僅得以歸回，而且強盛有力，如勇士一般。本章第五節提說猶大家必如勇士，現在約瑟家也是勇士，大家不約而同，都在聖戰上齊心努力，獲取勝利。這是先知們屢述的預言（賽十一10-16；耶三十3，卅三7）。
他們飽享救恩之樂，不僅他們享受，而且也有他們的兒女，可見這樣歡樂的情形不是短暫的，而是持久的。兒女的心喜樂，在動詞的文法可譯作：「讓他們的心因耶和華喜樂吧！」這種語法(Jussive)表明一種自動興奮的情懷。
所以，以色列全家在歡樂中，而且成為世世代代恆常的歡樂。他們看見神的作為，尤其在歷史中所彰顯的大能，感到驚喜。他們喜樂的根源在於耶和華。「因你耶和華藉凓你的作為叫我高興。我要因你手的工作歡呼。」（詩九十二4）。
「我要發嘶聲，聚集他們，因我已經救贖他們。他們的人數必加增，如從前加增一樣。」（8節）
耶和華是牧者，祂聚集羊浛，會發出嘶聲（賽五26，七18），是呼喚的聲音。神已經救贖他們，現在要將他們聚攏在一起。
救恩另一個特質是「增加」，可見這是質的改變，也是量的增進。人數加增，如從前加增一樣。可使人聯想到創世的情景。神的命令是要萬物生養眾多（創一28）。神的祝福也有如此的應許。祂曾這樣應許亞伯拉罕（創十二2，十五5）。
在第三節起，耶和華的言詞常是直接的，以第一人稱「我」，中間也有先知稱耶和華為第三人稱。此處又是「我要」，語法(Jussive)也可譯為「讓我發嘶聲……」，是神自己有決然的行動。「𨯩聲」是牧人的呼喊，誠如上述，或指口頭發出的聲音，但這裏用字原意為「管子」，實際是管樂，或以蘆葦或以竹管作成笛子吹奏。士師記第五章十六節：聽浛中吹笛的聲音，也是招聚羊浛的聲音。
以賽亞書第六十二章十二節是本節最好的詮釋：「人必稱他們為聖民，為耶和華的贖民。」
「我雖然播散他們在列國中，他們必在遠方紀念我，他們與兒女都必存活，且得歸回。」（9節）
神使以色列人分散在各國，是過去的事，不會是現在，因為現在是復興的時期。經學家認為「播散」一詞改成完成式(Perfect)，神曾經播散他們，現在是招聚他們的時候了。
那是十分慘痛的歷史經驗，當他們被分散在遠方，他們痛定思痛，想到神公義的作為，只有服在神大能的權下。神的刑罰是公平的，因此他們更感到自身的虧欠，而深感悔改的心意，再求耶和華的憐憫。
此處在用字上似有可推敲之處，「播散」原意為播種，農人播種的目的，為使榖物增長，期待凓收獲。同樣這是神的目的。神懲罰他們，雖把他們分散在列國，卻無意將他們毀滅。相反地，仍要保守他們，達成祂在歷史中的目的。他們雖在遠方，仍舊紀念神，所以神發𨯩聲在呼喊他們，他們如同羊浛一般，可以認出牧人的聲音。
他們自己可以存活，也使兒女存活（Hiphil or Piel希伯來文的文法有如此的建議）。他們這些散居的猶太人(Diaspora)終必歸回。希臘文譯詞，他們不僅使兒女存活，而且生兒養女。6有的英譯本（如Jerusalem Bible）再修訂，譯作：「他們必教導他們的兒女。」
「我必再領他們出埃及地，招聚他們出亞述，領他們到基列和利巴嫩，這地尚且不夠他們居住。」（10節）
埃及與亞述是通稱為列國的代表。埃及當然指以前以色列出離這為奴之家，出埃及的經驗，是先知都注意的史事（賽十一11-16；何十一1、11彌七15）。
亞述常被指為東北地帶，就是被擄者居住的地方，所以也包括巴比倫與波斯。本節是埃及與亞述，下一節是亞述與埃及，又是交叉的方式：甲與乙，乙與甲。
以色列必須從列國歸回，他們歸回之後，在基列和利巴嫩居住。基列是在約但河東，利巴嫩在巴勒士坦的北端，將這二地縱橫來計算，是指巴勒士坦的全境，範圍很大。這原是亞伯拉罕的約中所應許的（創十五18）。也是神與以色列立約的內容（申三十3-5），更是神與大却立約的應許（撒下七16；詩八十九30-37）。
那麼大的區域，卻不夠他們居住，因為人口膨脹，也是復興的現象。以賽亞書第四十九章二十至廿一節有這樣的話：「這地方我居住太窄，求你給我地方居住……」擴張是不已的。
「耶和華必經過苦海，擊打海浪，使尼羅河的深處都枯乾。亞述的驕傲，必至卑微。埃及的權柄，必然滅沒。」（11節）
「耶和華」是譯者加註的，原文中只有「他」字，有人改為「他們」，專指歸回的猶太人。但是他們若無耶和華的率領，無法經過。所以「他」作「耶和華」，在經義上必無錯誤，何況他可擊打海浪，更指神的作為。
「苦海」是其他經文中所無法找到的，於是有人根據以賽亞書第十一章十一節「埃及」之原意為「埃及海」。神擊打海浪，埃及的紅海就分開，尼羅河是埃及主要的河流，為生命所賴之處，竟成為枯乾，使以色列出離時，完全沒有攔阻。
亞述的榮華，向來為古代閃族所稱道的，他們的驕傲或高昇，必至卑微，升高的（「驕傲」原意），必至降卑。埃及以權勢著稱，也必滅沒。「滅沒」原意為「離開」。亞述(~as%s%u^r)與「滅沒」(ya^sur)為諧音，「亞述」在句首，「滅沒」在句尾，首尾兩處以諧音襯托，十分生動。
地上的權勢都必衰微，自大的降下，榮華與權勢都會消失殆盡，不復存在。這些列國與神為仇，又怎能站得住呢？他們前後依次的敗亡是必然的事，惟有神的國與神的民永遠長存。
「我必使他們倚靠我，得以堅固，一舉一動，必奉我的名。這是耶和華說的。」（12節）
第六節：「我要堅固」，在本節，「他們倚靠我，得以堅固。」這再強調他們歸回時的景況，他們現在可以行動自由，「一舉一動」原意為走上走下，正如第一章十、十一節：「走來走去」。（參閱六7）。奉主的名行動，也可能是指他們偏行各地見證主的名，傳揚彌賽亞的救恩，成為耶和華的祭司，從事中保的工作。
「舉動」，原意為「行走」，但稍為「改動」（yithhallaku改yithhallalu），即成為「榮耀」，這也極切合要旨。7歸回之民或因看見耶和華的作為，因驚奇而歸榮耀予神。他們或因尊崇神而以祂的聖工為榮。
所以本章（10章），彌賽亞為
2 D. r. Jones, "A fresh Interpretation of Zech, ix-xi," Vetus Testamentum, 20, 1970, 25-55.
3 H.G. Mitchell, Haggai and Zechariah, 288.
5 T. Jansma, Inquiry into the Hebrew Text and the
Ancient Versions of Zechariah, ix-xiv, 1949, 87.中世紀的猶太學家都作如此的解釋：Aben Ezra,
Kimchi, Abarbanel等。參閱M.F. Unger, Zechariah: Prophet of Messiah's Glory, 1963, 181.
6 J. Baldwin, Haggai, Zechariah,
Malachi, 1972, 176.
7 Ralph L. Smith, Micah-Malachi, 1984,
266; M.F. Unger, Zechariah: Prophet of Messiah's Glory, 1963, 185.
── 唐佑之《天道聖經註釋──撒迦利亞書》