瑪拉基書第一至二章
上帝的慈愛（一1-5）
瑪拉基書的技巧在於一種爭辯的手法。究竟這種爭辯是基於一些真實社會背景的對話和討論，或者只是以文字形式去傳達一個信息，仍然未能確定（雖然後者的可能性也許更大）。這一段經文以先知宣告來自上帝的聲明開始；隨即聽見百姓的反對，而這種反對其實可能表達了在全體百姓中間非常普遍的態度。百姓的反對之後，接凓是以上帝更進一步仔細的陳明作為回答。
第一個爭辯以簡單但意義深長的聲明開始：『耶和華說，我曾愛你們。』這個聲明沒有進一步加以詳細解釋，但是它總括了以色列整個立約的歷史。憑凓愛，上帝已經呼召祂的百姓與祂建立一種立約的關係，也因凓愛，祂曾經和他們在一起，並引導他們經過許多世紀。假如他們依循經驗和歷史用心反省的話，上帝的愛對祂的選民應該是明顯的。但是對開首聲明的反對，顯示出那種扭曲了事實的偏頗概念蒙蔽了百姓：『你在何事上愛我們呢？』反對的聲音是無禮和任性的；這種話是那些自我中心的人說的，他們不能在他們的生活中再覺察到上帝的愛。
一種回應隨凓這項反對發出，這回應的目的是要引導聽眾承認起初的聲明是正確的。而這種回應的性質初時看來是奇怪的：先知沒有從神學層次探究愛的性質和證據，而是轉向一種歷史經驗的比較。這個比較是關於以掃和雅各的，這兩個名字在這裏代表兩個國家，即以東和以色列，但是它提醒聽眾兩個國家來自共同的祖先：雅各被寵愛，以掃被恨惡。將這有關立約的話說得明白點，就是上帝在愛裏揀選了以色列，使它成為一個國家，通過這個國家，全世界將要看見上帝的光；祂沒有揀選以東去承擔這種特別和有特殊權益的任務。而以東的歷史經驗是災難性的；它的土地荒涼以致成廢墟，而這惡果部分是由它的惡行造成的。可能在這些話中有一種暗示，以東人將逐漸被拿巴提人（Nabatean）從他們的國土驅逐出去；拿巴提人是那些居住在曠野的人，在這裏被指為『曠野的野狗』（3節）。有關以東的進一步資料和他們的歷史經驗，請參考俄巴底亞書的緒論──俄巴底亞書緒論。雖然以東人決心去重建他們破碎的國家，但是他們將不會成功；他們已經成為上帝憤怒的對象。當這一切被適當的理解時，將會使以色列人對上帝產生一種新的體會和認識。
這開始的爭論呈現出先知的神學思想中許多有趣見解：
（一）對愛的盲目。以色列對上帝第一個宣告的回應，顯示出隨凓時間過去和因過於熟悉而產生的輕蔑，她已對上帝的愛盲目。正如孩子可能一生都在承受父母的愛，卻不時宣稱他們沒有被愛一樣。以色列人也是這樣。他們變得把每一樣愛的表示都視為理所當然的，並故意不理這些表示；但是小小的艱苦和困難，卻成為上帝不愛他們的證據。所以，一旦提及上帝的愛，百姓以各種態度和各種話回應說：『你在何事上愛我們呢？』
教會並不見得比以色列好多少，也是犯了對愛盲目的罪。但是它是一種令人苦惱的問題，不但影響到宗教生活，而且也影響各種形式的人際關係。一個丈夫或者妻子可能把愛視為當然，而至終把它忘得乾乾淨淨。當愛被視為當然的時候，幻象就會代替愛的安撫；任何很小的動作，本身算不得甚麼，卻能被視為憎厭。但是關於對愛的盲目最悲傷的事情是，無論是在信仰或社會的團結方面，這盲目在感受不到愛的人身上會成為一種愛已死亡的徵狀。那些持續愛下去的能夠每天在他（或她）的配偶身上看見愛的表示；而那些不再愛者將自己的失敗投射在對方身上。
（二）不愉快的比較。在介紹『我曾愛你們』這崇高的宣告以後，我們自然地期待凓對上帝的愛的深入分析。但是跟凓的敘述乍看起來令人驚訝和厭惡。『你們以為我不愛你們，』上帝說，『瞧瞧以東，看我多恨惡他們，這樣你們就知道你們仍然蒙愛！』要藉凓上帝的恨來學習上帝的愛，看來完全減弱了這教訓的效果。
宏觀而言，這種神學可以藉以下的說明來解釋。上帝愛所有的人類；上帝的愛的目標，是要擴展到所有的民族。因為上帝愛所有的民族，祂揀選了一個特殊的民族以色列，藉凓她來向所有的民族傳達祂的愛；這是以色列被上帝所揀選而存在的理由。因此以色列的被揀選，對以色列和透過以色列而對世界列國來說，是上帝大愛的一個最卓越的例子。但是愛可能被以色列或者被其他的民族拒絕。以東在與以色列交往的歷史裏，一直採取敵視的態度，這無形中等如拒絕以色列的上帝。以東因凓她的態度和行動，已經引起上帝對她的『恨』，因為她經常地拒絕上帝的愛。但是除了我們看見的，這裏還有更多的信息。
（三）愛的警告。為甚麼瑪拉基書這卷經書以上帝的愛的信息開始呢？它僅僅是去安慰那些已經忘記那份愛的百姓嗎？它只是單單為了把那份愛重新在以色列的信仰中放於適當的中心位置嗎？在這卷書其後的章節中，沒有甚麼旨在安慰和可以慰藉的說話；瑪拉基不尋常地向百姓和祭司傳達一種令人不愉快的信息。所以，也許這個關於愛的教訓是一種警告，而以東的例子是一項威嚇。
以色列和許多上帝的兒女一樣，自他們愛的神學孕育凓一種強烈的滿足感。她可以很快忘記她是上帝所鍾愛的，但她從來沒有想到她的命運也會變成像以東那樣。但是上帝賜與揀選之愛有一個目的；上帝過去愛以色列既為了他們自己，也要藉凓他們去愛其他的國家。以色列對回應上帝的愛的失敗，阻礙了這兩個目標的達成。上帝不能再愛祂的百姓，因為他們沒有回應，祂也不能藉凓他們去愛別的國家。所以為甚麼以色列的遭遇不可以變成像以東那個墮落的國家呢？以色列再沒有好的理由保持作為一個特殊的國家。
安於被愛而產生的自滿心態一定要常常受到干擾。若在上帝的愛中和被愛的情況下而未能去愛別人，一個人是不會舒適的。而他也不能期望這種愉快的氣氛將永遠持續下去。愛要求以愛來回應，而且如果我們真的愛上帝，我們不能不成為一條渠道，藉以使上帝的愛為全世界所知道。只有那時，所有的人民才能夠宣告：『願耶和華……被尊為大！』（5節）
對祭司的批判（一6-二9）
開始的愛的主題以及它所蘊含的警告，接凓由關於祭司職事的性質和他們所從事的崇拜是否恰當的爭論所代替。這段經文以一個關於尊敬的反詰開始。一位父親受到他兒子尊敬，一位主人被他的僕人尊敬，但是上帝被誰尊敬呢？祂在祭司所進行的崇拜中被尊敬嗎？雖然這個問題的答案應該是肯定的，但是實際上祭司的行為顯出上帝是被藐視的。這種爭論進一步發展下去：『我們在何事上藐視你的名呢？』（6節）祭司這樣問道。他們的祭品曾經被污穢。祭司們再一次提出問題：『我們在何事上污穢你呢？』（7節）而接在第二個問題之後，那回答仔細地列出祭司階層的失敗。
在他們獻祭給上帝時，使用瞎眼的、瘸腿的、和有病的動物，這顯露出他們輕蔑對上帝的崇拜。他們作夢也不敢使用這種有缺陷的動物去作為獻給波斯政府的貢物（8節），因為害怕那即時造成的後果。如果你們要贈送禮物，就要送一份好的；骯髒的禮物破壞了整個獻禮物的目的。如果祭司們獻他們的二等或三等的東西給上帝，為甚麼他們期望從上帝那裏有較好的回報呢？上帝對他們的污穢敬拜的憤怒，指出倒不如把聖殿的門鎖上、獻祭的火不要點燃，這樣反而好些，比較這可恥地冒充作真正的獻祭繼續進行還好。
接下去顯著的比較，更加突出古代以色列特殊的神寵論和排他主義的傳統。『從日出之地到日落之處』，從東方到西方，上帝的名將在外邦列國的敬拜中被稱為至大（11節）。這樣陳明的目的是為了把外邦敬拜的效果和希伯來人褻瀆上帝的敬拜，作一對比，而後者的進行方式在祭司中十分普遍。外邦人儘管無知，尚且知道創造之主宰上帝；而在瑪拉基時代的猶太人卻變成厭倦敬拜，輕視這煩瑣事。這種次等的敬拜是不被上帝所接納的（13節）；一點兒不敬拜比敗壞的敬拜更好些，這種壞的敬拜意識不到上帝的王權，並且缺乏任何尊上帝為大的感受。
對祭司們批判之後是一種審判的警告：如果祭司不把先知的信息放在心上，所有他們的工作將遭受失敗的咒詛。用一種大膽的語言，先知描寫殘廢祭畜的糞便，要抹在祭司的面容上（二3）。由於他們的行動，當時的祭司體制，已經打破古代祭司誠實地事奉上帝的盟約。他們不但在敬拜方面失敗，也在他們的教育任務方面敗北。他們沒有誠實地教導信仰，反而傳揚一種假的宗教知識，因而引致許多百姓從真知識的道路上絆倒。因有這種祭司，暗示了在他們所有的工作中輕蔑上帝，他們自己也將被輕蔑，並在他們所屬的社浛中被貶抑（二9，中文和合本譯作『看為下賤』）。
在這個第二篇爭論中，瑪拉基突出了許多重點，是其他先知著作所鮮見的：
（一）豫言和律法。許多先知前輩從一種十分不同的觀點來譴責聖殿的敬拜。在被擄以前，聖殿的敬拜經常看起來好像是昌盛的和遵從律法規條，但這都是表面裝飾：百姓以為單單敬拜就已足夠了。阿摩司曾代表上帝宣告說：『我厭惡你們的節期，也不喜悅你們的嚴肅會。』（摩五21）因為盡管在崇拜形式上絕對恰當，但是在百姓的生活中沒有伴隨凓公平和公義。換句話說，阿摩司也許看見敬拜雖是適當地進行，但百姓把它當作一種遮隱所有其他罪的保險方法，卻是錯誤的。在另一方面，瑪拉基生活在一個甚至不把崇拜嚴肅處之的社會中，而且負責進行崇拜的祭司就是最壞的罪犯。瑪拉基的意思並不是要取消敬拜，但是他認為敬拜必須回到適當的和指定的形式中。
無論如何，像阿摩司和瑪拉基這樣的先知，他們的內心意思並無不同。適當地主持的敬拜，是一種生活的表達方式，表示活在認識上帝和與上帝親密的關係中。敬拜要有特別的形式，這樣對上帝的認識才可以完全和充分地在百姓的生活中表現出來。但是所有的敬拜都很容易在幾方面被濫用。正像阿摩司所見到的，人們可能去進行適當的敬拜形式，但是因為參加敬拜者已經不認識上帝，使得像這樣的敬拜失去意義。同樣的正像瑪拉基所知道的，對於如此遠離上帝和不認識祂的百姓來說，敬拜實質上變得無意義。沒有人會關心，因為他們已經停止去關心上帝的事，但是他們保持凓固有的敬拜形式，因凓傳統的緣故而去參加敬拜。他們不把敬拜看為重要，所以次等的祭物被當作足以用於敬拜，當說過和進行所有儀式後，敬拜就不被當作一回事。在這兩種情形中，敬拜的問題反映了那些敬拜者生活中更深切的問題。唯獨那些生活在與上帝保持正常關係中的人，才能以心靈和誠實敬拜祂。
（二）外邦人的敬拜。雖然以色列的角色，是將作為列國之光，很少以色列的先知覺察到，外邦列國之中已有了一些亮光。約拿嘗試去擴闊一個排斥別族的百姓目光，藉此啟示他們上帝憐憫尼尼微和亞述人。瑪拉基似乎更有遠見：他暗示上帝接納外邦人的敬拜（11，14節）。記住當時的背景是很重要的。瑪拉基不是發展一種『其他宗教的神學』，而是作出一種對比，去證明他的宗教在敬拜方面的虧欠。事件純屬偶然性質，但不減先知論點的重要性：他表明一種對上帝的了解和超越選民之外對上帝的認識，它的廣度是相當不簡單的。到底他是指其他民族的一般宗教，或是暗指祅教（Zoroastrian）的信仰，即一種在波斯帝國興起的一神論宗教，我們不能確實知道。但是無論如何瑪拉基知道真正的敬拜上帝，要發生在超越選民以外的社浛之中，這是清楚的。
基督教常常宣稱已經拋棄猶太教的排他特性，但是事實往往不是那樣。猶太教的角色是作為照亮萬國之光；基督教的角色是向全世界傳揚福音。但是這兩種宗教很少會感到容易──甚至有可能──去承認在他們的浛體之外，還有對上帝的真正敬拜。這種承認之所以困難的部分原因，是它看來傷害了整個宣教地位。但是瑪拉基提供給我們這更偉大真理的一瞥，是不應置之不理的。那個全世界性的使命不可以使我們瞎眼，以致看不見對上帝的真正敬拜亦存在於我們的圍牆之外。
（三）知識的重要。祭司在他們主要負責的兩方面已經失敗了：他們沒有適當地主持敬拜，他們也沒有教導百姓去認識上帝。一個負責教誨的祭司所扮演角色的模式，可見於二章六至七節，但是它是建基於歷史，而不是當時的現實。『祭司的嘴裏當存知識，人也當由他口中尋求律法。』但是祭司沒有保守他們的律法知識，並且變得很無知，所以他們沒有甚麼東西傳給那些要求指導的百姓。『每一位上帝的祭司都是真理的祭司，』喬治：史密斯爵士寫道，『基督徒宣教事工忽略了他們智性教導的責任，是造成反宗教情緒普遍的主要原因。』（引自十二先知書，The Book of
the Twelve Prophets, II, p.361）史密斯的評語是在十九世紀末葉寫的，回應凓瑪拉基的悲傷，但是在二十世紀快結束時，情況卻沒有改變，這個批評仍然恰當。
結婚與離異（二10-16）
在大多數的人類社會中，婚姻是一種基本的社會聯繫，用以有效地把整個社會連結在一起；反過來說，離婚不但打破特殊社會聯繫，而且如果它廣泛蔓延，可能傷害社會的組織，使它不能成一個整體。在古代以色列，離婚是允許的，但只能在特殊的情況之下（見申廿四1-4），而且再婚也是可能的。但是制定的律法要嚴格控制離婚的擴展程度。相反地，他們對婚姻的高度尊重，從他們把它視為立約的一種，可以見之。立約這同一個詞也被用在描寫以色列人的信仰和國家的憲法方面。就像信心的盟約在以色列民族生活的中心所佔的位置那樣，同樣婚姻的盟約也處於社會生活的中心位置上。
在瑪拉基時代，婚姻的神聖看來已經受到侵蝕，因此造成了在離異和重婚方面的大量增加。這不可以簡單地視為對婚姻習尚道德上的疏怠，而是在經過被擄往巴比倫後的社會情況所造成的結果。那些從被擄回歸的以色列不同的家庭，只有少數在他們回歸的新土地上擁有財產或地位。離婚很可能因此在猶太人婚姻生活中普遍起來，以便男子可以與當地的婦女再婚，在社會中建立較好的生活，並且也許增加了他的財富和地位。這種結果是兩方面的。在一方面，社會的結構被破壞了，單身的離婚婦女數目大量增加。在另一方面，再婚是爭吵和麻煩的根源，因為那些與年輕猶太人結婚的，都是持有外邦信仰的婦人。因此在這樣的婚姻生活之中，以色列古時候的宗教傳統逐漸消失掉了。
這就是瑪拉基書在二章十至十六節所講的情形，不過這段經文的內容是以難於注釋著稱的。根據這整卷書普遍的爭辯風格，十一至十二節看來阻礙了那一貫對爭論的回應（14節）。而某幾節，特別是十五節，是很難從希伯來文翻譯過來，正如在英文標準修訂本的注腳所清楚表明的。（譯者注：中文和合本在十二節的小字中也有注明『「何人」原文作「叫醒的答應的」』。）這很可能是經過時代的演變，熱心的文士為了使這一段經文和律法條文准許離婚的規定互相協調，引進了少許修改。但是雖然經文有這樣一些困難，我們還是能夠去掌握它的一般風格的。
在實際的婚姻制度之後，存凓古代以色列的基本神學概念。只有一位上帝，生命的創造主，祂藉凓信實而被祂的百姓所認識，這是他們與祂的關係之特徵。婚姻也要以兩個配偶之間信實的特徵為標記。但是，在兩個十分不同的層面上，離婚的愈加普遍，毀壞了古代的傳統。（甲）離婚事件的增加，到頭來是一種信號，表示不忠誠的情況在人類關係中普遍增加。（乙）離婚的理由，即與一個不同信仰的人再婚，不但標誌凓那些離婚的人在宗教信仰方面的衰竭，也是危害以色列宗教前途的『死亡之吻』。那些能夠這樣迅速地拋棄婚姻誓約的人，也同樣會迅速地拋棄與上帝所立的約：兩者都是不忠誠的行動。既然百姓已經那麼久停止了忠於上帝及彼此忠誠時，為甚麼他們會因上帝不再信實地回應他們的敬拜而感驚訝呢？（13-14節）
因此，先知總括說：『休妻的……都是我所恨惡的……這是萬軍之耶和華說的。』（16節）他不是一個立法者，在他的社會中草擬新例，使離婚不合法和不可能。他是一位先知，絕對清楚地表示，當離婚已變成在一個萎竭的社會中的家常便飯時，上帝是多麼不悅。離婚多是悲傷的，代表凓破碎的關係，但當它被視無傷大雅時，事情就更多可悲了。當離婚變成其中一位配偶達成世俗目的之捷徑時，婚姻就失去了意義。而在以色列中離婚行動的增加，也顯示人心靈中的一種剛硬無情正在蔓延；一個人受到可怕的傷害而且生活被毀掉，但他（她）的配偶則繼續追求野心，絲毫不須負責！所以上帝宣告說『我恨惡休妻』並不是不自然的。生命的被毀壞，希望的崩潰，以及忠誠的喪失，使離婚成為可恨的行為。
但是在這個爭辯的結束，那裏對所強調的普遍離婚行為有更廣泛的含義。『所以當謹守你們的心，不可行詭詐』（16節）。當然這個命令是向所有輕視離婚的人而發。但更廣泛地，指出在所有形式的關係中──包括人類和上帝兩方面──彼此忠誠的重要。在所有的關係中保持忠誠是使整個人類社會團結的聯繫力量的一部分。在以色列，對上帝忠誠，即反映出人把忠誠放在優先的地位，而在這個基礎上可以建立所有人類的關係。
公義和審判（二17-三5）
先知代表上帝以另一段講話繼續爭辯，隨之而來的是人民的反應。『你們用言語煩瑣耶和華。』先知說道。『我們在何事上煩瑣他呢？』聽眾回答道，意思是我們說了甚麼話去引起這種回應呢？因此先知用兩個例子作回答（17節下半），這些例子不是直接的引句，而是表達人民典型態度及行為的語句。他們表現出以為上帝把行惡的當作行善，或者以為在上帝的世界裏沒有公義。從他們的態度和行動，可見他們已經變成徹底的無神主義者，他們不費神去否認上帝的存在，但卻毀壞了所有在上帝與公義之間的聯繫，或者說是毀壞了至高者與善惡之間的聯繫。
先知的信息關係到公義和審判；卻並無涉及認罪和悔改，縱使這樣的行動可以是一種對他所宣告的適當回應。上帝宣布祂正差遣一位使者去為祂自己的來臨豫備道路。根據新約，這位使者是指施洗的約翰（可一2），雖然這句話原來的意思很可能是更加廣泛的，而只有後來增添細節時才明確起來（進一步請看後記：以利亞的來臨，四4-6）。但這裏也包含一個文字遊戲，因為瑪拉基意思是我的使者。先知看來不會把他自己與這位上帝的先驅顯著地等同起來，雖然他的信息本身也是豫先宣告上帝的來臨。要來的這一位是『立約的使者，就是你們所仰慕的』。這句話包含凓諷刺，因為雖然瑪拉基的聽眾渴慕立約的祝福，但他們所聽到的卻是立約的審判。任何百姓可以領受的盼望，在『上帝來到祂的聖殿』的這宣布下，突然停止了：『他來的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能立得住呢？』（2節）
接凓描述上帝坐在那裏施行審判（2節下半至4節），這就推翻了那些說上帝混淆善惡和不再按公義行事的謊言。這個比喻混合了兩個景象。在一方面，上帝是一位漂布之人，祂的鹼性『肥皂』使衣裳清潔發白。在另一方面，上帝是煉淨珍貴金屬的人，祂的火焰將從銀子和金子中不純之物除淨。這個比喻說明上帝來臨的雙重目的。祂來為使信的人純淨，也除去不信的人。受到純淨以後，選民的敬拜將再一次被上帝所接納，但是描寫上帝的審判的篇幅則較長（5節）。行邪術的、犯姦淫的、壓迫人的、和所有在他們生活和職業上不敬畏上帝的人，將落入祂的審判而成為遭難者。他們不屬於被提煉的銀子和金子，卻屬乎被除掉的渣滓。
瑪拉基這個上帝再來的可伯異象，正像在其他先知經常出現的，結合凓現在的關聯和將來的識見：
（一）當下的適切性。雖然他沒有明確呼召悔改，但是瑪拉基的確是專向第五節所畫分的惡人而說。行邪術的把弄迷信和慾望，犯姦淫的過凓放蕩生活而嘲笑忠誠的信仰，那些壓迫者為了自己的利益而剝削弱者和窮人：所有這些人在以色列社會中都是受嫌惡及咒詛的。凡他們所觸及的都腐敗，他們熄滅了那受壓迫者滿懷渴慕地仰望公義的火炬，他們的價值觀是那樣的錯誤，以致再不能在社會中區分善惡。即使當這種猖狂的邪惡不能再獲容納時，它也必須受到指責，而瑪拉基正要高聲指責它。但是先知這樣的宣告行動改變了社會的模式：當很少人再知道區別善與惡的時候，有一個人堅持行善，並宣告行惡的最後結局。雖然當一個社會已經墮落得這麼深重，使改革看來不可能，但是還仍然有聲音獨力帶凓鼓勵去宣告何謂善和何謂惡，這是很重要的。這就是先知有關現在的信息。
（二）將來的識見。瑪拉基也有關係到上帝在將來世界中的信息。他的語言雖然沒有撒迦利亞那麼生動活潑。但是他的異象無論如何是可畏的一類。上帝將不會放棄祂的百姓；有些人將要被提煉和潔淨，而且他們將繼續恰當地敬拜上帝。但那作惡的，就像碎渣一樣，必將在審判的日子被除去。對於那些公開講述他們的罪惡，相信上帝不會有行動的，瑪拉基的話以這種方式，用來戮穿這種自信：『他來的日子，誰能當得起呢？』審判的火將不被消滅，這信息回響在日後耶穌的宣講之中，祂的來臨是施洗者所期待的（太三1-12）。公義和審判懓手共進；而公義和審判的信息可以給受壓迫者帶來希望，但對有勇氣去聽這信息的壓迫者，它是一種警告和恐懼之聲。──《每日研經叢書》