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聖經裏的聖靈
現在就讓我向你陳述本書的中心思想吧！這並非一個新思想，它古老得可與新約時代相比，要陳述這思想，無非是追溯基督徒的本源。他是如此簡單：在現在或任何一個基督教年代，聖靈職事的本質就是體現我們的主耶穌基督。縱然我們對這個真相的理解是落後而不足，但我作為基督徒作者，你作為基督徒讀者，其實已經活在聖靈這個職事以下。
在我的方程式裏，耶穌的同在不該以空間來思想，應該以關係來思想。我這樣說，是指著我對三件事情的覺醒而言的。第—，是拿撒勒人耶穌——聖經裏的基督——曾被釘死，現今得著榮耀，就在這裏親自俯近我，對我說話。第二，他正在積極工作，他催迫我們脫離惰性，加強我們的洞察力，安慰我們內疚的良心，使我們的脾氣轉好，在壓力中支持我們，堅固我們，使我們過公義的生活；就這樣，他大大地啟迪我和眾人，賦予我們生命朝氣，改變我們的生命。第三，就他自己和他的工作而言，他是榮耀的，配受我們所能獻上的一切崇拜、敬慕、愛和忠誠。因此，聖靈體現基督，盡他所能，在人的生命中創造、保持、加深和表達這種對耶穌同在的醒覺。在我們要清晰解說這一點時，耳熟能詳的主題就浮現我們腦海裏：在基督裏從神而來的溝通，和藉著基督人與神的密契；聖經的闡釋和人心靈的啟迪；罪人的重生和成聖；恩賜和善行；聖靈見證我們被神收納為後嗣，幫助我們勝過人性的軟弱；憑超自然的力量，產生信心、禱告、盼望、愛和所有像基督的性情……。這裏沒有什麼新鮮的事，只不過我指出聖靈這一切的工作時，特別強調他們都以基督為中心，而以前是很少人如此強調的。我在本章嘗試表明，這樣強調純粹是出於聖經的指引。
我想在開始的時候，我們最好看看聖靈的名稱及注意他蘊含的意義。
神的靈
今天，對於大多數人來說，靈（SPirit）是一個含糊褪色的字彙。英文spirit這個字最易令人聯想起人的情緒或態度（如 high or low
spirits「情緒高漲或情緒低落」，animal spirits「輕快精神」，a cheerful or downcast spirit「高興或沮喪」，aspirit
of mischief or kindness［惡作劇或和藹的態度」等等）。從前靈這個詞曾用來代表各類游魂和神靈（如天使、魔鬼、神仙、小精靈、妖怪、鬼、孤魂，以及住在山嶺、石頭和樹上的神靈）。因此，在一六九一年，年長的清教徒巴斯特（Richard Baxter）給他那本離奇趣怪、肯定靈界事物的書定名為《靈界的真實》（
The Certainty of the Worlds ofSPiritS）。但人們對這些靈體的信念已逐漸消失，至少在西方是如此。現在，許多人會認為相信各種靈體至少反映出人缺乏哲學性的冷靜。總之，在研究「神的靈」這個主題時，我們的西方文化根本不能給我們什麼幫助。
其實，一如聖經裏其他指向神的辭彙，靈是一個圖像化的名詞，具有生動逼真、明確、富色彩的意思。這個字的意象是呼出或喘著的氣，就如你吹熄生日蛋糕上的臘燭，或者吹脹一個汽球，或跑步時喘氣那樣。「靈」字在這裏的意義，可從以下的情景去瞭解：一頭狡猾的豺狼唬嚇一群小豬，大聲喝道：「我會發怒，我會噴氣，我會把你們的屋次塌！」整個意象就是強勁有力地，甚至猛烈地鼓動空氣，所表達的意念是釋放出來的能量、進取的力量、運用中的能力，以及藉活動來表彰的生命。
聖經中希伯來文及希臘文的「靈」字（ruach和Pneuma），都同時帶有這個基本意思，兩個字都同時使人產生相類似的聯想。他們的含義包括：（1）那位神聖的靈，是有位元格和目的，看不見又無法抗拒的；（2)個人的意識（在這層意義上，靈就是魂的同義詞，例子見於路一46、47）；（3）風：這種風一旦被激起，可使樹葉飛旋、大樹連根拔起、樓宇坍塌。（例子可參看（a）結三七1一14；在枯骨的異象中，希伯來文ruach的意思先後是氣息、風和神的靈。（b）約三8；希臘文Pneuma意指風，同時也指神的靈。）但願在我們的語言裏也有一個字包含這種種聯想。英文字“puff”和“blow”（我想這兩個是唯一較貼切的字彙），既指從人的肺部呼出空氣，也表示風的吹動，但英文中完全沒有一個字既包含上述意義，又同時表達神並他所造具理性的受造物在智慧、意志和情感上的個性。相對地，英文字spirit E指在行動和反應上具有意識的人格，但這個字卻沒有風或氣息的含義。無可置疑，這是spirit
不能給我們像ruach和pneuma這些字對昔日聖經時代人物同樣啟示的其中一個原因，因為他沒有運行的力量的含意。
其實，每當聖經提到神的靈，一個基本理念是能力的作為。在舊約聖經裏，「神的靈」常常指那位正在工作和改變事物的神。接近一百節經文（最低的數目是八十八節，最高的數目是九十七節；不同學者有不同的數算方法）對神的靈所進行的工作有如下記敍：
1．將整個創造模塑成形，賦予受造物生命氣息。（創一2，二7；詩三三6；伯二六13，三三4）
2．控制大自然的秩序和歷史的進程。（詩一○四29、30；賽三四16，四○7）
3．藉著直接溝通和／或經過過濾的屬靈洞見，向神的使者啟示神的真理和旨意。（民二四2；撒下二三2；代下一二18，一五1；尼九30；伯三二8；賽六一1一 4；結二2，——24，三七1；彌三8；亞七12）
4．藉著這種種啟示，教導神的子民如何忠心愛主，多結果子（尼九20；詩一四三10；賽四八16，六三10—14）
5．引發個人對神的回應（也就是聖經所說的認識神）——以信心、悔改、順服、公義、敞開心懷去接受神的訓令，以及透過讚美、禱告與神相交來回應神。（詩五一10—12；賽——2，四四3；結——19，三六25—27，三七14，三九29；珥二28、29；亞一二10）
6．裝備個人成為領袖。（創四一38，約瑟；民—一17，摩西；民一16—29，七十個長老；民二七18及申三四9，約書亞；士三10，古珊利薩田；士六34，基甸；士—一29，耶弗他；士一三25，一四19及一五14，參孫；撒上一○10，—一6，另參看一九20—23，掃羅；撒上一六13，大衛；王下二9—15，以利亞和以利沙；賽—一l一5及四二1—4，彌賽亞）
7．賦予個人技巧和力量，去達致創造性的成就。（出三一1—11及三五30—35，比撒列和亞何利亞伯；另參看王上七14，戶蘭擅長手工藝；該二5及亞四6，聖殿的建築）
簡言之，舊約的靈代表著神，擔當創造者、掌管者、啟示者、催迫者和輔助者等身分，積極作工；透過這些身分，神在一種充滿動力和要求嚴格的方式下向人顯現，正如主耶穌現在向眾信徒顯現一樣。詩人發問：「我往哪里去躲避你的靈？我往哪里逃躲避你的面？」（詩一三九7）這兩個問題是互為解釋的，兩句話的意思都一樣。可是，靈的獨特位格並不是這啟示的一部分。舊約聖經中，神的靈（氣息！）在邏輯上與他的手和膀臂兩個形容神大能的擬人法字彙處於同等地位；同樣，說到他的熱心時，也是一種擬人法，是表明他目標堅定。你大可以說這些引述神的靈的經文表明堅定全能的神在工作，並且他的熱心和他的膀臂也一起作工；但若憑這些參考經文去推論在舊約聖經作者的思想裏，存在著合一的神本體裏蘊含多重位格的觀念，這是不正確的。三位一體的真理是新約的啟示。
可是，若然有人以為根據聖經來看，在舊約時期，神是一位的，直至耶穌降生，神才變為三位，那麼他亦是大錯特錯。這裏的問題不在於自永恆以來神存有的模式，而是他在歷史中啟示自己的形態。我並不是說神本體裏的第三位格在舊約時期不存在或不工作；新約聖經作者向我們確證只存在並作工。我只不過說舊約聖經作者並未將他的獨特位格表達出來。固然神的三一性是亙古以來的事實，但惟有透過基督，我們纔可以認識這真理。
現在，讓我作一點補充：跟隨耶穌基督的人閱讀舊約聖經的正確方法，是藉著在基督裏並透過基督給我們啟示的真理，在新約的亮光下理解。耶穌表明他是舊約聖經的依據，並要成全經上的話（參太五17，二六54一56；路一八31，二二37，二四25—27、44—47；約五39、45—47），因而使徒都宣稱整本舊約是神賦予基督徒的教導（參羅一五4；林前一○11；提後三15—17；彼後一19—21，三16）；他們經常在舊約聖經中讀到神的真理和智慧，所以也經常發現經文所反映出來那關乎基督的知識和基督徒生命的真象。新約聖經引用舊約聖經的時候，情形正是這樣。因此，使徒閱讀舊約聖經有關神的靈在工作的經文時，必須根據新約中關於靈的獨特位格的啟示去瞭解；同樣，讀到舊約中關於那位獨一真神、主耶和華、創造主、救主和成聖之主、崇拜的唯一正確物件等經文時，也應該透過新約所揭示三一神的真理去瞭解。這不是隨便說的，這些理解聖經的步驟之所以正確，是因為他們承認兩約的神是同一位神。
肯定來說，這些解經步驟並非現代學者所說的歷史釋經法（historical
exegesis）。歷史釋經法只尋求瞭解作者期望他心目中的讀者從他的文字得著些什麼，而不再深入探討。借助新約聖經的亮光去研讀舊約聖經的方法，最好形容為神學性釋經（用流行的詞句來說是「據典式釋經」）——就是問那位默示每位聖經作者的聖靈，他到底期望今天的基督徒讀聖經時，在他們有新約聖經的全部真理，並聖經其他經卷作為研讀背景的情形下，可以從聖經中領受些什麼。歷史釋經法使我們確信舊約作者在他們論及神大能氣息的時候，並無意暗示在神裏面有個別獨特的位格存在。可是，基督教神學的解釋，卻要求我們像主耶穌和他的門徒一樣，認識到神本體裏的第三位在舊約時期已經活躍，而舊約聖經有關神大能氣息的陳述，事實上是指到有位格的聖靈的作為。有關這個真理的教導，我們可從聖經裏找到線索，如馬可福音十二章三十六節、使徒行傳一章十六節和四章二十五節，都指出大衛靠著聖靈發言，與撒母耳記下二十三章二節遙相呼應；路加福音四章十八至二十一節也指出耶穌被聖靈的能力充滿（見三22，四1、14，另參一35、41、67），宣稱他的教訓應驗了以賽亞書六十一章一至四節的預言，見證聖靈膏立了耶穌；在約翰福音三章五至十節裏，關於藉「水和聖靈」重生的教導，明顯是回應以西結書三十六章二十五至二十七節及三十七章一至十四節的，而身為以色列人的先生的尼哥底母，就是因為不曉得這個教導的經文出處而受責備；在使徒行傳二十八章二十五節、希伯來書三章七節和十章十五至十七節裏，每當舊約教訓給應用在新約的教導上時，都以聖靈為根源；還有最具決定性的，就是使徒行傳二章十六至十八節，在這段經文裏，彼得指出五旬節聖靈的澆灌，是應驗約珥書二章二十八、二十九節的預言：「……我要將我的靈澆灌……」
因此，舊約聖經中那些論到神的靈的經文，其實是見證新約聖經裏聖靈的工作。在以下的討論中，我要以此作為基礎。
聖靈的位格
聖靈是保惠師
在新約聖經裏，聖靈被描述為第三位聖者，與父和子相連，卻又有別，即如父和子有別一樣。他是「保惠師」（paraclete）（約一四16、25，一五26，一六7）——para－clete是一個很豐富的辭彙，在英文裏還未找到一個圓滿的翻譯，他的意思包括安慰者（含有使人剛強的意思）、輔導員、幫忙者、支持者、顧問、辯護者、盟友、長者——惟有有位格的聖靈才能夠圓滿擔任這多重角色。簡言之，他是「另外……一位」保惠師（一四16），緊隨主耶穌而來（我們可以這樣說），接續耶穌的職事——亦惟有像耶穌一樣有位格的聖靈，才能夠這樣做。在希臘文文法裏「聖靈」是個中性名詞（pneuma），必須配上一個中性代名詞（ekeino，「他」）；但約翰為了突出聖靈的位格，卻重複運用陽性代名詞（ekeinos，「他」）來敍述耶穌對聖靈的講論：約翰希望他的讀者肯定知道聖靈是「他」，不是「他」。約翰在約翰福音十四章十七節首次介紹聖靈時，運用了合乎文法的中性代名詞（ho和 auto），這使他後來在一四26，一五26，一六8、13—14等章節裏轉用的陽性代名詞顯得尤為突出，因為由此可見他轉用陽性詞類並非他的希臘文力有不逮，相反，是源于一種具權威的神學思想。
同時，聖靈被描述為會聽、會講、能作見證、使人信服。榮耀基督、帶領、引導、命令、禁止、願望、感動人說話、給予人幫助，用說不出的歎息為信徒祈禱，並親自在信徒的禱告中向神呼求（參約一四26，一五26，一六7—15；徒二4，八29，一三2，一六6、7；羅八14、16、26、27；加四6，五17、18）；此外，他還會被欺哄，會擔憂（徒五3、4；弗四30）。只有具位格的，纔能符合以上的描述。所以，聖靈並非單單一種影響力；他像父和子一樣，是有位格的。
聖靈是神
進一步來說，聖靈被描述為一位聖者。他的獨特性包含在合一的神的本體裏。聖靈的「聖」字意味他的神性，好幾段經文都很明確地道出這點。耶穌說他的門徒要受洗歸入神的名（注意：「名」「name」是用單數寫的，因為只有一位神）；他所宣稱的這個名字，是一個具有三重位格的名（tripersonalname）：「奉父子聖靈的名」（太二八19）。（巴特「KarlBarth」很美妙地稱這名為神的「教名」！譯者注：西方早期基督教會的傳統，人領洗歸信基督後，取一聖經人物或聖徒的名字作自己的教名「Christian name」。據舊約希伯來人的觀念，名字代表一個人的身分及他的個人特質。）同樣，約翰寫信給七個教會，開首就說：「但願從那昔在、今在、以後永在的神，和他寶座前的七靈，並那誠實作見證的，從死裏首先復活，為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們。」（啟一4—5）在啟示錄裏，「七」象徵神聖圓滿，而「七靈」肯定代表聖靈圓滿的能力和工作（見三1，四5，五6）。且看天父列在首位，子排列第三，而聖靈列在二者之間；毫無疑問，聖靈與其他二者是同等的。確定此事之餘，我們同時發現一連串「三而一」的經文，在恩典的獨一計畫中不可分割的整體裏，聖父、聖子、聖靈連成一體（見林前一二4— 6；林後一三14；弗一3—13，二18，三14—19，四4— 6；提後二13、14；彼前一2）。所得的結論是，聖靈絕非單單一個有能力的受造物，像天使一樣；他與父和子同等，是那全能的神。
因此，我懇求各位：絕不可用非位格性的辭彙去思想或講論聖靈！有時候，我聽見基督徒用「他」而不是「他」來形容第三位聖者，我感到驚懼，我的心下沉。這在屬靈層次上相當於心理學上的佛洛伊德式口誤，即如有一次我在維真學院（Regent College）分享的信息中，我本想對學生說：「請謹記，這是一所神學院（seminary）。」但我卻沖口而出說：「請謹記，這是一所墓地（ cemetary）。」當時雖然引來哄堂大笑，但其實我所講的並不是我的意思，我的意思也不是我沖口而出的話。我希望一些聖徒稱聖靈為「他」時，他們也不過是一時口快失言，他們所講的也不是他們心底的意思。因為除非你能夠掌握聖靈具有位格這個事實，否則你不能真正明白聖靈的職事。倘若聖靈的位格被否定了，我們根本沒法對聖靈的工
作有一個牢固的觀念和清晰的瞭解。（若果你想找出這話的證據，且看自由派及激進派抗辯宗、猶太教、伊斯蘭教、獨神論和基督教科學的基本信仰。）我實在不願意看見堅守聖經信仰的基督徒當中，有誰在這一點上猶豫動搖。靈恩派對教會的一項重大貢獻，就是使人很難不以「他」來稱呼聖靈。然而，要叫信徒確信聖靈擁有位格，最穩當的方法莫如將新約聖經對聖靈工作所作的見證擺在信徒面前。現在就讓我們從這方面著手吧！
聖靈與基督
約翰福音是否有可靠的歷史根據這個問題，已掀起了整整一個世紀的學術辯論，故此在研究新約聖經主旨的時候，若還以約翰福音起始，就會顯得過時落伍了。一般慣常的做法，是透過馬太、馬可及路加福音，有時候也透過彼得和保羅的書信，去研究約翰的見證；就好像我們只能站在其他作者的肩膊上，纔可清楚看見約翰一樣。可是，對於約翰的記載，既然我看不出有任何充分理由去懷疑他的真確性，也不見得內容含混不清，我提議以約翰福音作為闡釋聖靈新約職事的出發點，因為約翰福音記載了耶穌親口說的話，為我們提供了瞭解聖靈職事的重要線索。無論如何，若然我們想完全瞭解馬太、馬可、路加、彼得和保羅所告訴我們有關聖靈的真理，我們必須站在約翰的肩膊上去觀看。
應許賜下聖靈
約翰告訴我們，在耶穌被賣的那一夜，他向十一個門徒絮絮不休地說了一段很長的話，表示自己將要離開他們，進入榮耀中（約一三至一六章），而且談論到他們未來的門徒生命將會如何。他好幾次提到保惠師，即是他所說真理的靈（約一四17，一五26，一六13）和聖靈（約一四26）。他說在他離去以後（約一四16、26），天父會因著他（聖子）的要求而差派保惠師來，因此，我們可以說聖靈是由聖子差派的一位天父的使者（約一五26，一六 7）。耶穌說，他會「因我的名」受差遣（約一四26），亦即是說他是耶穌的信差、發言人和代表；他將會永遠與耶穌的門徒同在（約一四16）；藉著他的降臨，耶穌——他們榮耀的主——就會真實地住在他們中間（約一四18—23）。在聖靈的新約職事中（這正是耶穌所講述的），聖靈會隱藏自己，而將人的注意力校正到耶穌身上，把人帶進信、望、愛、順服、敬拜和委身的生活中，以致與基督深深密契。讓我們說得清楚一點，這仍舊是量度所謂「屬靈」運動——諸如合一運動、靈恩運動、禮儀運動、小群運動、平信徒運動、普世宣教運動等——並所謂「屬靈」經歷的主要標準。
聖靈與基督的同在
凡願意遵行神話語的人，都表明他們是愛神的（約一四21—23），聖靈會幫助他們真實地經歷基督的同在，並與基督和天父相交。「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」這是基督徒獲得獨特經歷的途徑，約翰已親自為這種經歷作見證，他寫道：「……我們乃是與父並他的兒子耶穌基督相交的。」（約壹一3）這是基督給我們眾人的挑戰，叫我們尋求這種親身體驗的相交生活，而不單單滿足於次等的基督徒生活。
聖靈的教導
耶穌在世上三年的事奉中，曾經不斷教導人，同樣，聖靈也負責教導的工作；聖靈教導的方式是使門徒回想並瞭解耶穌曾經說過的話。（約一四26；另參一六13，耶穌所說「一切的真理」，類似十四章二十六節的「一切的事」，意思並不是說「要知道所有任何事情」，而是指到「所有你需要知道有關我的事」，「將來的事」並非「將要發生在你身上的事」，而是「將要發生在我身上的事」——十字架、復活、作王、再來、復興萬事。）今天，林林總總的所謂基督教神學思想爭相吸引我們的注意力，我們大可用上述方法去試驗聖靈在這一切神學思想裏到底占了什麼地位。
聖靈的見證
最後，聖靈會為基督作見證，使眾人知道那像囚犯一樣受刑釘死的基督，實際上並非罪人；他復活後進入天父的榮耀中就證明他是正義無罪的；藉著十字架上的審判，他驅逐了世界的黑暗之主，並成為世界的審判者（參看約一二31）；凡拒絕承認這些真理的都犯了不信的罪（約一五27，一六8一11）。那帶著見證的靈無形中成了世人的起訴者，讓世人醒悟到拒絕耶穌，或不以認真態度對他是何等嚴重的罪（約一六8）。聖靈在一個又一個的心靈中工作，叫人知罪，承認：「我錯了；我有罪了；我需要神的赦免。」這是聖靈在福音工作中協助人信主的應許。他說服人及使人認罪的方式，是透過教會傳遞使徒的信息，去說服人接受基督；而聖靈的見證，是藉著作見證的基督徒將真理展示在人們的心思意念中，然後聖靈就開啟眾人心靈的耳朵，使真理在每個人的良心裏運行（參約一五27，一七20）。
故此，聖靈是要榮耀那榮耀的救主（約一六14）。一方面，他將關於基督的真理闡釋清楚，另方面，他開啟人愚昧的心竅去接受真理。由始至終，主基督耶穌都是聖靈職事的焦點。
聖靈照明基督
那麼，聖靈在新約中獨特的職事是要像泛光燈一樣，把主耶穌基督照明。關於聖靈這方面的職事，耶穌在地上的時候，聖靈「還沒有賜下」（約七39）；直至天父榮耀了基督（見約一七l、5），聖靈才開始他的工作，使人醒覺到耶穌的榮耀。
猶記得一個冬日黃昏，我正步往一間教會講道，講解「他將要榮耀我。這信息。我在街角看見一楝設有泛光照明的建築物，忽然發現這正是我的信息中所需的例子。完善的泛光照明設備是將泛光燈設在人看不見的位置上，使人不能辨認燈光從何處來；他的作用只是照明建築物，讓人注目在建築物上。他要達到的效果是讓建築物在黑暗中仍清晰可見，輪廓鮮明，以增加其莊嚴氣勢。這正好說明了聖靈在新約的角色——他是照明救主的那盞隱蔽的泛光燈。
又或者我們可以這樣想：就好像聖靈站在我們背後，耶穌站在我們面前，聖靈在我們的肩膊上投射光芒到耶穌身上。聖靈的信息永不是：「看我，聽我，來就我，來認識我。」而是：「看他，看他的榮耀；聽他，留心他的話語；來就近神，並得著生命；認識他，並嘗嘗他所賜的喜樂和平安。」我們甚或可以說，聖靈是媒人，是屬天的婚姻介紹人，他的角色是帶領我們與基督在一起，並確保我們能夠維持這種關係。聖靈作為第二位保惠師，經常引領我們來到原本的保惠師面前。如上述所闡明的，這原本的保惠師常常藉著第二位保惠師的降臨就近我們（約一四18）。聖靈協助我們辨出原本的保惠師，又在這位保惠師從他的寶座下來與我們相遇時，感動我們向他伸出雙手；就這樣，聖靈照著基督的話榮耀了基督。
聖靈與基督徒
正如前面說過的，耶穌的教訓給我們提供了主要線索，藉以闡明新約聖經一切有關聖靈職事的教導。太多時候，我們只是依據我們的需要和缺乏來理解聖靈的職事，而不是按著我們剛剛學習的真理——即是說，聖靈的工作是榮耀基督，他主要而恒常的職責是向我們體現基督，幫助我們醒覺耶穌是誰，好讓我們完全信靠他——來瞭解。結果，我們以基督徒為中心，而不是以基督為中心去理解聖靈的工作；換句話說，是以人為中心而不是以神為中心去看聖靈的職事。
無可置疑，其中一個導致這種以人為中心的觀點的原因，是雖然新約書信對聖靈在個人身上所擔任的職事有最詳盡的討論，卻甚少提及門徒與主耶穌之間的愛和相交（因為當時書信的讀者肯定已知道這方面的真理），然而在福音書中，雖對於關乎耶穌的一切有最詳細的描述和闡釋，但除了約翰福音十四章至十六章以外，就甚少論及聖靈。但是，我們必須謹記，福音書是為那些熟悉書信中教義的人寫的，同樣，新約書信也是為那些對福音書事蹟耳熟能詳的人寫的。因此，書信的讀者腦海中很自然會浮現有關信靠基督和愛基督的經文。誠然，我們讀新約書信時，也應考慮這一點，絕不可忘記聖靈在新約之下的主要工作仍舊是體現基督。我嘗試在以下的段落裏，指出牢記這個事實會如何影響我們慣常的思想。
新生
對於基督徒生命開始時的重大轉變，即耶穌所喻說的「新生」或「重生」（約三3—8；另參彼前一23；雅一18），一種慣常又真實的說法，是「從靈生的」（6節）。我前面已經暗示過，在我看來，第五節提及的「水」並非指任何可以補足聖靈內在工作的外在東西。他不是指約翰的施洗或基督徒的洗禮，或如一些人所假定的自然生產時的羊水，而是指到內在更新的潔淨，正如以西結書三十六章二十五至二十七節的意象一樣。（所以在第六節沒有提及水並不產生問題，因為水只不過說明聖靈更新工作的其中一方面而已。）在類似的基礎下，保羅稱這個過程為「重生」（regeneration）（多三5）和「新造」（new creation）（林後五17；加六17），並把他解釋為與基督同死同復活的生命改變（羅六3—11；西二12一15）。保羅像耶穌一樣，確定基督徒藉著信心能逐漸達致完全。信心的意思是仰望基督，信靠他所流的寶血並寶血所印證赦罪的應許（參羅四16—25，一○8一13；西二12；約三15—21，五24，六47、53—58）。同時，保羅也告訴我們，聖靈吸引我們倚靠和追隨基督（林前一二3），使我們與基督聯合，成為他教會的肢體，同屬一個身體（13節）；因此我們藉著信心，可在他的大能之下活出超自然的生命。對相信聖經的人來說，這些都是正確的，都是老生常談。
可是，我們對於新生通常過於「主觀」，我說「主觀」的意思並不是個人化（這種情形可能性不大），而是說太內向，把注意力全集中到個別信徒身上，忽略了那位拯救人的基督。這是錯誤的想法，會產生兩個不良的後果。
首先，我們腦海中充塞著一種規格式的期望，認為悔改信主必定有某種情感經驗（為罪憂傷、在尋索真理過程中的痛苦掙扎、信主後的極度喜樂等等）。我們從別人的悔改經歷中推論出這種期望。這些經歷很可能自保羅開始，到後來的奥古斯丁（Augustine）、路德（Luther）、本仁（Bunyan）、衛斯理（Wesley），以至我們自己的悔改經驗；然後，我們用這些經歷作為判斷同儕和他人是否真正悔改的準繩。這真是愚昧又可悲！許多悔改經驗，甚至一些很突然而又可追溯日期的經驗（這些經驗可能只屬少數人），可以跟一般標準的期望有極大差異。我們硬要用這種尺度去量度別人，很容易把一些現時滿有悔改特徵的人指為未信者，同時，對於那些曾經一度見證自己有合乎標準悔改經驗的人，雖然現在已不再有那些經驗，我們還是把他們當作是已經悔改信主的。其實，正如清教徒和愛德華滋（Jonathan Edwards）所熟知的，根本沒有一種情感狀況或什麼必然後果，也沒有任何單獨的經驗，可以作為明確的新生指標；我們若憑任何一個指標去思想、判斷，必會產生無數錯誤。惟獨現時就表現出悔改的新生命，才足以讓人有信心去確定一個人以往曾在某一個時候悔改信主。
第二個不長後果，就是在我們的福音信息中，基督不是我們所注意的中心，也不是開啟我們生命意義的鑰匙，他只不過是一個形象——有時只是一個模糊不清的形象，我們把他引進來，只不過為了解答我們一些先存以自我為中心的問題（如：我如何找到內心的平安？如何在壓力下找到心靈和思想上的平安？歡欣？喜樂？生活的力量？）。我們並不強調盡忠跟隨耶穌的必要及其中的要求（有些人甚至認為原則上是不應該強調的），因此跟隨耶穌的代價也就沒有人去計算了。結果，我們撒下的福音種子，只收割了一大批還未回轉的人，他們以為可以隨意呼喚耶穌，利用他作為救主和助手，但不承認他為生命的主。同時，亦吸引了一大堆人，他們被信息中片面的光芒所誤導，以為基督可以保護屬他的人免遇上生命中一切煩惱。第一類人若然沒有完全流失，便成為教會中的枯木。第二類人大受打擊、極度困擾——這是因為他們所期望的，剛好與實際經驗相反。
我隨意抄下一份基督教刊物中的見證：「我的丈夫……和我以前是教會裏的青年導師；……我們兩歲半的兒子忽然在意外中溺斃了。我們一直為主而活，從沒有喪失任何親人；我們滿以為可以倖免這類事情。四年來，我過著麻木的生活，不明所以，不接納自己的憤怒，不斷努力表現自己的堅強。我從不向任何人傾訴我的痛苦，終於變得極度沮喪……」使信徒產生這種虛假期望的牧養方式是有問題的，甚至到達殘忍的地步；當困難臨到時，信徒除了咬緊牙關，頑強不屈，就再無其他應付方法了。這些期望到底從哪里來的呢？他們純粹是一廂情願的思想，抑或由外界因素導致？似乎很明顯，我們那種推銷員式以人為中心的福音信息，一方面大力吹捧基督徒生命的好處，另一方面只避重就輕地談論基督徒的擔子，因而給信主的人固定了一條思想路線。這正是我們需要追溯的問題根源。
那麼，我們該怎樣清理現時福音信息裏過多及有害的主觀成分？最簡潔的答案是：學習緊隨聖靈的引導，直接注目在耶穌基督身上——他是救世的神，是世人的典範、未來的審判者，也是軟弱、貧窮和不可愛者的愛侶；他曾親自背負了十字架，現在要帶領我們走十架的道路。然後，我們就可以打破那所謂標準悔改經驗的舊框框，強調悔改的內涵主要不是某種情感流露，而是個人對基督全然委身。同時，我們可以改變我們一貫的習慣，不再將悔改經驗抽離，作為判別信仰真偽的特徵，轉而以目前悔改生命的流露作為曾否悔改的唯一明證。再者，我們可以修正那不虔不敬的觀念，不再以耶穌為可供我們利用的一位救主，改為強調耶穌是道成肉身的神，我們必須以讚美和事奉來敬拜他。
還有，我們可以矯正從前以為基督徒生命是一帆風順、鳥語花香的錯誤觀念。如巴斯特（Richard Baxter）所言：
基督領我經過的黑暗之地，
絕不比他自己曾走過的幽暗。
我們應該強調基督的道路是經過死亡再經歷復活的路。我們必須知道，他經常引領我們走上這一條相同的道路，即使他的形式或許千變萬化。
最後，我們可以矯正一般關於基督徒委身的含糊觀念。在我們的讀經生活裏，強調經常默想四福音書，甚於其他經文，因為研讀福音書可以幫助我們對主有清晰的觀念，並在思想裏掌握到作為他門徒的意義。其實，有關門徒實踐的教義，在書信裏寫得最清楚；但門徒實踐的性質，卻在福音書裏有最傳神的描繪。有些基督徒重視新約書信過於福音書，他們說從福音書的研習中畢業後，就可進入新約書信的研習，仿佛這就是屬靈成長的標誌；但事實上這種態度是十分惡劣的，他意味著我們著重神學觀念多於與主耶穌個人的相交。其實，我們應該把新約書信的神學思想視為一種裝備，好叫我們更瞭解福音書中基督與門徒的關係。讓我們不要忘記一般人慣常的說法，也是真確的說法：四福音書是世界上最奇妙的書。
有一件事是清楚肯定的，若我們能完成上述所有矯正和修改，那將是極大收穫。
認識神及愛神
某些有關基督徒生命的真理，是眾多以聖經為信仰根據的基督徒所共知的。舉例來說，每個信主的人都領受聖靈（徒二38；加三2），這是大家熟知的真理。所以，那賜下給我們的聖靈，是一個「印記」——表示信徒屬於神（林後一22；弗一13）。從此以後，聖靈居住在他或他裏面（羅八ll）：亦即是說，他好像一個長期住客，關往及投入我們生命和心靈中的大小事情。他擔當了「仁慈和甘心樂意的住客」角色，成為一股改變的力量，使我們更新，與耶穌的德性相似，「……榮上加榮……」（林後三18）。這裏沒有什麼是新鮮的，全都是一般標準的教導。
成聖是一個形容改變過程的常用詞。從我們的觀點來看，成聖之道就是「順著聖靈而行」（加五16），意思是拒絕隨從「肉體的情欲」（肉體和心思上罪性的欲望），讓聖靈在我們裏面結出他的「果子」，就是那九項與基督相似的特質（加五22、23）。構成成聖生命的另一方法是效法基督的謙卑、愛心，遠避罪惡和實踐公義（約一三12—15、34、35，一五12、13；弗五l、2；腓二5—8；彼前二21—25；來一二l— 4）。耶穌重複地指出成聖就是遵行他的話語；他總結這種取悅神的生命，就是愛神和愛鄰舍（可一二29—31；路一○25—37）。總言之，在福音信仰基督徒中間，這是早已清楚定下的真理基礎。
可是，當我們思想到屬靈生命經驗層次（有別於認罪、意志及管教層面）的問題時，這又完全是另一回事。關於這方面，我們好像走進了一個陌生的國土一樣，大部分福音信仰人土都感到不知所措。對於直接體會神的大能和良善、他的永恆和無窮盡、他的真理、慈愛、榮耀，並所有關乎基督又藉基督賜給我們的一切，我們從前的瞭解比今天豐富得多。這是我們需要重新學習的。這種種體會源於對聖經的瞭解，必須按聖經的標準去判斷，以聖經的神學思想去解釋。然而，這些體會本身是即時的，並獨立自主的，他們並不受制於我們，我們不可強求或預知這些經驗，他們純粹出於神的心意。這些體會通常透過聖靈賜下，賜給有愛心又肯順服的門徒，為要成就基督的應許，就是父和子要到這人那裏去，與他同住，並且向他顯現（約一四18、20—23）。這些體會（這種說法比較說「這些經驗」為佳；固然，每一種體會確是「一次經驗」）帶來極大喜樂，因為信徒藉此經歷神的大愛。他們屬於內心世界，有別於我們認識人和事的外在知覺。雖然許多時候，我們對神的種種體會是從我們對人和事的知識而來，即使不一定在領受知識那一刻產生，也會在追憶回想的時候產生，但這些體會必須與一般人和事的知識區分出來。任何一種觀念，若認為認識神就是自我意識的下降或消失，都會混淆人的思想，應當加以排斥。
但這種混淆的思想俯拾皆是，結果，任何人嘗試重新強調基督教可經驗的一面，都遭受偏見的反對。我現在談論的與神相交，常被人誤解，以為與印度教聖人的所謂神秘主義沒有什麼分別；這些印度教聖人是泛神觀的，對他們來說，自我意識其實是幻覺，超越甚或消滅自我意識，就是修行的最高目標。很明顯，基督徒若追求印度教的目標，縱未算叛教，實際上已是異端。那麼，為什麼現在或過去一些熱心的密契主義信徒，會被懷疑是追隨印度教的目標呢？似乎引起這誤解的，是他們所用的字彙。在我的瞭解中，最吊詭的真相是由於他們運用一些言語，使他們遭受嫌疑；這些由衷自發，藉以表達他們對神的醒悟和回應的言語，往往是一些表達兩性之愛的言語，但其實這是最恰切的言語，因為男女的愛最能比喻神期望我們與他建立的親密關係。事實上，人間的愛無非幫助在愛中的人達致這更深遠的境界。在愛的經驗裏，不論是屬天或人間的愛情，當事人都有很強烈的自我意識；然而，在兩性之愛的關係裏，自我意識的最高境界就是看見自己成為對方的一部分，以致二人成為一個新的個體（可能就是創二24中「一體」的含意）。莎士比亞曾表達這種感覺：「在愛裏，數字已死！」2；又如華格納（Wagner）所述：
崔斯坦：你是崔斯坦。我是易梭德——已不再是崔斯坦了。
易梭德：你是易梭德。我是崔斯坦——已不再是易梭德了。
雨人（齊）：去掉所有名字（Ohne Nennen）……誓盟我倆永永遠遠是一個……3
這種愛的相交，就是在交感共鳴中，使個人的獨特性得以提升，而不是失去個性。
一些熱心愛主的基督徒，也採用相類似愛的言語——即是「二人成為一體」……等言詞——去表達愛神和被神所愛。有時候，他們這種言語就被指為跟隨印度教思想的證據。可是，這都是胡說八道。印度教裏，根本沒有一位有位格的神，神與「我」之間也沒有「彼此」之分，我們不能享有與神在愛裏的相交；至於獨立的自我（正如我上述所言），在印度教思想裏更是一種必須驅除的幻覺。雖然基督徒永遠有別于天父與聖子，而信徒只不過是區區一個受造物，卻在神救贖的愛中，永遠與他相連。這是自我意識的提升，意識到所領受的愛和對愛的回應，這正是與神合一的境界，可見基督教信仰跟印度教思想相去甚遠。任何小心研究基督教神秘屬靈經驗的人，都會很快發現這是真確的。4 可是，今天的人對這種描述與神相交的言語還存有很大的偏見，一日這種偏見未能摒棄，一日我們也不易明白這屬靈的真相。
此外，還有另一個原因導致今天信徒甚少在經驗層面上真實認識神。現代那種都市化、機械化、集體化和世俗化生活的步伐，使人很難享有任何精神生活（除了存在主義所說那種不能適應社會環境的人的焦慮，和劇烈競爭中失敗者的創傷）。在這個奔跑飛馳、不容片刻喘息的世界裏，要把禱告放在生命的首位，像從前無數基督徒在修道院內外所做的一樣，實在難似登天。你若嘗試過這種生活，一定會被同輩視為反常。在今時今日，參與一連串程式化的活動才「合」潮流，昔日那種沉思安靜的生活理想，是「老套脫節」的。近期信徒對清教徒強調經驗的著作，和莫頓（Thomas Merton）等人所闡述禱告中潛心默想的傳統，再度燃起興趣，可見今天的人其實普遍渴求一種與神更親密、更溫暖和感情更深的相交。然而在大部分人的觀念裏，基督徒生活仍是一種在奔忙喧鬧中分別為聖的生活，結果，基督徒聖潔生活的經驗層面，就好像一本塵封的書，被束之高閣。
雖然二十世紀人物，如懷特（Alexander Whyte）和陶恕（A．W．Tozer），非常重視與神經驗上的相交，並旁徵博引有這方面著述的作者，而且一些偉大的清教徒，尤其是後期才勃起的清教徒愛德華滋（Jonathan Edwards），以及衛斯理的繼承人博勒徹爾（John
Fletcher），對於這方面都有經典的著作；5但是這個時代的福音派信徒卻對這些思想敬而遠之。引致這種態度有下列原因：一些闡述這方面主題的人（如霍士［George Fox］〃波艾微［Jacob Boehme］和佈雷克「William Blake」）看起來不合正統，或至少漠視教義；這些思想有時大開中門，引進盲信和反律法的態度；這些經驗被視為反知識的；他們被視為羅馬天主教獨有的觀念，所以很可能是不良的思想；福音信仰的靈修生活，著重透過聖經經文及在聖經經文中聽取神的話語，任何不同的方式都被認為值得懷疑。不管基於什麼原因，結果就是，對於從直接經驗意識到神使人成聖這方面，今天大多數人都沒有什麼可以分享。我們已很少聽見人說聖靈是「恩膏」，並且藉著他，信徒可以肯定使徒所宣講的耶穌基督是真實的（約壹二27，也參看20節）；也很少聽見人說聖靈是作見證的，使信徒確信他們是藉著基督並與基督同為神的後嗣（羅八15—17；加四6）。我們似乎也不能解釋聖靈在何種意義上是信徒繼承屬天生命（林後一22；弗一14）的憑據——即是訂金，是保證可得其餘「初熟的果子」（羅八23）的首期付款。我們似乎對於在聖靈裏禱告（弗六18；猶20）和聖靈的愛（西一8；羅一五30）並沒有更清晰的瞭解。事實上，這些都是目前所缺乏談論的事情，大家都在這些主題上極度沉默。事情顯而易見，今天以聖經為信仰根據的基督徒，無論他們在其他各方面怎樣剛強，內在的生命卻十分軟弱。
要在這裏圓滿地處理這些主題，即使我有這個能力，也是絕不可能的。現在，我僅能做的，是記下我心中所確信的，就是那能啟導我們領悟內在生命的鑰匙，亦即是約翰福音十六章十四節所詳述的聖靈的工作：使耶穌基督，我們那位被釘、復活、統治萬物的救主，時刻成為我們的榮耀，是我們真實經歷得到的。
恩膏、見證、憑據
約翰駁斥諾斯底派對耶穌的不信時所指出的，正是聖靈這方面的職事。他宣告「從主所受的恩膏……在凡事上教訓你們」（「凡事」是指一切關於耶穌和他的榮耀的事），引導我們「住在他裏面」意思是我們不單只真心承認他，更作他門徒，與這位永活的主建立關係）。約翰稱聖靈為「見證」，文義直譯是「那見證者」（三位見證的首位；其實第二及第三位是「水和血」，即耶穌的受洗和死亡），是指聖靈的職事：幫助我們肯定使徒所傳揚的基督是真實和屬於我們的（約壹五7、8）。奥古斯丁（Augustine）、伯爾納（Bernard）、路德、加爾文、歐文（Owen）、懷特菲（Whitefield）、司布真（Spurgeon）和其他許多人，包括無數聖詩作者，他們懷著驚人的確信、充滿信心的態度，洋溢著狂喜之情，不斷頌贊推崇主耶穌；我認為這些都是聖靈所結的果子。我相信所有讓聖靈在生命中完成他的職事的人，都會像他們那樣稱頌基督。若沒有神所賜這種對新約基督的確信，沒有按神的教導，以信心、愛、順服和敬拜的心恒常住在基督裏面，就活不出真正的基督徒生命來，也不能擁有真實的成聖生命——因為若缺乏了這一切，根本就沒有新生。
同時，聖靈見證信徒成為神的後嗣（羅八15一17），是先讓我們認識基督曾降臨世上，愛我們，為我們死，現今他在榮耀裏愛我們，為我們活著，成為我們的中保；他永恆的生命保證我們與他一起住在永恆的榮耀裏。聖靈使我們看見基督在十架上為我們犧牲的愛，又讓我們領會天父為我們捨棄獨生兒子的大愛（羅八32）。這條思路出於羅馬書五章五至八節，聖靈一次又一次引導我們循著這路線去思想，「……神的愛……澆灌在我們心裏……」
同時，聖靈也幫助我們看見我們藉著基督、在基督裏，並且與基督一起，現已成為神的兒女；他引導我們的思想，使我們自發地、本能地——因為我們內心有屬靈的本能及自然的本能——以神為我們的父，又這樣稱呼他（羅八15；加四6）。保羅兩次稱呼神為阿爸，都是為了強調這種親密的關係和對神的信任，因為阿爸是一個完全不拘禮節的稱呼，是耶穌慣常用來稱呼神的，在舊約時代從來沒有人在禱告中這樣稱呼神；這個稱呼相等于阿蘭文的「爹爹」。
知道神是你的父親，他對你這個義子的愛不下於對他獨生兒子的愛，又知道神應許讓你永享他的愛和榮耀，由這些認識所帶來內心的喜樂，有時候簡直洶湧澎湃；這也是聖靈的工作。保羅在羅馬書十四章十七節中用來界定神的國的「聖靈中的喜樂」，正是羅馬書五章十一節所說的「以神為樂」；這種喜樂是透過聖靈見證神的愛所帶給我們的。
我應該補充一句，聖靈的見證並非尋常的「一次經驗」，一如性高潮、震驚、迷惘、陶醉于大自然成音樂的美感中，或品嘗咖喱等經驗——這些經驗在我們的意識流裏是有時間性的、可銘記的，能從之前和之後發生的事情中分別出來，是比較短暫的。固然，在一些「經驗」中，聖靈的見證會忽然變得十分強烈。巴斯噶（ Blaise Pascal）著名的經驗就是一個例子。他在一六五四年十一月二十三日的記錄中，這樣開始：
晚上十時半至十二時半 如火挑旺
是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，
不是哲學家和學者的神。
確實無疑。確實無疑（確信）。
感覺（感情）。喜樂。平安。6
約翰·衛斯理也有同樣著名的經驗。一七三八年五月二十四日，他「非常不願意地走向柯達士己街（AldersgateStreet）一個社團去，那裏有人在誦讀路德為羅馬書寫的序言。大約八時四十五分，誦讀的內容描述到神藉著人在基督裏的信心改變人的心靈，就在那一刻，我感到心裏異常溫暖。我感覺我確是信靠基督，並相信惟獨基督能給我拯救；接著我獲得一個確據，他已經除去我的罪，救我脫離罪惡和死亡的律法。」這些「經驗」只不過要加強每個信徒自起初信主時已有的真實經驗。保羅用現在式去講述聖靈的見證（「聖靈與我們的心同證（testifies）我們是神的兒女」「羅八16」），意味著聖靈持續不斷地運行，賜我們對神恒久的信心。雖然這份信心不是時時刻刻都能強烈地感受得到，雖然他時不時會受到疑惑和失望所動搖，但這信心始終屹立不倒，至終不能被摧毀，因為有聖靈親自保守！
同時，那賜下的聖靈是我們得承產業的「憑據」。我的意思是：聖靈透過幫助我們看見基督的榮耀，和幫助我們活出與基督相交的生命，以他為我們的中保，又與父相交，領我們體驗屬天生命最深入的本質。把天堂看為一個地方和一個境界是不會錯的，因為聖經的作者也是這樣說；然而，什麼使天堂成為天堂呢？我們應該怎樣想像天堂呢？答案就是能與父和子在那裏建立真實完美的關係。聖靈今日對我們的職事，是指向這最終完美目標的首期付款。天堂的真正定義，就是看見神，永遠與基督在一起，以致愈來愈深入經驗與聖父及聖子愛的關係（參太五8；林後五6一8；提前四7；啟二二3—5）。藉著聖靈在我們裏面的工作，我們開始體驗天堂的滋味，一如藉著基督並在基督裏面，我們也承受他復活了的生命。保羅寫信給信徒說：「你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裏面。」（西三3，參二11—14；羅六3—11；弗二1— 7）這「生命」是永恆的生命，是屬天的生命，不在其他地方，就在此時此地開始。
同時，我認為在聖靈裏禱告包含四個要素。首先，這禱告是尋求、宣告，和藉基督來到神面前（弗二18）。然後，基督徒表達他對神的愛慕和感謝，因為他藉著基督得到神的接納，又因為深知道藉著基督他的禱告得蒙垂聽。第三，他祈求聖靈幫助他能看見並彰顯基督的榮耀，知道當他為自己的生命掙扎祈求要走在正路上時，聖靈和基督正為他代求（羅八26、27、34）。最後，聖靈引導信徒以持續、專一單純的注意力和強烈的願望去專注神及他在基督裏的榮耀；這是從來沒有人知道的，都是出於一種超自然的力量。
在聖靈裏的禱告是從心靈發出的，源自對神、對自我、對他人、對周遭需要和對基督的醒覺。不管這禱告是用言語表達，如聖經記載的禱文和讚頌，或者是在愛中無言地沉思注視神，又或者透過聖靈賜下的方言，這些都不重要。凡藉著基督在心靈裏尋求神的，就是在聖靈裏禱告。
至於在聖靈裏的愛，無疑是因著認識聖父賜下獨生子，以及聖子獻上自己來拯救我們的愛，激發我們對神的感謝和對人的愛顧。在聖靈裏的愛，就是效法神的愛，是一種自我犧牲精神，經常願意為別人的緣故放下及捨棄自己生命裏的某些東西（參約一五12、13）。保羅在哥林多前書十三章四至七節勾畫出這個愛的輪廓。這愛的中心是對人友愛的利他主義，並且渴望看見別人變得偉大、善良、聖潔和快樂。在這個沉倫的世界中，這種感情是不可思議的，他本身完全是超自然的。愛（agape）是新約常用的字彙，在基督教出現之前，這個字還沒有上述的意思；這不足為奇，因為惟有透過基督，這愛才顯明出來。現在，在眾多自稱認識神的人當中，愛（agape）成為那些真實認識神的人的標記（約壹三14—16，四7—11）。
這愛不是天賦或自然發展，而是聖靈的超自然果子（參加五22）：聖靈幫助人看見和認識神的愛，人心裏便生出這種愛來。
內心之旅
我希望可以徹底討論這方面的事情（在以上的篇幅裏我當然未能做到），但我必須停下來，只能在這裏提供最後的評論。我們生命的旅程是雙線的旅程。一方面，這旅程是向外的，我們面對外來的衝擊，不斷有新發現，並建立各種關係；另一方面，這旅程是向內的，我們達致自我認識，尋求自我的表現、抱負的實現、自由和心靈的滿足。對基督徒而言，向外的旅程，是為創造主的緣故，學習如何積極及有意義地與世界和別人——亦即是神所創造的萬物——相處；而內心的旅程，是與神及聖子耶穌建立關係，並在這種關係上進深。
今天，在奔忙喧囂的西方社會，人的生活變得極度不平衡，教育、商業利益、傳播媒介、知識的爆炸，和我們社會所強調的積極進取精神，這些合起來都驅使人往向外的旅程進發，而且匆匆賓士，因而分散了人對內心旅程的關住。西方基督教的情況也一樣。今天我們大部分人都不知不覺地變成了不平衡的活躍分子，很不幸地追隨了世界的樣式。我們像法利賽人一樣，非常活躍（參太二三15），像他們變得嚴厲、律法主義、墨守成規，過著忙碌、自滿的生活，關心活動程式尤甚於關心人。我們指責商人為他們的公司出賣靈魂，把他們的人格犧牲在機構的祭壇上；其實，我們不過是五十步笑百步。有關聖靈的真理，今天基督徒最急需學習的，也許再沒有比學習如何在內裏的生命與神相交更為迫切了。我稱這生命為內心旅程。（你亦可以稱之為向上的旅程——這個形容詞同樣適切。）
現在你明白我為什麼不可以繼續這個題目的討論了。不過，目前還有其他方面的事情是我必須指出的。
屬靈恩賜
在第一章裏，我討論過一些關於屬靈恩賜的問題，在這裏我們需要更詳盡地探討這問題。
保羅強調屬靈恩賜是惠及所有基督徒的，因此基督身體裏的總動員事奉應該成為各教會的法則；近年來，這種思想普遍被接受了，我們應該為此高興。千多年來，大多數教會陷入教權主義的掌握中（衛理公會團體、普利茅斯弟兄會和救世軍等受人尊敬的組織除外），總動員事奉的思想是向好的一大轉變。雖然今天很多教會的平信徒仍處於被動狀態，許多神職人員仍舊助長這種狀況，因為他們害怕受到其他思想的威脅，然而這主流見解已經轉移，從前平信徒的事奉只屬於那些特別熱心的信徒，現在，平信徒事奉成為實踐門徒生命一個必需的部分。從前向信徒發出挑戰，要他們認識自己的恩賜和尋找自己事奉的職事，似乎只是屬於虔誠的抗辯宗溫室裏栽培出來的奇花異卉；但這種觀念現已轉變了。羅馬書十二章三至十三節、哥林多前書十二章和以弗所書四章七至十五節等經文中的有力論點，現在已普遍被接受了；今時今日，天主教與抗辯宗、自由派與保守派、靈恩派、普世派和各宗派的福音派信徒，均一致贊成每個基督徒都擁有恩賜，在教會整體的事奉裏各有自己的責任。這真是好消息啊！
什麼是屬靈恩賜？
可是，我們對恩賜的想法十分膚淺。不錯，我們說恩賜從聖靈而來（保羅稱之為「聖靈的彰顯」，見林前一二4—11）然而我們仍舊認為恩賜是「才幹」（即能夠運用純熟技巧，將事情辦得圓滿妥當的能力），或者是超自然的新穎技倆（說方言、醫治、直接從神領受信息以傳給別人等等能力）。我們尚未習慣以教會的元首基督及他目前從天上在我們當中進行的工作來給恩賜下定義；就這方面看來，我們還沒有按著聖經真理去思想恩賜的問題。保羅在哥林多前書的開始，為信徒感謝神：「……因神在基督耶穌裏所賜給你們的恩惠；又因你們在他裏面凡事富足，口才、知識都全備，……以致你們在恩賜上（charisma ）沒有一樣不及人的……」林前一4、5、7）保羅的話明確指出恩賜是在基督裏所賜的，是從基督而來的富足。哥林多前書十二章所論述的，是假設讀者已肯定了第一章四至七節所確立以基督為本的觀點。我們先看清楚這一點是很重要的，否則，我們就會把天生才幹與屬靈恩賜混淆，始終分不清。
保羅或其他新約聖經作者，都沒有為我們界定何謂屬靈恩賜，但保羅聲稱運用恩賜能使人得著造就（即「建立」，林前一四3—5、12、26，另參一七章；弗四12、16），這正好反映出他對恩賜的看法。對保羅而言，只有藉著基督、在基督裏、效法基督及回應基督，人方可得著造就。「造就」一詞的意義傳到後世變得較為通俗，比保羅的原意寬鬆得多；在保羅看來，造就是對基督並與他有關的各方面有愈來愈深入和豐富的認識，而個人與他的關係更漸趨完美；除此以外再無別的含義了。因此，我們給屬靈恩賜下的定義，必須以基督為根據：是某些能力的具體表現，藉行動或言語去表達、頌贊、展現及傳揚基督；在此以外再沒有造就可言。
屬靈恩賜的運用
我們應當留意，一般來說，我們時常將「尋常」與「不尋常」的恩賜，或「自然」與「超自然」的恩賜作含糊不清的劃分，但在這兩組恩賜之上，還有更進一步的劃分：語言的恩賜及樂善好施的恩賜（即對他人肉身和物質上的需要作出友愛的幫助）。在羅馬書十二章六至八節裏，保羅談論恩賜時，在這兩類恩賜之間跳來跳去。他列舉的恩賜中，第—、第三和第四項，是關於說預言、教導及勸慰，屬於言語的恩賜；而第二、第五、第六和第七項，是關於服事（diakonia）、將財物分贈、領導和行善，都屬於樂善好施的恩賜。縱使這兩類恩賜在形式上極不相同，但從保羅的表達方式看來，我們應該曉得，對保羅來說兩者並沒有終極的神學分歧。
在這裏，我們必須掌握一個真理，我們運用屬靈恩賜，無非是基督藉著他的身體去事奉他的身體，事奉天父，事奉全人類。基督從天上使用基督徒作為他的嘴、他的手、他的腳，甚至他的笑容；他藉著我們——他的子民——此時在世上說話、行動、與人相會、去愛和拯救人。這似乎是（雖然有人持不同意見）保羅對教會作為基督身體的描繪的部分意義。在這個身體裏，信徒是肢體，即四肢或器官：頭是全身的指揮中心，肢體隨從頭的指揮行動。
保羅對以弗所教會及其他地方的信徒這樣寫道：「（基督）來傳和平的福音給你們遠處的人……」（弗二17；我認為以弗所書是一封傳閱的書信，以弗所教會是其中一個傳閱的目的地。）基督怎可以這樣做呢？他並非靠自己複後的身體去做，而是靠著像保羅這些信徒運用他賜予他們講道和教導的恩賜。同樣，保羅給腓立比信徒寫道：「我的神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裏，使你們一切所需用的都充足。」（腓四19）神又怎可以這樣做呢？至少，有部分是藉著基督透過聖靈工作，賜予腓立比信徒樂善好施的恩賜。信徒奉基督的名彼此教導（參帖後三6），也因著他們是基督徒而彼此關懷（參可九41），這樣，基督便透過他們親自賜下祝福。對於關懷的實踐，基督曾經明確地指出：「……這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」（太二五40）因此我們或可以同樣明確地表示，若其他基督徒給我們諒解和鼓勵，在我們有需要的時候幫助我們，無論採用什麼形式，其實都是基督親自工作，透過他們帶給我們這些益處（參林後一三3；羅一五18）。
恩賜帶來的祝福
我給恩賜（chartsmata）的定義，是表彰基督的能力表現。以某種獨特方式去講或做的能力——我們或許稱之為「表現」的能力——並不是恩賜，惟有那些被神使用去造就信徒的能力，才稱得上是恩賜。有時候，神永不會使用一些與生俱來的才幹去造就人，但有時神又偏會使用一些被人判斷為不及水準的表現去造就人。這是一貫的特色：神顯明他所拯救和使用的人的軟弱，不讓任何東西勝過或遮蓋他的榮耀（林前一27一29；林後四 7，另參一二 9）。因此，當我們說基督徒有恩賜時（羅一二6），意思並不是說他們在什麼方面顯赫出眾或很有效率（或許是，或許不是，各人表現都不同），而是神已經很明顯地使用他們某方面的能力來造就人。這使我們確信他將來也會繼續這樣使用他們。我們需要把人辦事的能力和神賜福的特權清楚劃分，因為構成恩賜的，是我們的纔能被神使用，而不是纔能本身。若然我們所作的不能經常為他人或自己帶來可辨認的屬靈益處，我們便不要將自己處事的能力誤以為屬靈恩賜。
最初司布真教牧學院（C．H．Spurgeons PastorsCollege）的入學手續就採納了這項原則，候取生需要提供資料，證明他們曾經擔任講道和教導的工作，並曾使人蒙福；若缺乏這些證據，儘管申請人有多大的纔能，都會被視為缺乏牧者恩賜，而拒絕接受申請。
五旬節派及靈恩派信徒宣稱神在他們當中重新興起新約時代的所謂表記恩賜（sign
gifts；如說方言、翻方言、說預言和醫治）。我稍後將會在本書討論到我為什麼不接受這樣的宣稱；但現在即使假設我的觀點錯誤，他們的說法真確，我的原則仍舊適用，一如適用於有教導和行政技巧的基督徒身上。說方言及按手治病的能力，很可能在教會內外都同樣找到——我想事實上確是如此；這些能力不一定是屬靈恩賜，因為你不可以單單憑表現來界定恩賜（charisma），恩賜的定義必需包括神與人的關係，神在基督裏透過恩賜建立信徒；否則，即使所謂「恩賜」在形式上與真正屬靈能力的彰顯一模一樣，也只能算是屬肉體而不是屬靈能力的彰顯。有些從前是五旬節派或靈恩派的信徒告訴我們，他們發現以往說方言的能力是屬肉體的，我們大可同意他們的體會，而無需下結論評定所有說方言的恩賜都是如此。那構成及界定什麼是「恩賜」（charisma）的，並非行動的形式，而是神的賜福。
五旬節的意義
現在，我們可以精確地回答一個引起眾說紛紜的問題，就是使徒行傳二章所記載的五旬節聖靈降臨究竟有什麼意義。
使徒行傳所載是不是聖靈第一次在這世上顯現呢？很明顯，答案是否定的。在舊約時代，我們已經見過聖靈的一些活動，及至耶穌在世上的生平和事奉，也有很多有關聖靈工作的記載。耶穌向門徒宣佈那位保惠師（或訓慰師）要來時，他說：「……真理的聖靈，乃世人不能接受的；」接著他補充道：「你們卻認識他，因他常與你們同在……」（約一四17）。「你們……認識」（you know）和「他常與你們同在」（hedwells）兩句採用現在式，是符合語言習慣的，意思是所述的情況在不久將來即會發生（約翰在其他地方亦有採用現在式來表達即將發生的事）；但同時，耶穌的意思也可以是（事實這可能性更大）「你們已經認識聖靈（雖然你可能未必知道你已經認識他），因為他在此時此地已與你們同在，正如他與我同在一樣。」試看句中時式和介詞的強烈對比（「他常與你們同在「dwells with you」，也要在你們裏面「wi11 be in you」。」，除上述推想外，再難找到更滿意的解釋了；而且，在約翰的記載裏，他經常強調的，是耶穌在世的一生中有聖靈常在他裏面，並與他同在。耶穌是由聖靈感孕的（太一18、20；路一35）。耶穌受洗時，聖靈彷佛鴿子降在他身上，表明他是神的受膏者，被聖靈充滿（太三16；可一10；路三21、22，另參四l、14；徒一○38；約一32—34，另參六27，這裏很有可能是指到洗禮中受膏的印記，及三34「……神賜聖靈給他，是沒有限量的。」）。耶穌「被聖靈引到曠野中」受試探，經受嚴峻的考驗（參路四1；太四1；可一12）；他靠聖靈的能力傳道（路四18），靠著聖靈趕鬼（太一二28）；他「……被聖靈感動就歡樂……」（路一○21）；「基督藉著永遠的靈……」，將自己獻與神，在十字架上作無瑕無疵的祭（來九14）；「……按著靈性說，他復活了」（彼前三18）；他在升天之前，「藉著聖靈」吩咐門徒往天下去（徒一2）。所以，道成肉身的神子是「屬靈人」的理想典型——關於這一點我們是無可置疑的！因此，這裏表達的是五旬節前聖靈職事的其中一方面。
惹起爭論的經文：約翰福音二十章二十二節
約翰的一個中心思想是被聖靈充滿者也同是賜予聖靈者，即是「用聖靈施洗」又「差」聖靈到門徒那裏去的那一位（約一32，一五26，一六7）。約翰記載了耶穌在復活當天首次在耶路撒冷向門徒顯現的時候，如何把使命託付門徒——「……父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」——，然後立即「……向他們吹一口氣，說：『你們受聖靈』。」（約二○21、22）耶穌清脆俐落地由肺裏向他們吹一口氣，有人極力認為這就是賜下聖靈給門徒，叫他們開始新生的時刻；但這種論調不可能成立，原因有三：
首先，耶穌說過：「……你們是乾淨的……」（約一三10，一五3）意味著在耶穌受難之前，他們的新生命已經開始。耶穌與尼哥底母論重生時，說到重生的人是「從水和聖靈生的」 （約三5），正如我們已經討論過，「乾淨」（純潔，因為罪咎和罪汙已經被洗淨、清除）可說是耶穌對重生的一半描寫。耶穌所說的，其實是間接地（也許並不這樣間接）邀請尼哥底母接受信仰（尼哥底母似乎有回應了「參約七50，一九39」），而耶穌的整個教訓清楚告訴我們，沒有重生就沒有信仰，正如沒有信仰就不能重生一樣。故此，在耶穌三年的事奉中，所有信他的人，包括被揀選的十二個門徒中的十一個，全部都重生了。
第二，按上下文去理解，耶穌呼氣之舉並非與重生相關，而是相連於他剛授予他們的使命（「我差遣你們」），以及他隨即賜下的應許，就是賦予他們智慧和權能去應用福音（「你們
赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」「約二○23」）。很明顯，耶穌向門徒吹氣，叫他們接受聖靈，是為了裝備他們作傳福音及牧養教會的事工。
第三，耶穌在他得著榮耀之後，才賜下聖靈；得榮耀的意思是「升天、被高舉、坐在寶座上」。他必須先「到父那裏去」（約一三l，一四28，一六10，一七11，二○17），回到與父同享榮耀的地方。這榮耀在未有世界以先，他已享有（約一七5）。然後，他會從父那裏差遣聖靈來（參約一五26），好讓門徒能看見他的榮耀，而聖靈的工作，就是把他們的救主及君王如今在寶座上享有的榮耀呈現在他們眼前。在約翰福音的較前部分裏，約翰曾強調以下的次序。耶穌說過：「人若渴了，可以到我這裏來喝。信我的人，就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』」（耶穌引述的經文，很明顯是出自以西結書四十七章一至十二節裏有關重建聖殿的異象，耶穌視之為基督徒的預表。）敍述這些之後，約翰自己進一步解釋說：「耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的；那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」（約七37—39）這裏的希臘原文字面意義是「聖靈尚未為聖靈」（“the Spirit Was not
yet”），意思是聖靈尚未扮演他即將要擔任的新角色。因此，我們也可以說英國的查理三世和戴安娜皇后尚未存在，雖然他們將來有一天會登位。我並不相信一些學者的講法，他們嘗試說服我們同意約翰的本意是耶穌在復活的黃昏已經得榮耀了；但我的結論是約翰期望我們記得七章三十七至三十九節，而在我們讀二十章二十一至二十三節的時候，我們會從七章推論當時不可能已真正賜下所應許的聖靈。
我這個論據不單否定了以約翰福音二十章二十二節為門徒新生開始之說，也否定了另一些人的看法，就是認為約翰的敍述是對路加在使徒行傳二章所描述的五旬節事件的另一寫法，與路加所記的比較，他把聖靈新約的職事推前了四十天。這看法似乎也是錯誤的。
因此，對於耶穌向門徒吹氣一事，最合理和最自然的解釋（一如大多數解經家的瞭解），就是以此為一種用行動表達的預言，而他的話（「你們受聖靈」）就是一個應許，表示門徒即
將體驗聖靈的新職事，屆時聖靈會裝備他們，使他們能應付新的使命。
五旬節的實質
那麼，我們該怎樣瞭解四十日後在五旬節早晨發生的事件？我們不應該看狂卷的風聲、降在各人頭上舌頭形狀的火焰、語言的恩賜等為這劃時代事件的實質（這些都是次要的東西，我們可稱之為點綴的飾物）。反之，整件事的實質就是聖靈的新約職事在當天早上九時就開始了，他讓每個門徒清楚瞭解耶穌在神整個計畫裏的位置，使他們強烈地意識到他們的身分和權柄，是在這世上代表耶穌，又賦予他們無限的勇氣，去宣告坐在寶座上的耶穌的權能——我們可從彼得的講章裏發現這些新生的特質。想到他從前是怎麼樣的人，這些改變不禁叫人驚訝。耶穌應許在聖靈降臨以後，門徒必得若能力去為他作見證（徒一5、8）；路加在他的福音書中亦屢屢描述一個失敗的人物——彼得，顯然想讓我們看見耶穌的應許怎樣應驗在彼得身上，以他作為一個範例。路加也想我們瞭解這在新約裏「所賜的聖靈」——換句話說，是體驗聖靈的新職事，就是聖靈住在主的子民裏面，藉著他們榮耀耶穌——是應許賜給所有悔改、受洗的人的；從他們成為門徒的時候開始，便可得著聖靈（徒二38，另參一六31—33）。
在撒瑪利亞，神延遲給信徒賜下說方言及預言的恩賜，直等到彼得和約翰到來（徒八12一17）；又在以弗所，十二個門徒受洗後，就得著上述恩賜（徒一九1—6）。無論我們怎樣看這些事——路加在這些事上並沒有表明態度，更沒有清楚交代自己對這些事情的個人神學觀——貫穿整卷使徒行傳，都便開始了。暫且不說今天還應否繼續追尋五旬節後出現的「表
記恩賜」（我們會在本書的另一章再作討論），我們卻可以充滿信心地說，自那歷史性的早晨開始，聖靈就一直積極工作，用各種方法在所有耶穌的跟隨者身上完成約翰福音十四章十四至十六節裏耶穌預言的聖靈職事，並且全卷新納聖經都為這件事歌頌禮贊；事實上，聖靈今天仍在積極工作。
一間神學院選院長的規例是這樣的，院長須從教員當中選出，而就任院長以後，要繼續教授他從前的課程。這樣，教員當上院長後，他的責任增加了，但不會失去舊有的職責。同樣，自五旬節開始，聖靈的職事擴大了，但他從前的職事卻絲毫未減。正如我們看到，在五旬節以前，聖靈扶養受造的萬物和眾生，使信徒心靈更新，賜予屬靈的悟性，賜下作領導或其他方面事奉的恩賜；今天聖靈仍舊執行這些職事。五旬節以後，聖靈職事的不同處，就是他作的不再是關乎那將要來臨的基督，這是聖靈對舊約聖徒所作的（這方面的提示見於約八56—59；林前一○4；來—一26；彼前一10）；他的職事也不再系於在地上存活的基督，正如他感動西面和亞拿認出基督時所作的（路二25—38），並且耶穌在世上公開事奉的三年中，聖靈都已經如此作；如今聖靈的職事是系於那已經來臨，已經受死、復活，在榮耀裏掌權的基督。對於那在神的新紀元中的新境界（就與聖靈有關的範圍來說），我們應該從上述方向去理解，正如我們應該以與基督的相交關係來理解自五旬節以來基督徒享有的新生命一樣。
聖靈的洗和聖靈充滿
我們經常聽聞一種見解，就是根據使徒行傳二章，認為神要每個基督徒的生命都分成兩個階段或兩個層次，悔改信主以後會有第二次經歷（按徒一5，稱為聖靈的洗，按徒二4，稱為被聖靈充滿），這經歷將一個人的屬靈生命提升到更高境界。對於這種見解，我們應該怎樣回應呢？我們應該如此說，雖然個別基督徒需要聖靈「第二次接觸」（還有第三次、第四次和許多次），並且一次又一次地得著這種經歷，但若以為這是神為所有基督徒安排的計畫，那就錯了。神定意所有基督徒從悔改信主那一刻開始，就享有五旬節所賜下的內在祝福（不一定是外在的修飾，而是心靈與基督的密契，並從這種關係湧流出來的一切）。
為什麼第一代門徒的屬靈生命可分成兩個階段或兩個層次？唯一的理由是他們在五旬節之前信主，但對於你和我——我們差不多在五旬節後二千年才成為基督徒，所啟示給我們的計畫，是我們一開始就可以完全享受到聖靈的新約職事。在新約裏面，這事已經十分清楚，保羅指出在悔改信主之時，聖靈的洗就發生在哥林多的信徒身上——同樣道理，這事也發生在五旬節之後所有信主的人身上（林前一二13）。保羅以所有基督徒自悔改信主以後都應該一直實行的生活方式，來形容被聖靈充滿的表現（參弗五18—21；見希臘原文）。我們若缺乏這種表現，並非因為神不定意如此，只不過（姑勿論我們是否察覺到）是我們消滅了聖靈的感動（參提前五19）。
可以肯定說，基督徒是透過聖靈全面的新約職事而靈命逐漸成長（參弗四15；提前三12；提後一3；彼後三18），獲得新的屬靈經驗，並加深和豐富了舊的屬靈經驗。但我不打算在這裏詳述屬靈成長這回事。
聖靈與我們
若然這章所述都是正確的話，今天我們提出以下有關聖靈的兩個問題便是錯了。
我們會問：你認識聖靈嗎？但我們不應該這樣問；反之，我們應該問：你認識耶穌基督嗎？你對他有足夠的認識嗎？你對他認識透徹嗎？這些問題是聖靈期望我們發問的，因為正如我們前面談過，聖靈總是隱藏自己。他的職事是作為耶穌的泛光燈，以強光將耶穌的榮耀照射在我們屬靈的眼前，又使我們與基督結合。聖靈並不引人注意自己，也不像父和子，直接與我們相交。他的工作和喜樂，在於增進我們與父和子的相交，一方面榮耀子，我們信心的物件，另一方面見證我們藉著子被收納進入父的家裏。
一旦我們的興趣從認識子轉移到認識聖靈，就會立刻產生兩種惡劣後果。一方面，我們會像歌羅西拜天使的人一樣，變得貧乏，因為我們「……與元首基督脫了節。（基督是頭，我們都是身體，全身的筋絡必須靠賴他才得連絡維繫，漸漸長大。）」（西二19，當代聖經）另一方面，我們會陷入一個充滿虛謊的「屬靈」感覺和幻想的世界，這個世界與基督完全無關，也與一切真實存在的事物無關，只有撒但欺詐的網羅，及其對真與善無限的歪曲；這條路我們連一步也不要踏上。任何有關聖靈的問題，若脫離了這個最基本的問題——我和所有基督徒（或說世人更為恰當）可以怎樣認識耶穌基督，並且認識他更多？——，都不應該提問。這是聖經加給我們一種思想上的基本自律，若以哥爾夫球作比喻，就是定睛在球上。
其次，我們問：你領受了聖靈沒有？我們不應拿這個問題來問基督徒，因為我們知道每一個基督徒自信主那一刻開始，就領受了聖靈。「……人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（羅八9）這樣說來，人需要做的不是繼續尋求聖靈，而是憑信心來到基督面前，並且悔改，聖靈就自然會賜下給他了。「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，……就必領受所賜的聖靈；因為這應許［聖靈和赦罪的應許］是給你們，和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。」（徒二38）人只可藉著接受基督去領受聖靈，此外沒有其他方法；假若有人說除了與復活主個人相遇外，還有其他方法可以得著聖靈，使人變得「屬靈」，這簡直是極具破壞性的錯謬觀念。
這些都不對，我們應向自己及彼此對問的問題應該是：聖靈有沒有得著你？他是否完全得著你，還是只得著部分的你？你有沒有使他擔憂（參弗四30）？你是否接受他的引導（參羅八12—14；加五18—24）？你是否倚靠他催迫你，幫助你向基督作出回應？你有沒有認真處理這個事實，「……你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裏頭的……」（林前六19）你是否尊敬他在你心中的工作，並與他合作，抑或你老是不假思索、粗心大意、毫無自律、放縱自己，以致阻擋聖靈的工作？這裏的問題同樣必須以基督為中心來理解，他們實際上是以不同方式去問同一個問題：你的救主是不是你生命的主？當我們將問題聯繫到聖靈來發問時，問題就更有力、更具體，是其他提問方式所不能有的，因為聖靈住在我們裏面，改變我們，在我們的心靈和思想上不斷工作，領我們接近基督，保守我們與他保持親密的關係。聖靈本身與我們的關係非常密切，他明瞭我們隨時沉溺其中的污穢思想和行為。用銀幕上影像的投射來作比喻，這就是所謂校正焦點。
在以下兩章，我們將以基督徒的聖潔作為我們探討的主題。
注文
1 想更詳盡的綜覽新約有關資料，見 Michael
Green， I
Believe in the Holy Spirit（Grand Rapids： Eerdmans， 1975）； David Ewert， The Holy
Spirit in the New Testament（Scottdale，Penn： Herald Press， 1983）； James D． G． Dunn， hsus
and the Spirit（Philadelphia：Westmlnster
Press，1979）。
2 由於“The Phoenix
and the Turtle”精妙地表達了愛侶互相糾纏不分的感覺，我嘗試在這裏附加其中主要的幾節： So they lov’d， as love In
twain
Had the essence but In one；
TWO dlstlllCtS， division none：
Number there In love was slain．
Hearts remote， yet not asunder；
Distance， and no space
was seen
‘Twixt’the turtle
and his queen：
But In them It were a wonder．
Reason， In itself
confounded，
Saw dlvlslon grow together：
To themselves yet either neither，
Simple were so well compounded
That It cried，“How true a twain
Seemeth this concordant one！
Love hath reason， reason none，
If what parts can so remain．
3 Richard Wagner， lrlstan and Isolde， trans． R． B． Moberly，Everyman
Opera Series HMV HQM 1001一1005．雖然華格納對於愛情持有頗陰暗的觀念，他認為愛侶直到死亡之時，才能夠找到真正的結合，但這觀念仍然不妨礙他形容愛侶在生之時的感覺的真實性。
4 可先研讀基督徒作家叢書The Classics
of Western Spiritual－ity（Ramsey， N．J．： Paullst
Press， 1978一）；還有在Classics
ofFaith and Devotion叢書裏的其中兩個著作，Bernard ofClairvaux， The Love of
God， ed． James M．Houston（Port－land，Ore．：Multnomah
Press， 1983）和 Teresa of Avila， ALife of
Prayer， ed． James M．Houston（Portland，Ore．：Mult- nomah
Press，1983）。
5 John Owen的論文“Communion
With God”， Works，ed．W．Goold（London：Banner
of Truth，1966）， 2：1—274；Jonathan
Edwards，“A Treatise
Concerning Religious Affections”，Works，ed．E．Hickman（London： Banner of
Truth，1974），l： 234 343： John
Fletcher， Christ Man－ifested： The
Manifestions of the Son of God， ed． David RSmith（Braughing： Rushworth，1968）； etc。
6 巴斯噶死後，人們發現縫在他大衣襯裏內的記錄，英文版本現在刊於Emile
Cailliet 的 The Clue to
Pascal （Londo： SCMPress，1744），第47、48頁，以及Denzil
Patrick，Pascal
andKierkegaard（London：Lutterworth
Press，1947）l：76，77。原稿刊於L．Brunschvig， P． Boutroux，and F．Gailer，eds，Oeuvres de
Blaise Pascal（Paris：Hachette，1904—1914），12： 3－7。