7
聖靈，請來！
現在，讓我將千頭萬緒連結整理起來。本書討論至今，反映了兩個背後的認信，現在是讓他們冒出頭來，讓你們直接看清楚的時候了。以下就是這兩項認信。
第一：在任何時刻，瞭解聖靈都是基督教神學的一項重要任務。因為只要我們研究清楚聖靈的職事，我們就曉得追求，一旦我們曉得追求聖靈，就會得著聖靈的活力。這件事情一直在歷史上發生，自奥古斯丁和他那些擔任初期教會領袖的中世紀門徒（他們口裏說神的「恩典」，其實心裏是指聖靈而言），以至加爾文（歷史上稱他為論「聖靈」的神學權威，即如亞他那修是論「道成肉身」的神學權威，而路得是「稱義」的神學權威），以至清教徒（「重生」和「成聖」的神學家），以至第一代衛斯理信徒，和上世紀的聖潔教師，以及本世紀的五旬節派及靈恩派信徒。在這裏，我不打算處理在這個傳統底下一些具爭議性的問題上，誰的意見比較正確；在這裏我只想指出，那些曾經思索及追求在他們生命裏得著聖靈能力的人，經常得著他們所追尋的，因為我們滿有恩惠的神，即使追求者的神學細節並非全然準確，他也不會因此把祝福扣留起來，不給予他們。相反，聖靈的工作若不能引起我們的興趣，且有其他東西佔據我們的心，那麼，我們很容易會忽略追求活在聖靈裏面。於是，教會很容易陷落基督教法利賽主義的循例公式裏，事實上，許多地方的教會已經是這樣，又或者落入屬靈的沉睡病之中，甚或兩者兼備。
今天西方世界的基督徒景象，顯示出關注聖靈教義的重要性。大多數教會缺乏從神而來的力量和豐富的生命內涵，即使一些在觀念上十分正統的教會也是如此；看見這個景象，真令人痛心。先不管真正的更新是什麼（今天有一個問題存在，就是許多人對真正更新是什麼都感到毫無頭緒），近期人們對教會更新的追求要求我們對那位賦予更新的聖者更清晰瞭解。普世基督教協會（World Council of Churches）似乎提倡一種有關當代基督徒使命的荒唐見解（認為殊途同歸，各類信仰都同等有效，世上所有人都已經得救，因此停止做擴展教會的佈道家，開始從事社會政治的改革運動家）；這驅使我們發問：這是聖靈受差遣要協助我們去做的事情嗎？教牧人員溫和地接納教義上的相對主義，認為是一種終極的必然性，亦接納教義上的多元主義，認為是一個無可避免的事實，這也驅使我們發問：這是我們對聖靈所能期望的最好的教導嗎？靈恩運動的挑戰迫使我們發問：我們曾否真正掌握聖靈充滿的生命的超自然真相？就好像神在大型的告示板上經常向我們閃動一個訊息：要切記聖靈!可是我們的眼目這麼低垂，又習慣了注目在彼此的身上，只顧就我們目前的興趣說長道短，完全沒有注意他正在做些什麼事情。有一次，我協助一名候選人參加英國國會的競選，到處奔走宣傳，他發表演說，而我派發傳單，傳單上面寫著豆大的黑色大楷字樣：工人們，醒來吧！今天我真想跑上屋頂大聲呼喊：基督徒醒來吧！教會，醒來吧！神學家，醒來吧！我們研討關於神、基督、肢體生活、使命、基督徒社會參與，以及許多其他事情；我們只在嘴唇上敷衍聖靈（在這些日子，人人如是），但從來沒有在任何一件事情上認真的考慮他。在這方面，我們需要徹底改變。
第二：今天，尊崇聖靈是作為基督門徒一項很重要的任務。在一九○四年的威爾斯復興運動中，羅拔士（ Evan Roberts）從一個講壇到另一個講壇，經常呼喊「尊崇聖靈！」我相信在基督教界裏，由始至今，每一個復興運動的秘訣都是尊崇聖靈，儘管有時候未必用這四個字去表達。信徒若尊崇聖靈，就會讓聖靈掌管他們的生命，讓聖靈高舉基督、幫助他們認罪、謙卑自己、以基督為首，容讓聖靈這些工作不受阻礙、不受壓抑地發揮。教會從前所有興旺時期的記載都證實這點。那麼，按目前的情況來說，聖靈的感動曾經長期被銷滅，我們怎樣在這些日子尊崇他呢？
這個問題，實在是現今教會流行討論的中心問題，他使我們陷入混亂和無定之中。靈恩派信徒和居斯勞運動（CursilloMovement）有他們回答的方法：釋放在你裏面的聖靈，開放自己，讓他直接影響你。宣導關係更新的人有另一種回答：敢於表達真我，敢於在其他信徒面前披露軟弱。在愛德華滋（Jonathan Edwards）的神學傳統下的基督徒有第三種答案：祈禱，及隨時準備接受聖靈的澆灌。主流教會的專業大公派人士提供第四種答案：培植一種改革性的社會運動熱潮。我們姑且看這些答案並非互相排斥，但他們的著重點和輕視點，彼此間全不相符。因此，問題仍然存在，迫我們去正視：今天我們應該怎樣尊崇聖靈呢？我們怎樣緊隨他的步伐，讓他能夠在我們中間順利工作呢？我們這些想更深認識聖靈的人，該在芸芸鼓手當中，追隨哪一位呢？上述提及的所有運動以及其他的運動，都宣稱被聖靈領導，我們怎麼分辨任何一個運動確有聖靈引導呢？
聖經的權威
聖經真理的試驗
解答這些問題的方法原則，就是要用聖經正典的教導去試驗各種不同的觀點。這包括提出以下的問題：那些觀點是否建基在聖經真理上，是否正確地應用出來？也要問：他們有沒有遺漏了一些聖經經常強調的重點？是否需要糾正方向或著重點，以配合聖經真理的優先次序呢？因為聖經的教導是神自己給我們的訊息，而當聖經不斷把真理展示給我們看時，我們在與神的關係上，有系統地把我們的思想、觀點，和目標——一降服在聖經的審判之下，這種內心的操練，不僅僅是基督教芸芸傳統中的其中一種傳統，他是基督教本身內蘊的學問。
耶穌，我們的基石，希伯來書的作者稱他為「……為我們信心創始成終……」者（一二2），他以身作則地拿聖經——即是我們的舊約——作為他父親永恆有效的應許、指引和管治我們生命的準則，又同樣以身作則地表明他自己的教訓，以及門徒奉他的名所傳的道為神聖而具有權威的。所以，活在聖經的引導下這個原則（現時指新舊兩約），也許可以公允地說是直接從基督而來的。就好像他交給我們每人一本聖經，告訴我們遵從聖經的教導就等如跟從他一樣。
聖靈和啟示
聖經權威這個原則包含及表達了關於聖靈的幾個基本真理。因為聖靈從前是，現在仍是溝通所有從神而來的訊息的媒介，賜予啟示和助我們領受啟示都是他的工作。我們之所以能夠說「人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹……」（箴二○27），並不是我們無需神的特殊幫助，就自自然然可以領略神的真理，正如有些人會假定如此，而是因為聖靈啟迪我們認識那啟示的真理，否則我們的心仍舊蒙昧無知。換句話說，人的靈是耶和華的燈，但已經熄滅了，要待聖靈來把他點亮。前幾章，我們曾經看過約翰福音第十四至十六章，耶穌記述有關訓慰師聖靈將臨的職事，現在我們應該注意到保羅和約翰在其他地方同樣認定，只有藉著聖靈的工作，我們那被罪蒙蔽昏暗的心思才能夠對神聖事物有確切的認識（見林前二9—16，一二3；林後三12至四6；弗一17，三5、 16—19；約壹二20、27，四1—6，五7，也參看20節）。路加也講述升天前後復活了的耶穌，不但將聖經向人的心靈「開啟」（路二四32，參看24節），亦「開啟」我們的眼睛、思想和心靈，去瞭解和領受聖經及福音所宣講有關神的訊息（路二四45；徒一六14，二五18）。耶穌就是這樣藉著聖靈幫助人明白真道，在聖靈以外，人根本不能瞭解屬靈的事；整本新約聖經背後都存有這個假設。
因此，據分析，事實如下所述：聖經的產生以至呈現在我們面前的整個過程，都有聖靈的主權在運作，聖靈運用同樣的主權，感動我們去領受、尊崇及研讀聖經，並且辨識他向我們述說的神聖訊息。聖經的產生經過五個過程：首先向作者啟迪智慧和真理，然後是默示、形成正典、保存正典及翻譯經文。聖靈在全部五個過程上都同樣活躍。現今，有三個過程藉著聖經使溝通生效，就是印證、光照和解釋真理。這些同是聖靈的工作範圍，印證聖經就是證明聖經的真確性，這是聖靈的工作，加爾文稱之為內證，他形容這內證不是一種特殊的感受，亦不是一些新資料秘密地披露，而是建立一種思想狀態，使人無法懷疑聖經所說的一切都是從神而來。光照是照亮我們昏暗腐朽的心思，這是印證過程的一部分，使我們能夠按本相去真正瞭解屬神的事物。解釋是解釋經文，這是聖靈的工作，通過我們的努力——包括釋經、分析、綜合和應用——而實現；聖靈給我們指明經文的含義，如同神正在向我們的心靈說話一般。聖靈在聖經上的廣泛職事通常被人忽略了，但若然我們真個忽略他，我們即是荒廢思想，並錯失真理。
為了清楚的緣故，在這裏應該加上兩項評語。第—，有時候我們以為，聖靈在訊息傳遞及經文翻譯上擁有主權，就意味著必有一份天衣無縫、絕無錯誤的抄本傳留下來，亦有一份依據這原文翻譯、毫無瑕疵的英文譯本；可惜，事實不是如此。證據顯示，通常原文都保存得相當好，譯本也很能夠將原意表達出來，讓聖靈運用他，使我們得著在基督裏對神真正的認識；但這距離絕無謬誤尚遠。因此，我們應該信任我們現時擁有的版本，卻不是妄信他們，同時願意接受一個不變的事實，就是在許多細節上，他們原本可以更精確良好的。第二，有時候，我們以為若然聖靈解釋聖經，引導我們進入其中「屬靈」的深意，這個過程可能包括在聖經中尋找那按尋常方法讀不出的寓意和應用實踐。可惜，事實也並不如此。聖經裏「屬靈」的意義無異于經文的文義——即是作者運用的字句真正想表達的意思——連結貫通聖經其他地方的教導，並應用在我們每個人的生命中。
那麼，聖靈與聖公會宗教條文所稱的「神話語的記錄」是相關的，兩者在教導上相輔相成。沒有聖靈的幫助，我們不能從聖經裏真正學到屬天的事物，而那不是建基在神話語上的所謂「屬靈」思想，只是心中無神的飄渺幻想。（我們應該注意的，是新約中屬靈一詞經常與聖靈所賜在基督裏的新生命有關，絕不意指「有學識、思想高層次、吹毛求疵」，以求與「肉體的、物質的，或粗糙的」區分出來，這些只不過是現代俗世摩登的說法。）因此，那些願意在聖靈權威底下生活的人，必需俯伏在神話語面前，看他為聖靈的教科書，而那些願意在聖經權威底下生活的人，必需尋求聖靈作為傳譯員。任何一方面的忽略或過分側重都會對人造成傷害；沒有人能自然而然就取得兩者正確的平衡，我們最好還是保持警覺。
可是，難道聖靈不能超乎聖經處理過的特殊處境來引導基督徒嗎？那就要看你這句話是什麼意思了。若果你的意思是：聖靈會否引導我們將聖經原則應用在現代的處境中，尤其一些聖經裏從沒有面對過的處境，那麼答案是肯定的。但若果你的意思是：聖靈是否引導我們將聖經裏啟示的絕對真理變成歷史性、文化性相對的原則，以致將他們視為不具約束力的，那麼答案是否定的了。一些現代的運動，引用聖經時斷章取義，或者勉強引伸出一些聖經原則，甚至是聖經其他部分的教訓所不容的，另有一些人，訴諸所謂斷定了的未來事實的啟示或現世的職責，可是根據聖經經文實在的內容，不能清楚引出這樣的含意或應用；這些運動和這些人都沒有權宣稱是被聖靈引導的。再者，教會會議的決策或一致的意見，不能夠純粹由於這一刻得到大多數人的支援，就宣稱這決議是被聖靈引導的。
要以基督為中心
因此，我們必需審慎地衡量今日各種尊崇聖靈的方程式，藉著以上我所描述的方法，容讓聖經做裁判，同時，我們必需容讓新約信心和生命的模式表現在我們身上，好叫我們同時看得見我們有什麼缺乏，並看見我們的缺乏可以怎樣得著供應。在這裏，我們無法—一詳細研究這個時代所有尊崇聖靈的方程式，但在本書結束之前，我會極力指出從上述討論的種種，至少有兩種迫切的需要是非常明顯的。
第—，我們必需重新恢復新約中聖靈職事以基督為中心的觀點。前幾章，我已經詳細辯論過這個重點，現在我會簡單覆述一下。我們已經查察過，今日我們傾向以人為中心的去思考昔日在五旬節原流的聖靈，我們的聖靈為一切使人提升的洞悉力、經驗、纔能等等的源頭，致使人從自我先決的限制中釋放出來。而新約的作者以基督為中心地思考五旬節的聖靈，解釋他所有使我們生命超然的工作，看為他向我們體現耶穌基督，使他活在我們裏面，又讓其他人得著基督的同在。新約作者毫無疑問地接受聖靈先於基督教時期已經工作，他是創造者及供應者，使萬物走獸人類有生氣、活力，也將神各樣美善的恩賜，在一些人稱為「普遍的眷佑」（ common providence）和別的人稱為「普通恩典」（common grace）（你可以選用你自己的叫法，兩者其實意思一樣）中賜給人，而這些作者都把焦點集中在聖靈新約職事中拯救的特徵上，各特徵如下：
向使徒明確地啟示基督及關乎基督的真理，又藉著使徒將基督及真理啟示出來。
光照人的心靈，使人能領受及回應這個啟示。
幫助我們得新生，激發我們這些罪人去信靠基督作為我們罪孽的擔承者，並受洗——即是加盟和引進——進入基督的身體，使我們成為活的肢體（見約三3—15；林前一二12、13）。
聖靈讓我們先嘗天國的喜樂，見證我們是永遠屬乎基督的。
聖靈更新我們，使我們聖潔，具有活像耶穌的品格。
聖靈安排聖徒合適的事奉崗位，並賜下需要的屬靈恩賜。
根據新約聖經，在聖靈的新約職事裏，榮耀的基督已經顯現、給人認識、被愛、受服侍、為人所效法及充分表達出來了。
由此，我們可以歸結出：除了以基督為中心的經驗和認信，就是神是神道成肉身，並人唯一的救主，此外，沒有任何其他的認信和經驗可以說是源於基督的靈的。回顧一個基督徒的信仰歷程，可以看見基督的靈在工作，使人在認信或重要的經驗上有改變；這樣看是正確的，可是，只有在信心產生以後纔可以這樣看。我們沒有辦法事先知道當一個人反思或重估他的生命時，是否正在被引導進入信心的生命去。聖靈作為創造者會保守那被重估的生命以及整個生命重估的歷程，但這並不是說，一個認真的回教徒、印度教徒、佛教徒或人文主義者也是被聖靈引導，更不能說，基督的靈是基督教信仰以及非基督教信仰的守護者。
真的，很明顯這些以基督為中心的強調需要更清楚地說明出來，及更強烈的著重。今天我們在這方面所做的實在是太少太薄弱了。
以基督為中心的著重點重新恢復以後，會產生什麼改變？改變就認真多了。與基督的相交，將會成為我們崇拜和靈修的中心。這種相交會成為我們基督徒身分的關鍵因素。這會給一個長久用於基督徒的形容語——「愛主」——帶來新的內涵，那時候，「愛主」用在我們身上，將會非常貼切，而不再是空洞的形容。重新恢復以基督為中心的著重點，會帶領我們尋求對基督的愛更深刻的體驗，即如保羅在以弗所書第三章十四至十九節的禱告一樣，因而帶領我們歸入昔日聖徒的行列。同時，這個恢復會防止我們誤把基督徒法利賽主義取代真正的聖潔，只是律法式地著重道德標準，並且停在那裏，而忽略真正的聖潔就是與救主同行，並成長得更像基督。這個恢復亦會防止我們把目前種種形式的超自然迷信當作聖靈的工作；這些迷信方式以宗教為名，卻將人的思想和心靈帶離了基督。這個恢復會防止我們口齒伶俐地宣稱聖靈鼓動某些在教會以內或以外的後動，然而在這些活動中救主基督獨特的榮耀不但沒有被高舉和頌揚，反而愈加模糊。這個恢復會幫助我們體察到，在這個福音的紀元，最可恥的罪應該是不信的罪，即是不相信那位曾經釘死、現在又復活過來，戰勝了死亡的救主（見約一六8一11）。這個恢復會叫我們珍視基督的尊榮，因而改變我們對教會和對世界的整個看法。這一切是否美好的轉變？我認為是的，我希望你也同意。
超越靈恩更新運動
似乎很自然地我們被引領進入第二個步驟。靈恩更新運動的闡釋者有時候背後最根本的假設是很值得懷疑的。
在一切以靈恩運動作為人為管道的基督教傳統中，若有任何人沒有為著他的新生命而感謝神，他就會被定罪；若有任何人認為靈恩運動只是關乎表記恩賜的再湧現，那麼他尚未能全面地看靈恩運動；若有任何人未能看破靈恩運動滑稽古怪的一面，從而看見他們單純喜樂的信心以及溫暖愛心的感染力，明白這些是神對於禁制性的理智主義、貧瘠的形式主義和神學上懷疑主義的改良藥方，而這各種主義正偷偷地潛入，叫全世界許多教會變成癱瘓，若看不見這些，就是患了屬靈的短視症。可是，每一個運動，有如人類的每一個成員一樣，其質素中的弱點會漸趨明顯，若然現存靈恩運動的傳統模式被偶像化，看為在屬靈的激發上已經「好得不能再好」（ne plus ultra），那麼，過去二十多年努力得來的東西，很快就會煙消雲散了。我們需要向前邁進，不是移離靈恩更新運動，也不是在他旁邊經過，而是穿過他、超越他。因為聖經指出教會更新的理想比一般靈恩派著重點所包含的更寬廣、更多。
聖經指出一個不斷重演的過程，就是隨著神子民的冷漠、粗心大意和不忠，神在絕對主權下彰顯他的作為，使那將要滅亡的復蘇過來，以下就是神工作的程式：
神降臨 （見賽六四1）神叫人認識到他的存在，人無法逃避神，他是全能、尊貴、威嚴的聖者，親臨與屬乎他的子民相遇，叫他們謙卑及提升，又在恩慈及審判中外展到更廣闊的世界。聖經對這件事的其他說法，是神「睡醒」、「興起」、「眷顧」和「親近」（見詩四四23—26，六九18，八○14）。正如以賽亞在聖殿裏的經驗一樣，神的臨在迫使人體察到超然聖者的親近，以及永活主的親切、威榮和全知（即是，那洞察人心的全知能力）（見賽六1—8 ；啟一9—18）。
神的話語徹底被瞭解
聖經、其中的訊息和所彰顯的基督，重建對信心和生命一種形成和矯正性的控制，這本就是屬於聖經和基督的。聖經的神聖權威及能力再次新鮮地被感受到，信徒發現這些希伯來文集，以及基督徒文學存菁，再一次成為神對他們講話的工具，弄清及改變他們的心思，察驗及餵養他們的靈魂。
神的純潔直透人心
神用他的話語去激動人的良心，人重新清楚地看見及感受到罪的敗壞、醜陋、不潔和罪咎，每個人深刻地覺悟到自己罪孽深重。這醒悟是前所未有的。信徒深深地謙卑下來，而非信徒就感受到他們那種與罪為友、沒有神的生活是不堪忍受的；因此罪的赦免也就成為信條中最寶貴的真理。
神的子民蘇醒過來
悔改、複和、信心、盼望、愛心、喜樂和平安、讚美和禱告、與基督有意識的相交、得著救恩的肯定、勇敢的見證，隨時願意分享及自動自發地去接觸所有有需要的人，凡此種種都是神子民的標誌特徵。隨之而來，是一種發言時新的坦率，表達出一種對善惡的清晰分辨能力；和一種改革（包括個人、教會及社會）的新動力。
當這一切正在教會生息不止時，外間人進來，就立即被這道德及屬靈的磁力所吸攝住。
這個分析從何而來的呢？首先，來自聖經裏關乎神復興作為的記載——使徒行傳頭幾章，加上在亞撒王、希西家、約西亞和以斯拉帶領下的屬靈復興經過（代下一五，二九至三—，三四，三五章；拉九至一○章；尼八至一○章）。第二，來自先知們所提出的關乎復興的神學觀念，尤其叫人注目的是以賽亞、以西結和撒迦利亞先知，以及詩篇四十四、六十七、八十和八十五篇祈求復興的禱告。第三，從近年史冊上記載相類似的振興，諸如伯納德（Bernard）、亞西西的法蘭西斯（Francis of Assist）、薩沃那柔拉（ Savonarola）、愛德華滋（Jonathan Edwards）、懷特菲（ George Whitefield）。衛斯理（Wesley）、芬尼（Charles Finney）、馬欽芮（ Robert Murray McCheyne ）等領袖帶動的復蘇；英國十七世紀清教徒的蘇醒；十八世紀中葉英國福音派復興和美國大復蘇運動；一八五○年代及一九○○年代全球性的屬靈奮興；最近期如東非的復興運動，始自一九三○年左右，現今仍持續不斷。這些運動彼此之間，以及與聖經上的範例顯著地相似。在這裏，我們所看見的是神獨特及不斷重演的工作，為要喚醒憔悴疲弱的教會，並藉著隨之而來福音的興旺以擴展基督的國度。
我們應該怎樣稱呼神這項重大的工作？自十七世紀以來，一直被沿用的字眼是復興（revival）。可是因為這個字眼令人聯想起某種佈道形式、某種情緒化的敬虔及公開的歇斯底里表現，對於一些人來說，比較難以接受，所以我們不難明白為何靈恩派信徒及其他運動的跟隨者寧願採用更新（renewal）一詞。我們也不應該在這字眼運用的事情上多生枝節。正如霍布士（
Thomas Hobbes）在很久以前已經觀察到，字句是聰明人的計算器（他們確是靠字句運算），但對於愚笨人來說，字句卻是貨幣，意思是除非使用了某些特定的字彙——正如慣常說，按對了鈕——，否則他們便不知所說的是什麼；然而，對於他們所鍾愛的習慣用語，其實是有許多意義相等的字彙可以取代的。我們應該用心聽取霍布士的警告，牢記兩個人可以用不同的字眼，意指相同的事物，即如我們可以用相同的字眼，意指不同的事物一樣。但無論如何，我們需要提出的問題是：靈恩派的更新理想和經驗與福音派的復興理想和經驗是否完全一樣？我想答案是：不大相同。
正如我們曾經探討過，靈恩運動至少藉以下方法去尋求整個教會的更新：
1．藉聖靈的洗或「釋放」聖靈，重新發現永活真神和基督並基督徒生活的超自然層面。
2．回到聖經——神默示的話語——裏去，讓靈魂得到培育。
3．養成私人和公開敬拜的習慣，藉以把整個人——包括身體和心靈——帶進完全等候及倚靠聖靈的境界中（說方言就在這裏出現）。
4，一種閒適的、參與式的公開讚美和公禱。
5．在基督的身體裏，基督的每一個肢體都運用屬靈恩賜去事奉。
6．透過社群生活方式，探索各種事奉的可能性。
7．運用各種方法，積極投身於幫助有需要的人，向他們傳福音，為他們服務。
8．一種高層次的期待，相信神會一次又一次地彰顯他的作為，透過驚人的眷佑方式（「神跡」）、向這人或那人發出預言性的訊息、異象、超自然的醫治，和類似的表彰。
這個更新理想是否在哪一點超越了歷史性的福音派復興觀念？是的，從他們強調方言、預言、醫治、及期待神跡等方面看來，有一條貫穿其中的思想脈絡清晰可見，我稱之為超級超自然主義。在福音派思想裏，這不是復興的根據，而在福音派的復興經驗裏，這超級超自然主義經常被診斷為一種擾亂人心的不成熟表現，而不是高度的屬靈。
靈恩派的更新理想是否在哪一點上不能符合福音派復興的意義？是的。在聖潔的神面前，人要存謙卑敬畏的心，並且人有需要察覺罪的污穢、自我中心的醜惡和真實悔改的徹底性；這些都是靈恩派更新理想甚少彈響的音符。結果，靈恩派信徒為矯正更新以前宗教上冷漠的形式主義，而經常持守及培育的一種以天父為爹地、以耶穌為老朋友的不拘禮精神，很容易流為幼稚多過童真的表現，實際上更窒礙了成長。
這是嚴重的缺點，因為一切真正復興的主根，是對神的身分和本質有具深度的認識，覺醒到自己的不配，深深體會對於像自己這樣敗壞的罪人，神的恩典是何等宏大。所以，所有欣賞靈恩連動，並曾經從他們那些談論向聖靈開放和對基督要反應熱烈的豐富描述中得益的人，都應循這個方向走，進一步尋求這種領會和覺醒。因為今日聖靈在基督徒眼中彰顯那唯一的中保的工作，不會完全成就，直到他引領我們每個人進入更能起激勵作用的覺醒中，醒覺到神的聖潔，以及我們對基督所帶來的憐憫的極大需要，而這份覺醒是我們當中任何一個人都未曾真正認識過的。
現今，我們還未得著這復興的條件；這是著重瑣碎小事的時日，而我們仍舊是微小的聖徒。當代相信聖經、心愛基督的基督徒，願意跨越宗派的藩籬，不計較在福音派領域的神學分歧，為此，我們可以心存感謝，因為過去並非經常如此的。我們個人從某些我們不能在神學上全然認同的來源所領受的東西，是有理由叫我們感激的。可是，我們沒有人有權利為我們所擁有的而自滿自足、自嗚得意；我們所有人都仍必須尋求被引導以致能得著更深度的奮興，而靈恩派及非靈恩派、古老的奥古斯丁主義者、古老的衛斯理主義者，和古老的凱錫克信徒，今日應該在這種追尋之中找到聖靈裏的合一。
朝夕與共的問題
那些願意尊崇聖靈，隨他的引導與聖靈齊步同行的人，必須學習面對以下幾個朝夕與共的問題，而且在人生道路的拐彎處恒常回應這些問題所帶來的壓力。
第一個問題關乎教會生活的現實
這個問題的衝擊力可以從哥林多前書第十二至十四章找得到；不論這些聖經章節讓我們看見了什麼醜惡的東西，事實上所展示出來的，是一所有聖靈帶著能力在其間工作的教會。閱讀這些章節使人痛苦地醒覺到今天教會落入了如何貧乏與怠惰的地步。若然作為讀者的我們，單單為到我們的教會沒有哥林多教會的混亂情況而自誇自滿，沾沾自喜，我們實在是愚笨人了。哥林多教會的混亂情況是由於聖靈裏的生活毫無節制地溢流。今日許多教會秩序井然，只是因為他們已經沉睡了；而對某些教會來說，有人更恐怕這是死亡的沉睡。在一個墓地裏找到秩序並沒有什麼了不起！哥林多信徒那真實而可悲的屬肉體和不成熟表現，是保羅在這卷書信的其他地方所嚴厲譴責的；但不要讓這些表現蒙蔽我們，以致忽略一個事實，就是聖靈在哥林多信徒中間工作運行，而這是我們今天所缺乏的。
讓我們再進一步探討這件事情。保羅在書信開頭這樣寫道（一4—7）：「我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裏所賜給你們的恩惠；又因你們在他裏面凡事富足，口才、知識都全備，正如我為基督作的見證，在你們心裏得以堅固，以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的……」這不是空白的客套話。保羅並非口甜舌滑，他說一句算一句的。哥林多信徒確實如上面所形容的在基督裏成為「富足」。結果，當他們聚在一起敬拜時，他們帶來豐豐富富的恩賜和貢獻。今日教會的會眾，太多時候都在一種漫無目的和毫無期待的冷漠精神下聚集，很少醒覺到他們來教會是來領受的，更遑論要付出。然而哥林多信徒卻以一種熱切和興奮的精神來聚集，急於與其他信徒分享那屬於他們又「顯在各人身上」的聖靈（一二7）。「……你們聚會的時候，」保羅寫道：「各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話」（一四26）。因此，哥林多教會的公開敬拜絕不是刻板乏味的例行公事；每一次敬拜都是一件大事，因為每一個敬拜者都滿有準備的來到，並且急於貢獻一些神已經賜予他的東西。從以上所引述的經節看，保羅並不是（對不起，我們的弟兄會朋友，我不同意你們的看法）為崇拜指定一套規程，建立一種法則，有如大食會一樣，每人規定貢獻一碟食物，於是，無論在何處，每個基督徒都規定要經常這樣做；他只不過在形容某一個教會一些事件的實際狀況，並給予指導，不是要創作一個普遍應用的法則，而是為著一些事情的發生，提供處理方法。而這些事件本身的狀況，卻是聖靈自然自發的創作。
再者，哥林多信徒在崇拜中聚集的時候，他們實際體驗神的同在，和神的能力在他們中間。這種神在他們中間的感覺，震憾人的靈魂，令人肅然敬畏，一如信徒早期在耶路撒冷的日子（參徒五11—13），也令他們奉神的名所說的每句話，都帶著催迫人內心反省的力量，故此，保羅——他認識哥林多教會，曾在教會生命的早期守望了十八個月，所以他能夠以第一手資料來講述——的一番話，若用來對今日的會眾說，會令人驚愕，甚至視為愚昧，他卻能平常道來。「所以全教會聚在一處的時候，」保羅這樣宣稱，「……若都作先知講道「即是用人聽得懂的言語宣佈神的訊息，在這裏我們無需決定他們的信息是直接受聖靈感動，或從釋經得來」，偶然有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，他心裏的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：『神真是在你們中間了。』」（一四23—25）你能否想像任何人很認真地對今日的教會講這番話？可是，保羅可以用一種照事論事的語態說這番話，完全沒有絲毫不真實的感覺，就好像這毫無疑問是真實的。
這樣怎麼可能呢？除非保羅和哥林多信徒重複在經驗中體會其中的真理，這些事情才有可能是真實的。單憑這點推論就可以解釋為何保羅在經文中，很明顯表示出他能預料到哥林多信徒會接納這番話。很明顯保羅所記述的事情曾經不止一次在哥林多教會發生，亦在保羅別處的經驗中發生，一個平常的外間訪客，偶然闖進一個教會的崇拜中，聽見從神而來向他心靈發出的訊息，成為一個完全改變了的人。我們亦不應該為此感到詫異，因為自保羅的日子以來，在復興的條件下，神與子民同在的感覺強烈時，相同的事情亦已發生過許多次。
即使哥林多教會的混亂令人憂傷，然而哥林多教會是被神聖生命的洶湧巨浪所推動的。混亂乃出於魔鬼，是不受歡迎的，但我們仍然要問，聖靈充滿的豐盛生命，縱有混亂的危機，是否要比屬靈的死寂優勝，儘管這死寂可能帶來整齊和秩序。實在是的，死亡統治的時候，再沒有疾病和機能失常的問題，但是否毫無生命就代表理想？
三個世紀以前，歐文（John Owen）在「論屬靈恩賜」一文裏，評論清教徒的復興（這是真正的復興），坦白地承認屬靈恩賜被浪費和誤用，致使整個復興運動形相破損。「我承認，」他寫道，「有些人濫用了恩賜『意指好些平信徒傑出的纔能』；有些人誤用恩賜；……有些人仗著恩賜自高自大；有些人在教會要不守法則地運用恩賜，招致傷害；有些人以此誇耀；……這一切失誤也落到早期的教會裏。」可是他接著說：「我情願擁有由使徒們建立的教會的秩序、規則、精神和實踐，以及他們所有的麻煩和害處，強如像其他教會在這些事情上公開陷墮，享受屬肉體的平安。」1坦白說，並且我在神面前宣告，我也情願這樣，也希望我的讀者有相同的感覺。問題是迫切的，亦將會經常如此：在我們教會生活的常規中，我們尋求什麼類型和什麼程度的屬靈現實？在我們的生命中，我們準備容納幾多或幾少神的生命和能力？
第二個問題關乎教會秩序和組織範疇裏的激進主義
激進主義是一種態度，無情地進到問題的根本（radicalism的字根是radix，是拉丁文「根」的意思），拒絕接納只是騷著表皮的解決方案。今時今日神學稱之為激進主義的，在我看來都是嚴重的弊病，我不想我任何一個讀者陷入其中；但我們之中沒有人敢膽逃避神不斷向我們發出的呼召，要我們以激進的態度去過教會生活。讓我來解釋一下。
新約作者期望每一個基督徒群體，都會展示聖靈的能力，因為享有聖靈豐盛的湧流正是新約教會承受的特權。教會在共同生活中缺乏聖靈大能的作為，從聖經的標準看來是不自然的，如異端一樣不自然；這種不自然狀況只能用人的失敗來解釋。新約有一句話形容這種失敗：聖經上說我們可以因著抗拒或低估聖靈的作為，或者不肯降服在聖靈的影響下，以致銷減聖靈的感動（參徒七51；來一○29）。整幅圖畫就好像澆一盆水把火焰弄熄。值得注意的，是帖撒羅尼迦前書五章十九節的字句「不要銷滅聖靈的感動」之前的經文，是勸告人追隨良善，經常喜樂、禱告和謝恩，而其後的經文，是告誡人不要漠視「先知的講論」（意思是神的訊息，不論是誰或怎麼樣宣告的），切忌善惡不分，而且不要參與惡事。我們可以很自然假定這些事情在保羅的思想裏是連系在一起的，他希望他的讀者瞭解一旦不在意這些規勸和警告，便很容易在個人生活和群體生活中銷滅聖靈的感動。我們亦應該注意到，雖然人很容易把火潑熄，但單單停止潑水是不可能叫火焰再度燃亮的，火焰必須重新點燃。同樣，聖靈的感動被銷滅後，我們無能為力去解除那已經造成的破壞，我們只能夠存悔過的心向神呼求，祈求他再度復興他的作為。
現在我們很難否認我們繼承了一個處境，就是神的靈的感動已經被銷滅。雖然這樣聽來十分不自然，但聖靈的能力確實已從我們大部分的教會中消失了。是什麼原因導致的呢？肯定說，在一些地區，這是低估聖經及福音的直接後果，人從神話語的青草地流浪到人類腦袋思考的貧瘠土。可是，在其他地方，福音信仰的「古老道路」雖沒有被揚棄，聖靈的感動被銷滅是由於個人和實際層面上的態度和禁制，就這麼簡單壓熄了聖靈的工作。也許，「因襲」和「因循守舊」最能夠表達我心裏所想的東西，到處存在著一種微妙的固執心態，人們依然墨守一百年以前的做事辦法。這種思想認為忠於（這是慣用的字眼）過氣的習尚，就等於服侍神；卻從不肯面對另一個可能，就是今天若要與其他信徒及教會以外的人有效地溝通，這些過氣的習尚就有需要改變。因循守舊者的部分病徵，就是容讓我們繼承的建築物在我們聚集于其中時，指揮我們要做什麼，不要做什麼——肯定我們所有人都看得出，這病徵通常是最有勢力的。教會傾向於墨守成規，而這些成規很快又會變為墳墓。
在這裏，一種突破慣例的激進精神正向我們發出挑戰；靈恩派團體明顯比其他人更警覺這個挑戰。惟有服侍聖靈的方式和結構才應該保留。任何一件事情，使我們陷入了無生氣的刻板公式，或者約束屬靈恩賜，以致不能有效地運用，或者鼓勵教會座位上的會眾養成乘客心態等等，不管從前把他看為如何神聖不可侵犯的習尚，今天都應該改變。聖靈並非像我們許多人一樣，是多愁善感之士；他是改變的力量，他來改變人為的結構及人類心靈。為了改變而改變只有令人煩躁不安，但為了清除障礙，讓神豐盛的祝福得以毫無阻隔地傾流的改變，倒是必需的，而且是恩慈。在使徙行傳第二至五章，我們似乎讀到一個教會，並沒有教堂建築，只有鬆散、甚至貧乏的領導，可是，教會中每一名成員明顯地集中他們的實力去工作和見證，在耶路撒冷形成的衝擊就相當巨大。環顧我們現代西方社會，我們看見宏偉的教堂建築——有些甚至容得下四位元數字的會眾，而另一些設計肯定也是企圖容納同樣大數目的會眾的——，很多時候都有一個龐大吸引的教牧及職員等級制度；可是當中的會眾，大部分是乘客心態，城市的生活照樣進行，就好像教會並沒有存在一樣。儘管我們充分考慮到第一世紀的耶路撒冷和二十世紀的利物浦、溫哥華或紐約之間在社會學上的分歧，問題仍然逼人而來：我們願意接受多少改變，以致聖靈的感動不再被銷滅？我們能否有足夠徹底的眼光，去察看傳統的模式其實很有可能叫聖靈憂傷及銷滅聖靈的感動的？若然這些果然是事實真相，我們是否有充足的準備去改變他們呢？這問題不會自動跑掉的，我們必須正視他，而我們的靈性及教會的健康，就要看我們如何面對這問題了。
第三個問題關乎用愛心去接觸他人
我們應該怎樣愛我們的鄰舍？這個時代的噩夢就是今天教會裏一大堆人認為傳福音已是過時的東西，植堂也不再是教會的一個主要任務；現今神自己直接在世上工作，不是透過教會工作，而是首先越過教會，去對抗世俗圈子裏以種種流行形式出現的不公義事情；而教會的任務，無非是洞察這個現象，去加盟這些行動而已。這種教會使命的觀念假設了普救主義；其背後的思想是，既然我們的鄰舍無論如何在屬靈上必然得救，那麼便不應以協助他進入信心之路為優先的考慮，反之，其他服務和支援的方式更應該占首位。（普救主義經常這樣子減低了傳福音的迫切性。）可是，若然普救主義是錯誤的，那怎麼算好？事實上，自古以來，一直到本世紀為止，大多數基督徒都認為普救主義是錯誤的。那麼，這些現代觀點就需要全盤的再思。
事實上，若聖經的教導就是神的真理，又若然我們整全地對待聖經的教導，並非在聖經裏面東挑一節、西選一章，而是將全本聖經的所有線和麵編織起來，那麼，普救主義毫無疑問是錯誤的，傳福音就一如從前所認為的一樣——是愛鄰舍的最主要方式。就這樣，我們在傳福音的實踐上，有聖靈的應許維繫著——聖靈應許他「要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己（約一六8）；而對參與傳福音的基督徒來說，他們之所以能繼續傳揚這道，是因為知道聖靈會經常賦予門徒力量去為他們的主人作見證（徒一8，四31、33，六5、8—10，九17一22）。可是，隨之而來是迫切的問題：用什麼方法與人分享基督的訊息最有效和最有力呢？怎樣使人瞭解福音呢？我可以確實地說，只有那些經常思想又應用這些問題，關心如何盡力將福音傳得最遠及達致最大果效的信徒和群體，才能夠認識到聖靈豐富的力量。其他不關心福音工作的人，會很有效地銷滅聖靈引領他們進入福音工作的感動，結果，自然認識很少、甚至不認識聖靈每天在他們生命裏所擔任的職事。
第四個我們必須正視的問題是關乎復興的
復興在我們這個時代還是否一個有意義的盼望？復興是不是我們個人的希望？神在這方面對我們有什麼期望？正如我們見過，教會今日所需要的復興還未臨到，將靈恩派的現象等同于復興的豐盛只會顯示出我們對復興的無知。我先前已經形容過復興包含一些什麼，但我並沒有建構出有關的神學。現在，我們很值得花一點時間來做這件工作，好讓我們更加肯定知道我們所講的是什麼。以下是一些重點。
復興就是神使教會恢復生氣活力。復興就是恢復生命的工作。屬靈生活就是與神相交，聖靈就是這種相交的設計師和代理人，他藉著把信徒（一如我們曾經看過，）帶進與父和子一種新的相交質素來復興教會——雖然與父和子相交是使徒的說法（約壹一3），但也許，我應該說藉著子與父相交。復興是一件社會性、群體性的事情，感動和革新大大小小的社群。聖經上祈求復興的禱告，不是懇求神復興我，而是求神復興我們。聖經關於復興的預言，描寫神不單只看顧及使
復興是神將他的憤怒轉離教會。因為神的子民無力抵擋仇敵，實際是神審判他們的罪的一個記號。在舊約裏，人們呼求復興是源於感覺到神的審判（參詩七九4—9，八○12一14，
八五4—7；哈三2），而復興的來臨，代表審判以後神安慰他的子民。在新約，基督勸告老底嘉信徒尋求從他的手而來的復興，否則懲罰便會施加在他們身上（啟三14—22）。
復興是神鼓勵他子民的心，眷顧他們（詩八○14；耶二九10—14），來住在他們中間（亞二10一12），轉向他們（亞一3、16），將他的靈澆灌他們（珥二28；徒二17—21），以激發他們的良心，指出他們的罪惡，並在他們的眼目前，顯出他莫大的恩慈——在新約時代，是叫那位帶來恩慈者，他的兒子，升為至高。在復興時期，人深深感受到時刻在神眼目看顧中，屬靈事物變得異常真實，神的真理變得異常有力量，刺痛人也使人得醫治；罪惡變得無法容忍；悔改來得深刻；信心來得堅強而確實；屬靈的領悟又快捷又敏銳；初信者在很短時間內就成熟成長。基督徒作見證時毫不畏懼，事奉他們的救主，不覺疲勞。他們認識到他們嶄新的經驗是預先淺嘗天國的生命，在將來的天國裏，基督要完全顯露自己，他們將會日夜不停歌頌讚美他，遵行他的旨意。喜樂豐溢傾流（詩八五6；代下三○26；尼八12、17；徒二46、47，八8），愛心的慷慨表現充分流露（徒四32）。
復興是神展示他施恩的主權。復興完全是一項恩典的作為，因為他臨到本來只配接受審判的教會和基督徒；神帶來復興的方式正好表明他的恩典是復興的決定性因素。人可能組織會議和發起運動去尋求神的祝福，但復興的唯一策動者是神那位聖靈。一次又一次，復興都來得很突然，經常藉著隱沒無名的人的職事，在隱沒不明的地方出現。肯定的說，復興是應禱告而來的，沒有人祈求也就沒有人得著復興；然而，禱告的應允是要顯明神的主權是復興的唯一源頭，要顯出所有讚美和榮耀必須單單歸給他。
倘若在復興裏面，神有絕對主權，我們不能夠藉任何努力或技巧來強求神賜下復興，那麼那些渴想復興的人應該做什麼呢？玩弄拇指？或者還有其他事情可做？
這裏有三件事情可做。第—，傳講及教導神的真理；第二，預備基督的道路；第三，祈求聖靈的澆灌。傳講及教導神的真理，因為神透過真理祝福人——聖經真理、福音真理，那些在思想、心靈裏領受的真理。預備，意思是將路途上的圓石除去——障礙諸如慣性的罪惡，忽略禱告和相交，貪愛世界，陷溺在驕傲、嫉妒、苦毒和仇恨的行為動機之中。基督徒悔悟回轉，從某一個立場看，經常是復興的先驅，從另一個立場看，是復興的真正開始。祈求，因為神告訴我們除非我們祈求，我們不要指望得著，套用典型復興神學家愛德華滋的話：「神想要為教會成就重要的事情之時，神的旨意是希望在這事蹟彰顯之前，神的子民投入超乎尋常的禱告中，正如以西結書第三十六章三十七節所述，……聖經上也啟示，神要為教會成就大事之時，社會將施恩和禱告的靈大大澆灌人，作為開始（亞一二10）。」 2
那些想與聖靈齊步同行的人必須在需要時學習尋求復興（幾乎在西方世界的每一個角落都有此需要），一如他們必須學習委身去傳揚福音，改變教會中銷滅聖靈感動的行事方式，使總動員事奉能在教會不斷前進中的生活發揮出來。因為這些是聖靈自己的中心關注，他常藉此完成榮耀我主耶穌基督的使命。
屬靈現實主義
最後一個神的靈要我們朝夕面對的問題是關乎現實主義的。這個與我曾經首先列出來關於現實的問題並不相同。現實的問題是關乎我們在教會及個人生命上所訂的目標，以及我們準備讓神的生命在我們生活中占多少地位。而現實主義的問題卻關乎我們是否願意面對有關自己的一些難以接受的真相，又是否願意重新開始，作出必需的改變。
我們大部分人，即使在評價他人的時候能夠多麼冷酷地以事論事，到自我評價的時候，都很難真正面對現實。在我們面對自己的態度中，我們是不切實際的浪漫主義者，欺騙自己說一切都好，或者已經夠好了，或有一天事情自然會變魔術般好轉，我們無需採取任何行動；不然就如亞當責備夏娃、夏娃責備蛇一樣，對於任何發生在我們的婚姻、家庭、教會、職業等等的問題，我們都是熱心的推卸責任專家。在兩種情況下，我們都不肯為自己當前的缺點承擔責任；在兩種情況下，我們態度的根源都是驕傲，驕傲告訴我們，需要改變的是別人，不是自己。浪漫的自滿自足，以及扮演無辜受害者的機智，都是極具殺傷性的銷滅聖靈感動特徵，因為兩者都是一些藉口，叫人在各種境況中什麼都不作，而現實主義卻要求我們做一些事情，而且視之為緊急的事情來做。兩種特徵都扼殺未信者對罪惡的認信，亦使基督徒停留在糟透的屬靈健康狀況中。可是，聖靈固定職事的一部分，就是在思想及行動上誘發出現實主義態度。
我們大可以從啟示錄第三章十四至二十二節，特別寫給老底嘉教會論到「聖靈向眾教會所說的話」的那一段學習到這些東西。有一本曾經出版的關於啟示錄第二、三章的釋經書，名為《基督眼裏的教會》（ What Christ Thinks of the Church）簡直好得無法再好了；這正正就是這些寫給小亞細亞七個教會的信所要展示我們的。聖靈所說的永遠是基督的想法（他把所聽見的說出來「約一六13」），在啟示錄這段經文中，耶穌自己就是發言者，所以我們不可能懷疑對老底嘉教會說的話正是救主自己的訊息。那是什麼訊息呢？是呼召人以現實主義態度對待屬靈的事，共分三部分。
首先，耶穌揭露空想主義。「我知道你的行為」——而你的行為告訴了我你實在的狀況——不冷不熱、不清不楚、冷漠無情；簡單來說，使人作嘔，就如不冷不熱的水，只適宜被厭惡地吐出去。耶穌說，我這樣認識你——但你卻不認識自己！「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」聖靈應該藉著你的生命，像風隨意思吹，又像湧流的活水（約三8，七38）；在他的影響下，你應該在恩典中成長，結出聖靈的果子，讓人看得見（彼後三18；弗四15；加五22—24）。可是，耶穌說，絕無以上的事情發生；反之，你們的屬靈生命如一池死水——那簡直是恥辱！
讓我們清楚知道，若因著自滿自足或推卸責任的習慣，我們像老底嘉信徒一樣變成一池死水，又不能察覺我們靈性停滯不前，還幻想我們的表現很好；那麼，耶穌對待我們的態度將會好像對待老底嘉信徒的態度一樣。他永不改變。
其次，耶穌呼召人採取現實主義態度。「我勸你向我買」（除了付上你的自我認識及自我謙卑以外，如以賽亞書五十五章一至二節所載的，別無代價）真正的財富，就是一顆純潔、熱切、誠懇、完全奉獻的心，「又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見」——換句話說，讓你可以學習做一個屬靈的現實主義者，因而能夠辨識怎樣與基督同活同行以取悅他。再換句話說（現時以聖靈第一身的身分說），老底嘉信徒必須學習改變他們的態度，不要以為耶穌及他的愛是理所當然的，也要矯正他們專受讚賞自己的自嗚得意習慣。耶穌對他們說，要學習面對現實，看攀緣樹木生長的長春藤如何把樹纏繞至死，空想主義也照樣緊緊地纏住你、損毀你，因為他糾纏著你，使你無暇面對我，而你本需如此的。
讓我們弄清楚，若然我們像老底嘉信徒一樣陷墮，耶穌亦會對我們說相同的話。
最後，耶穌讚揚現實主義。他指出現實主義所帶來極大的益處，用以讚揚現實主義。「看哪！我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，」（意思是實際地承認自己的需要，趨近耶穌，向他「買」他所提供的東西）「我要進到他那裏去，我與他，他與我一同坐席。」若我們這樣面對現實地趨近耶穌，認識到我們需要改變，尋求神賜恩典去改變，又誠實地承認我們在生命中冒犯了他的地方，並祈求回轉的能力，我們自會尋見他：這是他對我們的應許，一如對老底嘉信徒的應許一樣。這個應許，就是我們可享有與他親密、自覺和持續的相交；得以知道自己是蒙愛和受眷顧的；可得著能力去勝過罪惡和撒但；在抵達天堂之前，可享有地上的天國。可是，這個應許只有屬靈的現實主義者方才可以承受。
認識聖靈即是認識基督，所以尊崇聖靈即是尊崇基督——尊崇基督，就是以現實態度面對屬靈問題，願意讓基督把我們的過錯展露給我們看，並且預備照他的話語來改變我們自己的行為。你是否一個屬靈的現實主義者呢？我又是不是呢？若然聖靈在我們生命中隨意運行，他會經常逼我們面對這個問題，引領我們以聖經的標準來衡量自己，好讓我們可以肯定在任何時候都不會缺乏這種現實態度。「神啊，求你鑒察我，知道我的心思；試煉我，知道我的意念；看在我裏面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」（詩一三九23、 24）
將一個熟悉的問題改變一下：若你被控尊崇聖靈，他人有沒有足夠的證據可以證明你有罪呢？現在我們知道什麼樣的證據是相關的。正如本書一開始時已經說過，對於什麼構成活在聖靈中的生命，今天廣泛地充斥著許多錯誤觀念；而貫徹在全書的討論中，我們已經看見，活在聖靈裏的本質，就是承認那位父差來救我們脫離愚昧、罪咎和罪惡權勢的耶穌，並與他相交。那顯示出我們尊崇聖靈的證據，就是每日竭力嘗試過啟示錄三章二十節召我們過的這種生活。只有這樣才算為重要，除此以外，再沒有更重要的事情了。
聖靈，請來！
向聖靈祈禱是否正確呢？在聖經裏並沒有向聖靈祈禱的例子，但既然聖靈是神，若我們有充分的理由，向他祈求、向他說話是不會錯誤的。新約指出雖然向父祈禱是一般的常規（因為這是耶穌自己實踐及教導門徒的祈禱方法），向耶穌祈禱也是正確的（保羅曾經二次特別地向那醫治者耶穌禱告「林後一二8一10］），而我們若從聖靈那裏尋求的是與耶穌更親密的相交，並在我們的生命中，活得更像耶穌，那麼我們向聖靈禱告也同樣是正確的。現在，我們知道我們應該向聖靈祈求什麼，也明白到哈特（ Joseph Hart）為什麼可以作出以下一首詩歌，祈求在基督裏面，並透過基督，能以現實主義態度對待屬靈的事，得著敏感的靈、悔改的心、公義的生活和靈性的復興。這是我們所追求最接近完美的境況：
請來，聖靈，請來！
讓你的光芒高升；
除去我們心中的憂傷，
眼裏的黑暗。
叫我們知罪認罪，
又引領我們到基督的寶血前，
啟示神大愛的奧秘，
叫我們驚奇詫異。
複與我們枯萎的信心，
除去我們的疑惑和恐懼，
在我們的心胸燃亮一朵
永不熄減的愛火。
向我們顯示那位元充滿愛的人，
他統管福樂的庭院；
萬軍之主，全能的神，
那永恆的和平大君王。
惟有你洗滌心靈，
聖化靈魂，
在我們每一部分灌注新生命，
將整個人重新再造。
那麼，請來住在我們心裏，
解開我們思想的捆縛；
那我們纔能認識、讚美和愛
聖父、聖子及你。
阿們。
注文
1 John Owen， Works， ed． W．Goold（London， Banner of
Truth， 1967）， 4： 518．
2 Edwards， Works， ed． E． Hickman（London： Banner Of Trutht 1974）， 1：426．