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拯救的法子

 

      當信徒的心思陷入我們在上章所說的光景之後,他所應當作的就是尋求拯救的法子。我們在上章只能略為照普通而論,並不能將每人的光景都說出來,因為各人被動的程度不同,被邪靈攻擊的程度也不同,所以,他們心思受苦害的程度也下同。不過,當信徒看見他自己的心思發生了我們在上章所說的任何現狀,他就應當小心,恐怕他是曾經把地位給邪靈,而受牠們攻擊的。如果這是的確的,他就應當尋求拯救的法子。

      很少數的信徒當他讀過像上章的教訓之後,不希奇為甚麼他從前並沒有注意到他的心思是這樣受害的。信徒從來不知他自己的心思是陷入何種光景裏,豈非一件很希奇的事麼?好像信徒對於別的事情總有許多的知識,但是,對於他自己心思好像甚麼都是不曉得的;雖然受了極重大的苦害,自己還沒有怎樣注意過,必須等到別人提醒才知道自己原是如此的;為何前此都未曾想到這事呢?這豈非告訴我們,邪靈和我們的心思是有特別淵源的,以致我們對於心思的知識好像比甚麼都薄弱的麼?讓每一個受過邪靈的虧的人回答這個問題。

 

邪靈的詭計】當信徒的眼睛開起看見自己的情形時,他天然的要尋求拯救的法子。但是,這些說謊言的邪靈,並沒有這麼馴良的讓牠們的囚虜們得自由。牠們也是用盡力量來阻擋信徒得拯救的。牠們的方法就是用許多的謊言來推諉。

      邪靈要告訴信徒:「你的忽然美好思想是出乎神的」,或者「這些忽然的啟示是屬靈的結果」;「你的記性壞是因你身體的關係」;「你忽然忘記事情是天然的」;「神經過敏乃是因性情的關係」;「記性不強是遺傳的」;「失眠乃是因疾病的緣故」;「因你已經疲倦了」;「不能思想是因你作工過度」;「夜裏不住思想,因你白晝用心過勞所生的反響」;「污穢的思想是因你犯罪的緣故,因你已經作錯了」;「你這樣不能聽人說話是因環境不同的緣故,都是別人累及你」。此外尚有不勝枚舉的推諉,是邪靈所要設辭的。信徒如果不知他自己真是受攻擊的,真的已經從常度降下了,邪靈就要用這些和類似的推諉,來遮蓋牠們所得的地位。豈知實在的原因,乃是因信徒被動,心思變作空白,以致被邪靈所佔據。這些病候都是邪靈作工的結果。自然,我們也當承認在這些的推諉後面,也有天然的原因攙雜在裏面的,但是,許多信徒的經歷告訴我們:邪靈都是最狡猾的,能與天然的原因一同作工,叫信徒以為這些原因都是天然的──如性情、身體、環境等──卻忘記在旁攙雜的邪靈。邪靈最喜歡拿一點天然的原因來遮蓋牠們的工作。不過有一件事是定規的,如果原因是天然的,就當天然的原因除去時,人的情形就當復原。如果有了超然(邪靈)的原因攙雜在裏面,就天然的雖然除去了,人還不得復原。所有除去天然原因而人仍不得復原的,都是因為還有超然的原因攙雜在裏面。例如:你犯了失眠症,邪靈推諉說,都是因你作工太過,心思的力量用得太多了,所以,才有這個病候。你相信牠們的話,就停止工作,休息,完全不用心思;但是,當你睡時,還是有千條萬緒的思想,在你頭腦裏鑽出鑽入。這就是告訴你,你的疾病還不是專為天然的原因的;因為你雖除去天然的原因,你的病候還不見瘥;其中必有超然的原因攙雜在裏面。你若不用工夫去對付超然的原因,就無論你怎樣取消天然的原因,都是無補於事的。

      所以,現在信徒最緊要的就是查驗看到底這些的推諉是從那裏來的。邪靈最會使人誤會那些出乎牠們的工作的原因乃是天然的。牠們常使信徒以為是他自己有了甚麼毛病所致,因而牠們的工作得以蓋過,不被查出,也不被除去。所以,無論信徒心思裏有了甚麼思想要推諉,信徒必須查驗──一切的理由都必須查驗過。信徒必須追源及本的查考他心思現狀的原因,不然,他若解釋錯了──誤會超然的工作為天然──就邪靈要得更多的地位。一切自己對於自己情形的意見都必須證實過,不然,就舊的地位還未收回來,新的地位已經交給邪靈了,他如果有的時候不能思想,他應當問說,為甚麼?他如果有的時候充滿了思想,也應當問說,為甚麼?

      最應當提防的,就是有的信徒因為被邪靈作工已久了的緣故,以致邪靈能夠使用信徒來為牠們出力,以護牠們在他裏面的工作!多少時候,就是信徒幫邪靈的忙,來遮蓋他受攻擊的原因,不使之出現,而證明為邪靈的工作!這樣就是信徒反倒與邪靈同夥,保存牠們的地位──雖然他自知苦惱。

      邪靈要在此時使信徒的肉體與牠們聯合工作。(真的,肉體常是魔鬼的同工!)要叫信徒因臉面,或其他的緣故,而以為自己不至於被鬼佔了心思。這一種不喜歡查驗,並割捨自己屬靈經歷的自滿心,乃是得拯救的大阻礙。信徒或者要說,「我並不需拯救;所以,我也不要得拯救」;「我已靠基督得勝了;祂已經勝過撒但了;所以,我現在就是不理撒但,讓神去對付牠;我注意基督就好了」;「我不要知道撒但的事」;「我們傳福音就好了,不必管撒但吧」!還有其他類似的話是這樣的人所要說的。他也許還要對告訴他這樣真理的人說:「那麼,你為我抵擋,為我禱告吧。」他這樣的話,並非不誠心的請求,乃是要他自己安逸,讓別人作工來拯救他。他應當知道他這樣的不喜歡聽魔鬼和牠的工作,就是因為他自己的心思裏已經有了牠的工作,所以,懼怕發現的時候需要工夫來對付而已。真的,他已經知道一切關乎魔鬼的事,所以現在不必再知道麼?福音不只要救人脫離罪而已,也是要救人脫離魔鬼的;為甚麼福音就不必提到魔鬼的事呢?這豈非像犯某樣罪的人懼怕人提起某樣的罪麼?他是受魔鬼佔據的,所以,懼怕人提起鬼。在平常的人,這樣的理論是絕無意思的。但是在一個被鬼佔據的人看來,卻是理由充分的。其實當信徒說這些話的時候,在他心的深處,乃是恐怕他的實情顯露,如果真是被邪靈侵佔,他將不知如何是好;所以,才說這樣的話。他就是要自己掩飾以自慰。

      當信徒得亮光起首尋求自由的時候,邪靈就要在他的心思倒出許多控告的話語來,說他這樣錯了,那樣錯了;各種的定罪、責備、控告都有,要叫信徒因應付這些不暇,就不再進前收回所給牠們的地位。牠們知道信徒已經得亮光了,所以,現在沒有法子好再欺騙,所以牠們就繼續不斷的控告信徒說,「你錯了,你錯了。」信徒此時好像自己沉入甚麼罪坑裏似的,沒有法子叫他起來。但是,信徒如果認得這是魔鬼的謊言,而專一的抵擋,他就可以得勝。

      一件事是經歷教訓我們的,就是當信徒這樣的明白真理,知道自己已經失去心思裏的主權,要興起收回主權的時候,邪靈是要在裏面作最後的掙扎,使信徒的苦處,比從前還加上幾倍。當這樣的時候,邪靈又是用牠們慣用的謊言,對信徒說,他是不能再得自由了;他已經陷入被動太深了;神並不願再施恩了;他如果不抵擋就是這樣的讓他去,就他還是很好的;他永沒有得拯救的一日,所以,不必奮鬥,徒自取苦。信徒應當知道,他不應當靠邪靈的恩典活!就是死,他也應當得自由。沒有一個人被動太深,不能得拯救的。神無論如何都是為他的,他必定得自由。

      當信徒明白了真理,知道自己的心思從來未曾脫離,或者未曾完全脫離了黑暗權勢的捆綁,他乃是應當與,或者他乃是正在與邪靈爭戰,要攻破牠們一切的堅壘,他就要看見這樣爭戰的兵器必須是屬靈的,屬血氣的一點兒都不行。他要看見並非經過幾番的立志,或者甚麼訓練心思和記性的法子會叫他自由。他的心思是被超然的權勢所鎖鍊,所以,血氣的兵器不能趕逐牠們,除滅牠們。最常的,乃是當信徒全心要明白屬靈的真理,──不是頭腦裏對於真理的意見,預備起首與邪靈爭戰來收回地位的時候,他才知道黑暗權勢佔據他的心思乃是到了甚麼程度。因為乃是在這時候,牠們才起來守牠們所已得的地位。也就是在這時候,信徒才看見他自己的心思是何等的昏昧、被動與遲鈍,並且是完全出乎他自己主權之外的。乃是在這時候,他要看見邪靈用諸般的手段藉他的心思來苦害他,要恐嚇他不作收回地位的舉動。乃是在這時候,信徒才看見他的心思實是仇敵的堅壘,他自己從來未曾完全管治過。也是在這時候,他看見仇敵用甚麼方法不許他明白他心思所要知道的真理。別的無關緊要的事,他反倒能以記得,但是對於這個真理,他卻是沒有方法領會並記憶。或者他要覺得他心思裏發生一種反抗的力量,反對他所默認的真理。

      現在就是釋放心思爭戰起首的時候。信徒願否長久作邪靈的堅壘呢?誰應當解決這問題呢?神麼?不是神,乃是人,信徒必須揀選看到底他是要完全奉獻給神呢,或是讓他的心思作為撒但的租借地。黑暗的權勢可以使用他的頭腦麼?牠們可以將各種從坑中出來的思想,從得救的人這一部分傾倒出來麼?牠們可以叫他思想充滿了地獄的火麼?牠們可以利用他的心思以傳揚牠們的教訓麼?牠們可以使用他的心思,來誣衊神麼?牠們可以管治他的心思,而讓牠們隨意進出麼?牠們可以藉他的心思來反對神的真理麼?牠們可以藉他的心思來苦害他麼?信徒自己必須揀選!這裏的問題,就是信徒是否願意長久作邪靈的傀儡。信徒自己必須揀選,不然就沒有得拯救的可能。這並非說,信徒已經有甚麼把握了,乃是說,信徒是否真實反對邪靈的攻擊呢?

 

收回地位】我們在上文已經說過,乃是因為信徒以地位給了邪靈,所以牠們才能在信徒心思裏作工,我們也已經說過這些的地位,到底是甚麼。我們把它約略分為六個。我們如果把那六個歸納來看,就可把它分為三大類:()未更新的心思,()接受(或相信)邪靈的謊言,()被動的狀態。信徒在這裏,必須謹慎的查驗過,他自己所以達到今天的光景,到底是因把那一種的地位給邪靈了?是因心思未更新麼?或者是心思被動呢?或者還是因相信邪靈的謊言呢?或者是此三者都有呢?照信徒的經歷來看,不少的人曾將這三類地位,都給過邪靈的。如果他知道了,他是在那一點,或者那幾點,將地位給邪靈,他就應當將他所給牠們的地位收回來。收回地位是得拯救的唯一法子。因為信徒乃是因為給邪靈留地位,以致陷入今日的地位,所以,地位一消滅,信徒就可以自由。未更新的心思,必須更新;接受邪靈的謊言,必須檢出拒絕;被動必須改為自主的活動。我們現在要分開看這三類地位的收回。

 

更新心思】神對於祂兒女的心思,不只要他在悔改時改變一番而已,乃是要他完全更新,好像透明的水晶一般。所以,我們才看見聖經中有這樣的命令。就是因為信徒尚未完全脫離屬肉體的心思,以致邪靈能以藉作工,使信徒起初不過是心思狹窄,不能容人;或者是心思昏昧,不能領會深奧的道理;或者心思無知,不能負擔重要工作;過後則陷入更深的罪惡。這是因為「屬肉體的心思就是與神為仇」(羅八7)。許多信徒知道羅馬書六章的教訓之後,就常以為他已經完全脫離屬肉體的心思了,豈知十字架的功效必須仔細的在人身上每一部分成功才可以。「算自己向罪是死的」(11)之後,怎樣還應當「不要容罪在……身上作王」(12);照樣「心思改變」之後,還應當「監禁所有的思想」(林後十5直譯)。心思必須完全更新,因為無論屬肉體的心思所剩的成分是怎樣的少數,總是與神為仇的。

      我們若要更新心思,我們必須到十字架來。因為乃是在這裏,我們才能得更新。這個在以弗所書四章說得很清楚。在十七至十八節使徒說到人屬肉體的心思是如何昏昧的,到了二十二至二十三節就說到更新的法子。「要脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是因私慾的迷惑,漸漸變壞的;又要在你們心思的靈裏更新」(直譯)。我們知道我們的舊人是已經與主同釘了(羅六6),但是,這裏勸我們應當「脫去」,好叫我們的心思更新。這樣看來,心思的更新是藉十字架了。信徒應當知道他的老頭腦也是舊人中的一部分,神要我們完全脫去。神在十字架所施行的拯救,不只要我們得一個新生命而已,祂也是要更新我們全人魂的功用的。在我們全人最深處的救恩,必須逐漸「作出」來。今日的缺欠就是信徒並不知道他的頭腦是需要得救的(弗六17);他們以為得救是一件攏統含混的事,不知神乃是要救我們的全人,使我們所有的本能,都更新過,完全合乎祂用。心思就是我們本能之一。神現在就是要信徒相信十字架已經釘死他的舊人了;他們現在專一的承認神對於他舊人的審判,用意志拒絕──脫下──他舊人的行為,其中包括他老舊的思想。他現在來到十字架底下,願意捨棄自己老舊的心思、老舊的想法、老舊的理論,信託神把一個新的給他。弟兄們,這是應當專一脫下的。更新你的心思是神的工作,但是,脫下(拒絕)、不要(捨棄)你的老舊心思,乃是你的工作。你只管作你的部分,神必定成功祂的部分。當你專一的脫下之後,你就應當專一的相信神要為你更新,雖然你不知如何更新法。

      今日也不知道有多少的信徒,雖然得救了,得新生命了,但是,到處總是帶他的老思想。從前的理論、想法、成見還是一點沒變,不過現在加上一重基督徒的殼子而已!現在還是用從前的心思、理論、想法和成見來查考、領受或傳說屬靈的真理。自然難怪要陷入許多的錯誤,並引起教會許多的紛爭。神如何恨惡人用自己的能力來作祂的工夫,也如何恨惡人用自己的心思來想祂的真理。未更新的心思在靈性上是死的,裏面所發出來也都是死的。多少信徒雖然誇口其聖經知識的高深,其神學理論的美好;但是,在有眼睛的人看來,不過都是死的。

      當信徒這樣的知道他自己心思的老舊,並願意專一的靠十字架來「脫下」之後,他應當一天過一天在實行方面拒絕一切出乎肉體的思想,不然就更新是不可能的。因為神雖然在一方面要更新信徒的心思,而信徒卻天天依舊的按肉體而思想,神的工作就不能成功。

      信徒應當忍耐的、堅決的將他自己的思想一一在神的亮光中查驗,凡不是出乎神,與神真理相反的,都要從心思裏「醡」出來,完全棄絕。就是一切用腦力領會神真理的地方,也應當完全拒絕。使徒告訴我們未更新的心思是充滿了「各樣的理論」和各樣自高的想像的(林後十5);這些理論和想像,都是攔阻人真得屬神知識的。信徒必須攻破這些,「所有的思想」都必須「順服基督」。如果信徒心思的情形尚未達到每一個的思想完全順服基督,是不可以的。使徒是說:「所有的思想」。所以,信徒不能放鬆一個。信徒應當查考他的思想,是()從他從前的地位而來,或是()從他所給的地位而來,或是()要以新的地位給邪靈,或是()正當的思想。他應當查考為甚麼他的心思是紛亂的,有了成見的思想,有了反抗的思想,有了忿怒的思想呢?為甚麼對於某種真理,我並沒有查驗就拒絕呢?為甚麼對於某人,我只憑聽聞便反對呢?我有甚麼充分的理由沒有?或者就是天然的心思裏,有了恨惡的意思呢?在這一個期間裏,每一個思想都要查驗,好叫每一個從舊造來的思想都檢出、除去。這自然從一般糊塗過日子的人看來是一個最重的擔子。因為他們的思想是隨黑暗權勢支配的,乃是野放的。但是,爭戰是爭戰,總不能用簡單的法子的。心思既是邪靈的堅壘,我們若不爭戰,就不能一一攻破之。仇敵是實在的,這是爭戰所證明的。因為有爭戰,必有仇敵。既有仇敵當前,就我們怎可忽略從事呢?

 

謝絕謊言】當信徒在神光中查驗的時候,他要看見他自己在以往的時候,也不知道接受了邪靈多少的謊言,以致陷入今日的地位。()有時因為相信了邪靈的謊言,以致誤會神的真理,因而有錯誤的態度和行為;因這些態度和行為,便引起邪靈的工作。例如:誤會了神與人的關係,以為神應當直接將祂的思想給他,便被動的等候並接受他所相信是從神來的思想;以致使被邪靈所假冒,能以時常將類似的思想給他。()有時信徒因為相信邪靈所直接告訴他的話語,論到他身體的健康,以及其他與他有直接關係的事,以致他的身體並事情便變如邪靈所告訴他的。例如:邪靈在信徒的心思說,某件事必定臨到他的身上,信徒的意志並不抵擋,或者竟然完全接受,以致在不久──在邪靈指定──的時候果然有那一件的事臨到他的身上。

      信徒如果查究的話,要看見他的生命中有許多的苦惱、軟弱、疾痛,以及各種不如意的情形,都是因為他在從前曾間接或者直接的接受了邪靈所給他的謊言,因而使他變成今日的光景。若非因直接相信牠們的話,便是因相信牠們的話之後的行為,使各種有關係的事都按信徒所疑惑的,和所恐懼的臨到身上。信徒若要得拯救,必須明白甚麼是神的亮光,是神的真理。因為當初他乃是因相信謊言,以致將地位給了牠們,現在他便因為謝絕謊言,將地位收回而得自由。除滅謊言的惟有真理,像除滅黑暗的惟有亮光一般。所以,信徒必須尋求一切關乎他自己、神和邪靈的真理。他應當出代價來尋求真理。他應當專一的禱告,求神賜亮光給他,使他知道他自己的實在情形(真理),知道他以往的經歷,在甚麼地方是受欺的,並因受欺曾吃了甚麼苦。他應當查驗過他自己現今所受的精神上、身體上、並環境上的苦,到底是從那裏來的,每一種的苦臨到他身上到底是為甚麼原因,是因他相信邪靈那一句話,或者是因那一句謊言所發生的那一個錯誤行為。他應當追源及本的查驗,安靜的、禱告的、等候的查驗。

      邪靈是最恨惡亮光和真理的,因為這個叫牠們失去工作的根據。每一句的真理要進入信徒的心思裏,都是經過爭戰的。牠們不要信徒知許多的事是牠們作的。也不要信徒知道他那一個的現狀是因相信那一個謊言而來的。牠們作工的原則,永遠是「不叫……光照」(林後四4)。所以,信徒在此應當最小心,就是在一切的事上,應當明白真理是甚麼。真理的意思最少就是實在的情形。信徒自己雖然不能趕出邪靈,但是,他能將他的意志放在真理這一邊,叫邪靈失去牠們作工的地位。他最少能宣告說,他要真理,他要明白真理,他要順服真理;他的禱告和揀選就是拒絕邪靈所有的謊言,無論這謊言的外殼是一個思想、想像或者理論。他這樣作,會叫聖靈能以引導他黑暗的心思進入神光明的真理。在經歷上,信徒要看見,有時乃是經過了好幾個月(或還要長),他才能夠明白邪靈的一個謊言。他應當先在意志上謝絕邪靈一切的地位,然後,仔細的一一將邪靈的謊言推翻。從前所相信的,現在不信。逐一將地位收回來。不肯再稍微相信邪靈所說的。邪靈就要失去能力。

 

認識常度】如果信徒是因被動或者相信邪靈的謊言這二個緣故,而陷入各種苦惱的光景中,他就有知道他自己「常度」的必要。除了心思未更新之外,其他(兩類)給邪靈的地位,都是會使信徒在各方面每況愈下的:思想力、記憶力、身體力以及別的都是要墮落的。現在信徒知道了自己的危險,起來追求釋放。但是,應當怎樣才算得釋放呢?應當「復原」才可以。但是,信徒如果追求復原,他應當知道他的「原」本來是怎樣才可以。信徒應當知道,他有一個常度,就是他的原來情形,乃是在他受邪靈的欺騙之後,他才從那一點墮落下來。他應當知道他的常度怎樣。他就是從他的常度落到今天的地位來。如果他並沒有墮落下來,他就不必尋求復原。在此有幾件事是信徒應當注意的:我今日並不似從前。我今日比從前是差了許多。我今日的光景是我所不願續有的。我要回到我從前的光景。現在當問說:我今日的情形比我從前差得多少呢?我從前是如何呢?我現在應當如何才得回到從前的光景呢?

      這個從前的光景,就是你的常度。你所自從而墮落的地方,就是你的常度。你如果不明白你的「原」,或你的常度到底是怎樣,就請你問你自己幾句話:我一生下來思想都是如此紛亂麼?或有一時並非如此的呢?我一生下來記性就是這樣的壞麼?或者有一時記得很好的呢?我一向都是如此不能睡覺麼?或者我曾有一時是能睡覺的呢?我一向就是眼簾中有許多的圖畫,像影戲般來來去去麼?或者我有清楚的時候呢?我從來就是這樣軟弱的麼?或者有一時我是更強壯的呢?我從來就是如此的自己管不了自己麼?或者我曾有一時比這個更好的呢?問了這些,和類似這些的問題之後,要叫信徒知道自己到底有沒有失去常度;有沒有被動並受攻擊。並且知道自己的常度到底是甚麼。

      要明白自己的常度,到底是怎樣,信徒必須先承認並相信,他自己是有一個常度的。他今日雖然墮落,但是,他總有一個程度是他本來在沒有墮落時所經歷的。這就是的「原」,他現在應當追求向這點而去──復原。常度的意思沒有別的,不過就是一個人的正當光景而已。信徒如果難於定規甚麼是他的正當光景,就請他回憶,在他一生中間,那一個時候是他靈、或魂,或體「最好」的時候;他應當想到他的靈在甚麼時候是最剛強的;他的記憶力和思想在生平那一時期是最強最清楚的,他的身子在那一年是最康健的。當他明白了他生最好的時期之後,就請他那一時期的光景,當作他的常度。這是最少的限度;他應當達到這一個限度才可以。他若是生活在比這個限度還要低下的話,他就不應當滿意。當知,如果他有一時可以達到那樣的光景,就沒有理由叫他現今必須趕不上那個時候的光景。何況那時的光景也許尚非他所能達到的最高程度呢。所以,他必須堅持他的常度,而不肯降下。

      當信徒將他目前的光景,與他從前的光景比較一下,他就知道他是「遠不如前」了。在心思裏受攻擊的人,要看見他己記性和思想是如何的「遠不如前」。在身子上受攻擊的人,就要看見他自己的力量怎樣的「遠不如前」。信徒既知道自己是這樣的從自己的常度墮落下來,他就應當用意志的辭絕和抵擋歸回到他的常度來。但是,邪靈對於這樣的「推翻」,是不甘心的,牠們要對信徒說,你現今已經老了,自然不能盼望心思像少年那樣的強壯。人的本能都是應當越過越壞、越軟弱的。或者你是少年,牠們就要說,因你先天不足,所以,你不能像別人那樣的侵入享受一個強壯心思的福。或者牠們要告訴信徒說,都是因為你當初作工過度了,所以,現今你陷入這樣的地步。或者牠們還要大膽一點說,你本來就是如此的,別人雖然比你更好,但這是因恩賜不同的緣故。邪靈就是如此的要信徒相信他軟弱的原因乃是天然的、自然的、應當的,並沒有甚麼希奇的。但是,信徒如果是沒有被欺、被動,乃是絕對自由的,這些話也許(不過是也許)有可信(還當試驗)之處。如果信徒是被欺、被動,就這些的推諉,以為甚麼都是天然的,乃是絕對不可相信的。信徒既已蒙恩,得比現今更好的光景──在靈性上、心思上和身體上──就不應當讓黑暗的權勢,把他捆綁在更低下的地位裏。這些都是邪靈的謊言,他應當完全拒絕。

      一件事是我們所應當注意的,就是心思因天然疾病而軟弱下來的,與因將地位給邪靈以軟弱下來的,乃是絕對不同的。因天然疾病而軟弱的,人的神經就必定有了損壞。至於邪靈的工作,並不改變一個機關的性質,不過使之不能照常工作而已。人的心思並沒有損壞,不過是被動的,暫時不能作工而已,當邪靈被趕出去的時候,就會恢復到當初的光景。許多瘋狂的人,多是因為他們的神經乃是已有天然疾病的,不過隨後被邪靈利用其疾病而騷擾之而已。如果沒有邪靈在後的工作,光是神經病,就也許是不難醫治的。

 

推翻被動】當信徒知道了他自己的常度之後,他最要緊的工夫,就是應當爭戰回到他的常度來。他知道了他有一個「原」,現在他要復原。不過我們應當知道,邪靈要保守牠們所得的地位,一若世上的君王要保守他們的領土一般。我們不能盼望邪靈就是將牠們所得的地位,拱手相讓的還給我們。邪靈如果不是弄到沒有辦法,牠們是不肯罷休的。所以,信徒應當知道割讓地位是非常容易的,但是收回地位是需要工夫的。但是,一件事是值得我們注意的,就是我們國家是怎樣有律法的,律法的裁判是怎樣最有權力的,人民是怎樣應當完全按而行的;在神的宇宙中,也照樣是有律法的,律法的裁判也照樣是最有權力的,所有的邪靈是沒有法子違背的。因此,我們應當明白靈界中的律法,按而行,就邪靈不得不歸還地位。

      靈界最緊要的律法,就是凡一切與人有關的,都必須得人意志的允許,才得成功。信徒就是在無知中接受了邪靈的欺騙,以致允許牠們在身上作工;現在信徒要收回地位,他就必須用他的意志推翻當初的允許,堅持「我」是「我」自己的人,邪靈不應當使用我的任何部分。在這樣的爭戰中,邪靈不能違法,牠們必須引退。信徒就是因為意志被動,以致心思也被動,以致心思被邪靈所佔據。現今他應當按神的定律,宣告他的心思是屬他自己的,他現今要使用他自己的心思,不肯再讓外來的力量來鼓動、啟示、使用、催促他的心思;信徒如果繼續不斷的將被動的地位收回,而自己使用心思,就他的心思要逐漸自由,達到當初的常度。(收回地位及爭戰詳情下一部上還要詳說。)

      在這爭戰的時候,信徒必須使用自己的心思。應當盡你所能的去作事。每一次都要主動,不要甚麼都是倚靠別人。如果作得到,甚麼都要自己決斷,不要被動的等候人與環境。不要回顧以往,和預慮將來,只要為現在這一刻而活。用禱告和儆醒一步一步的前進。使用自己的心思,並且要思想──思想自己作甚麼、說甚麼、是甚麼。應當取消枴杖,不要藉甚麼屬世的事物和法子來代替你心思的本能。當用你的心思來思想、來推敲、來記憶、來明白。

      因為信徒的心思被動已久,所以,爭戰一直到自由的地位,也是需要時候的。信徒應當記得:當他還沒有自由之先,他心思裏的思想,有許多並不是他想的,乃是在他心思裏的邪靈想的。所以,在這時候的思想是必須逐一查考過的,不然,恐怕舊的地位還未完全收回之先,新地位又在不知或無知中給邪靈了。此時所有的控告和讚美,不一定都是因信徒是錯誤了,或者作得好了。多有是因邪靈如此說而已。所以,如果心思裏充滿了灰心的思想,他不要以為真沒有盼望了;或者充滿了高舉的思想,他不要以為真是美好了。

      信徒還應當時常攻擊邪靈的謊言。凡邪靈在心思裏所提議的各種思想,信徒必須專一的用聖經的話語來答覆。邪靈叫他疑惑,他就用相信的經言來答覆。邪靈叫他灰心,他就用盼望的經言來答覆。邪靈叫他懼怕,他就用平安的經言來答覆。如果有不知用何經言的,就可以求神指示;或者認準其出自邪靈,就對牠們說:「這是你們的謊言,我不要。」這樣運用聖靈的劍是得勝的法子。

      在這樣爭戰的時候,信徒必定不可忘記了十字架的地位,他必須站立在羅馬書六章十一節上面,相信自己是已經向罪死了,向神在基督耶穌裏活了。他是已死的人,所以,是已經脫離了舊造的。邪靈們現在不能再在他身上作甚麼,因為牠們能以作工的地方已經在十字架上了。信徒在每一次要拒絕邪靈,要使用心思的時候,總必須完全倚靠十字架所成功的。信徒必須知道他和主的死乃是一個事實,所以,他現在應當在邪靈面前堅持這個事實。他已是死的,邪靈對於死了的人是沒有權柄的。法老不能苦害紅海那邊的以色列人。這樣安息在主的死上面,要給信徒以最大的利益。

 

自由與更新】當信徒這樣的一步過一步的收回地位之後,其成效是逐漸顯明的。雖然在起初的時候,好像是越收回,情形越險惡;但是,當信徒堅持要收回一切地位之後,他要看見邪靈逐漸失去能力,不能有所作為。當地位逐漸收回時,各種現狀也逐漸減少。信徒要看見自己的心思、記憶、想像、理性逐漸可以自主,可以使用,邪靈不能再像從前那樣的攻擊了。在這個時候,還有一個危險,就是當信徒還未完全收回地位,也未完全復原之先,他便自足了,以為滿足了,而不繼續爭戰。這樣留下餘地,要叫邪靈在將來還可死灰復燃。信徒必須繼續收回主權,直至自己真是完全自由為止。當信徒站立在十字架的根基上面,要使用自己的心思,拒絕邪靈的擅越,和老舊的想法,就不久要完全得釋放。信徒要看見他自己真是作忙自己一切思想的主人。

我們現在將從被動到自由的程度,總述於下:

()信徒的心思本是照常的。
()信徒陷入被動,要神用他的心思。
()信徒相信因
()的緣故,他現在是得一個新的心思了。
()其實信徒乃是被邪靈所攻擊,落到常度之下。
()信徒的心思軟弱無能。
()信徒爭戰要收回他在()所給的地位。
()信徒的心思好像比從前更壞更混亂。
()其實信徒乃是逐漸自由。
()信徒堅持他自己的主權,要收回被動的地位。
()被動推翻,信徒復原。
(十一)信徒堅持他的意志,不只保守了常度,並且,
(十二)使心思完全更新,能作從前所不能作的工。

      我們應當知道更新的心思是比自由的心思更深一層的。收回被動的地位和相信謊言的地位,不過會使信徒復原而已;但是更新還不只復原──比「原」還要高上。更新的心思就是信徒的心思達到他一生所沒有達到的點,達到神為他所定的最高點,達到他最高的可能點。神不只要信徒的心思完全脫離黑暗的權勢,使信徒能夠完全自冶而已,乃是要更新他的心思,使之與聖靈完全相合,充滿亮光、智慧和聰明,想像和理性經過洗淨,能以順服,完全聽從神的旨意(西一9)。我們不要以小得自滿。―― 倪柝聲《屬靈人》