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這世界的背後

 

讀經:「現在這世界受審判;這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。」(約十二31~32)

 

      這些話是當主耶穌在盡祂的職事時,在一個重要關鍵時刻所作的宣告。祂被許多熱心的群眾簇擁進了耶路撒冷,幾乎就在那時,主借用一個比喻,隱隱約約的說出祂將要捨命的事,隨即有聲音從天上來,印證主的宣告(約十二2428)。主藉這兩面重要的說明,將祂自己啟示出來。這番話對於那許多去迎接祂、跟隨祂進耶路撒冷,並喊說「奉主名來的以色列王是應當稱頌的」這些人,到底有甚麼意義?對大體的人而言,主的話表示對他們的寄望是完全相反,對於那些較能深思的,不久就要看見主這些話正是一個即將應驗的預言,是預先說到祂的死,將如同一個罪因一樣(約十二33)

      主的話雖然從一方面來說,打破了他們的幻想,卻在另一面,代之以一個穩固、牢靠又奇妙的指望。因為主的話無疑是宣告:政權即將徹底轉變,這轉變的徹底,是遠超過所有猶太愛國人士所曾想望過的。這裏的「我……」和上文所說的構成了強烈的對比,就是人子和祂的對頭(今世之王)的對比。這一粒神的麥種,藉十字架順服以至於死,使得今世恐怖的極權統治,隨它那驕傲的統治者之敗亡而終結。又因祂的復活,公義將代之掌權,人在那公義的王權下,甘心樂意的歸順於祂。因愛的繩索,眾人的心都被吸引,不再歸給在審判之下的世界,乃歸給人子耶穌。祂從地上被舉起來,雖是為受死,卻因此被高舉得以掌權。

 

甚麼是「這世界」】「地上」正是發生此一轉變,並帶進無比結果的舞臺,而衝突的點,乃是在「這世界」。這就是我們所要默想的,我們要從新約聖經中的一個重要的希臘字──Kosmos──來看它的意義。英文譯本除了下面所提起的例外之外,一律譯成「這世界」。(另有一個希臘字Aion也常被譯成「這世界」,它含有時間的因素,所以更宜譯成「這世代」。)

      我們該花一點時間從新約希臘文字典,就如格林姆氏(Grimm's)所著的,來看這一個字,就可以看出Kosmos在聖經中的意義非常廣泛。首先,我們從古典希臘文中可以看出它原初的意義包含兩件事:第一,指一個和諧的秩序或安排;第二,指妝飾。後者在新約聖經中以動詞的形態出現,Kosmeo意思是妝飾,就如聖殿是用許多美石妝飾的,還有新婦妝飾整齊,等候丈夫(路廿一5;啟廿一2)。彼得前書三章三節裏面就有上面所提起的例外,繙譯的人將Kosmos也譯成「妝飾」,與五節裏面的妝飾(Kosmeo)相符合。

      看過古典的希臘文,我們再來看新約的作者,你會發現他們對「這世界」(Kosmos)的用法不外下列三類:

      一、頭一類是指物質的宇宙或地球,就如使徒行傳十七章二十四節中保羅說:「創造宇宙和其中萬有的神。」此外馬太福音十三章三十五節及其他地方也曾用過;還有「創世以來」(原文是世界的根基),約翰福音一章十節說:「祂在世界,世界也是藉祂造的」;還有馬可福音十六章十五節,「你們往普天下去」也是。

      二、Kosmos的第二類用法又分為兩方面:

         ()它指居住在這世上的人,就加約翰福音一章十節的:「世人卻不認識祂」;三章十六節的:「神愛世人」;十二章十九節:「世人都隨從祂去了」;十七章二十一節:「使世人可以相信」

         ()從第一方面引伸出一個意義,指遠離神並與基督為敵的全人類,就如希伯來書十一章三十八節:「本是世界不配有的人」;約翰福音十四章十七節:「乃世人不能接受的」;十四章二十七節:「我所賜的,不像世人所賜的」;十五章十八節的:「世人若恨你們……

      三、在聖經中Kosmos的第三類意義,乃是指這世上的事,諸如這世界上的物質、利益、財富、宴樂等等,雖然是虛空又多變的,卻能激起我們的慾望,並吸引我們離開神,因此這世界上的事,最能攔阻我們向基督。就如約翰壹書二章十五節說:「世界上的事」;三章十七節的「世上財物」,這裏所用的Kosmos,不單指物質的,也包括那些抽象的或意識的,靈界的和道德的,或不道德的。因此哥林多前書二章十二節有「世上的靈」;三章十六節有「有這世界的智慧」;七章三十一節「這世界的樣子」;提多書二章十二節「世俗的(Kosmikos)情慾」;彼得後書一章四節「世上……的敗壞」,二章二十節,「世上的污穢」,約翰壹書二章十六、十七節,「凡世上的事,就像肉體的情慾,……今生的驕傲,都要過去」。所以雅各要基督徒「保守自己,不沾染世俗」(雅一27)

 

世界背後的故事】讀經的人只要稍加注意,很快就會發現,Kosmos一字是使徒約翰最喜歡用的字,以上所引的經節正說明此點,同時我們也是由於他的幫助,才能有一個進一步的結論。

      上面所說關於「這世界」三方面的定義:一、物質的全地或宇宙,二、地上的人,三、地上的事物,雖能使我們從不同的角度來看世界,卻仍未摸隱藏在這世界背後的故事。古典的希臘文Kosmos一字乃是指一個有秩序的組織或安排,這一解釋足已幫助我們摸一點,世界背後還有故事。我們藉摸得的事物碰見了摸不的東西,我們碰見了一個有計劃的系統或制度,在這個系統或制度裏面,一切都井然有序,功用配合得十分緊密。

      關於這一個制度,兩件事必須加以重的說明:

      第一,從亞當為那惡者開了門,讓牠進到神的創造裏那一天起,這世界的秩序就顯出與神為敵的光景。這世界不認識神(林前一21),恨基督(約十五18),並且不能接受真理的聖靈(約十四17);他們所作的事是惡的(約七7),因此「與世俗為友的就是與神為敵了」(雅四4)。所以主說:「我的國不屬這世界」(約十八36)「我已經勝了世界」(約十六33)「使我們勝過這世界的就是我們的信心(信祂)(約壹五4)從我們所引約翰福音十二章的話來看這世界,就知道這世界是在審判之下。神對這世界的態度是從不與之妥協。

      第二,同一節聖經又清楚的說出那整個的制度是受一個思想支配的。約翰一再的說到「這世界的王」(約十二31,十四30,十六11)。他在書信裏將牠描寫為「那在世界上的」(約壹四4),與之相對抗的有真理的聖靈住在信徒的裏面。約翰說:「全世界都臥在那惡者手下」(約壹五19)撒但是一個背叛的世界的統治者(Kosmokrator)──這字在新約聖經中只用過一次,以複數出現,是論到管轄這幽暗世界的眾君(弗六12)。

      因此世界這一個有秩序的制度,乃是由它背後的統治者撒但所管轄的,約翰福音十二章三十一節所記載主的話,說到這世界受審判,所指的世界並不是物質的世界,也不是指世人,因為以他們而論,審判尚有待於將來。這裏所說受了審判的世界,乃是指這個緊密的世界秩序,撒但是這世界的創始者,也是它的頭。所以正如主耶穌的話清楚所指明的,那受審判的乃是牠,牠是這世界的王,牠已經受了審判(約十六11),要永遠被趕出去。

 

要認識這世界】聖經使我們對周圍的世界有更深的認識。的確除非我們能看見在屬物質的背後那看不見的權勢,我們就難免常常受欺。

這些思想能幫助我們更認識前面所提起的,彼得前書第三章中,使徒將辮頭髮、戴金飾、穿美衣,這些外面的妝飾(Kosmos),和在神眼中看為極寶貴不朽的妝飾,就是裏面存長久溫柔安靜的心對比。由此可以推想前者在神眼中毫無價值,是必朽壞的。我們能否接受彼得對這兩種妝飾的評價,全視我們是否真看見他話的真實意義。彼得的含意是,在那些辮頭髮、穿美衣、戴金飾等等妝飾的背後,有一個權勢在左右這些,正為牠的目的而工作;因此切勿被那勢力所掌握。

      我們必須自問,是甚麼動機使我們與這些事發生關係?可能並不包含情慾的因素,我是無辜的,我只不過想在審美的觀點上得到一種和諧的美麗和滿足。這樣作在實質上可能並無重大錯誤,但是你我曾否看見,因這件事我們摸了甚麼?我們摸了在看得見事物背後那緊密的制度,這制度正是神的仇敵所控制的。為此我們必須儆醒。

      聖經一開頭就說到神創造諸天和地。當時祂所創造的世界並不是我們現在所說的這樣子。我們從聖經中世界一詞的意義,可以看出這世界曾經過一些變遷,到了新約裏面(雖然在詩篇和先知書裏面已隱約的提到),世界才完全形成一個含有屬靈意義的組織。我們可以看出那發展的原因。在人墮落之先,世界所包含的只不過是地面和其上的人,以及地上的事而已,那時候的世界還未成為一個系統化的世界。(Kosmos)。因人的墮落,撒但就趁機進入,照牠的計劃,將地和地上的事,編組成系統,就是我們所說的世界。所以原初屬物質的地,與經撒但編組而成系統化的世界亳無關連,人也是如此;但是撒但抓住了人犯罪的機會,利用人替牠開門,將牠所要建立的組織帶了進來。從那時候起,地是屬於這世界,人也是屬於這世界了。因此我們可以說,墮落之先只有地,墮落之後才有世界;到主再來的時候只有主的國度。世界是屬撒但的,國度乃是屬於主耶穌,今日乃是主的國度要取代這世界,並且將來要完全取代。那非人手所鑿的石頭,打碎人驕傲的偶像時,這世上的國,就要成為我主和主基督的國(但二44-45;啟十一15)

 

這世界的事】政治、教育、文學、科學、藝術、法律、商業、音樂等等,正是構成這世界(Kosmos)的事,而這些事又正是我們天天所遇見的。這些事一旦從世界中除去,由這些事編組而成的系統就不復存在。歷史告訴我們,這些事都各有長足的進步,但是問題在它們的進步究竟朝那一個方向?這種發展最終的目標到底是甚麼?約翰告訴我們,時代的末了,敵基督要起來,在這世界上建立牠的國度(約壹二1822,四3;約貳7;啟十三),這就是世界發展的方向。撒但今天正利用今世的物質、世人和世事,要把這些事歸結成一個敵基督的國度。到了那時候,這世界的制度達到了高;那時,這世界的每一分子都將顯出與基督徒為敵的面貌。

      你在創世記裏讀不出伊甸園中曾有甚麼技術,也未曾提到過機械工具。等到墮落以後,該隱的子孫中有打造銅鐵利器的。人如果在幾個世紀以前,說在所使用的鐵器中,已經看見敵基督的靈,很可能被認為是無稽的幻想。其實多少年來,刀劍早已和犁頭公開的互爭短長了;到了今天,金屬在人手中已成為殺人的惡毒利器,技術和工業之被濫用,已愈過愈明顯了。

      音樂和藝術也是如此。彈琴和吹簫也是起源於該隱的家族,到了今天,撒但正藉人污穢的手越過越表現藐視神的傲慢。在世界許多地方,我們很容易找出,繪畫、彫刻和音樂與拜偶像之間的密切關係。所以毫無疑問的,那一天正在臨近,敵基督的性質將藉歌唱、舞蹈、戲劇和視聽器材公開展示。

      至於商業,它和世界的關連更是值得我們注意。撒但是頭一個奸商,將牠的詭計推銷給夏娃。以西結書二十八章用表號的說法,論到牠原初的性質,我們讀到:「你靠自己的大智慧和貿易增添貲財,人因貲財心裏高傲」(5)。我想這一點無須多加論證,人大多可從經歷中承認商業中的性質,因為撒但是商業的起源。這一點以後還要多說一些。

那麼教育又怎麼樣呢?許多人都願為教育辯護,說教育是有益無害的。再說,我們的子女豈能不受教育?但是教育和商業或技術並無不同,也是今世事物的一環,它也是從善惡知識樹長出來的。許多基督徒是何等迫切的盼望,要保證我們的孩子們不受那些世界明顯毒害的摧殘;但我們又不得不使他們受教育。我們當如何解決這個問題?一方面他們不得不接觸實質上是屬世界的教育,而另一方面又能保守他們不受這龐大世界制度的危害?

      科學又怎樣呢?同樣是構成這世界(Kosmos)的一個單元,它同樣是知識樹的果子。當我們進入科學的範疇去探索物質世界的本質、人類的本質,立刻會引起一個問題:這些科學的研究、追尋和發現,應否有一止境?在知識的領域裏,有益和有害的分界線究竟何在?怎樣才能在追求知識的事上不陷身於撒但的網羅?

      這些是我們必須深入尋求的。我知道必然有人會說我說得太過了,但為了要把這問題看得透徹起見,我們必須從這裏看起。因為「人若愛世界,父的愛就不在他裏面了」(約壹二15直譯)。最後,當我們摸這世界的事時,我們總要問自己說,這件事對我和父之間的關係影響如何?

      時候一到,我們不得不進到世界裏面去,並和它有接觸;今天的世界也會來找我們,使我們無法不和它有接觸。今天遍處有一個勢力要俘擄人。你曾否感覺世界的勢力的龐大?人今天最愛談論的,你充耳所聞的,豈不就是錢?今天你終日所想的,是否就是吃甚麼,和穿甚麼?你無論到甚麼地方去,人最熱衷談論的題目也是這些。連基督徒也不例外!這世界竟然猖狂到一個地步,甚至擴張它的勢力到教會的門口,連聖徒也要管轄!從來沒有一個時刻像今天這樣危急!惟有對基督十字架能力的認識,才能拯救我們脫離這世界的權勢。

     以往我們常常說到罪和天然的生命,我們很容易看見它們在屬靈事上所帶進的後果。但我們很少認識,當我們一摸這世界,在屬靈境界中所引起的後果!在這世界的背後,那屬靈氣的勢力,正憑藉這世界和其上的事要誘人進入它制度的網羅,神的聖徒不僅要謹防罪惡,還得提防這世界的王。神今日正在建立祂的教會,要使她達到完全,好讓基督能在宇宙中作王。同樣,神的對頭也正在建立這世界的制度,最終要達到使敵基督掌權的顛。我們當何等儆醒,免得在不知不覺中作了撒但的幫助,建造那必遭毀滅的國度。當我們面臨取捨和選擇的時候,我們所注意的,不該僅僅是好壞或損益的問題;我們當查問的是:這事是屬於這世界的呢,還是屬神的?因為這宇宙中只有一個爭戰,所以每當兩件衝突的事擺在我們面前時,取捨的後果非同小可,若不是使神有所得,就是撒但的收穫。