8、十字架與撒但的國度
緊接著上一章的結束我們所說過的，現在要說到十字架在那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔境界裏，所占的地位及兒意義（參弗六12）。
我們必須記得，乃是在教會中，也是借著教會，十字架才在那個境界裏有所作為。若是教會各個單獨的肢體，就是個別的信徒，來攻擊撒但的國度，或是進去想要顛覆它，那常是一件危險的事。只有基督能對付它，它也只有對基督才屈服，因為基督已經勝過了它。我們再說，基督乃是包含著團體的意義。在屬靈的歷史中，這個原則有時被人謹守，有時被人忽略或違犯，就有榮耀或是悲慘的結果。基督作元首的這件事就包括在這裏面。主從來沒有貶黜或委派任何個人來做元首。在教會裏專權或個人的統治，就是正面干犯了教會最大的原則覧就是干犯了基督做主作元首的原則。所以在新約裏面「監督」永遠是多數的，絕沒有單數的；是眾長老，不是一位長老。就權柄而論，是團體的，不是個人的。
這並不是說，若硬性遵守那新約的技術，就能使基督以元首的地位給所有執政掌權者有力的打擊。歷史證明並非如此。但是這種失敗並不足以證明這個原則錯誤了；只不過顯明這情形多半是技術的，而很少是屬靈的。
但論到我們主要的題目，這些不過是外面的，關於裏面的內容，我們必須要十分清楚：十字架最終的地位，仍是在十字架當初興起的範圍中。在為著受造中為首的地位而有的宇宙性的戰爭中，十字架是處於最中心的地位。
為著受造中為首的地位而有的宇宙性的戰爭
我們用宇宙這個詞，意思是超過地的。它包括地、圍繞地的諸天、和諸天以上的天。在這裏我們看見，我們是在時間以外的永遠裏，也是在地方以外的宇宙裏。十字架有著超過救贖的一面。救贖乃是和時間及這個世界有關的。救贖關系到人的罪和刑罰。救贖並不是為著撒但和「不守本位的天使」（猶6）。聖經關於撒但最後的記載是被扔在火湖裏「直到永永遠遠」（啟廿10）。神在教會裏得著榮耀也是用這句話（參弗三21）。這是另一個對照，是屬於同一期間的。關于墮落的天使，聖經說他們被「永遠拘留在黑暗裏，專候大日的審判」（猶6），並且把他們「丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判」（彼後二4），並不是等候救恩。
當我們說到為著在受造中那為首的地位而有的宇宙性的戰爭時，有人可能很難想到這位無限、至高、永遠的神，竟牽涉在這個戰爭之中，好像他竟然不能用一句話、一揮手就將一切阻礙掃除盡淨似的。要勝過這個心理的難處，我們必須記得創造是建立在道德的根基上。在創造中，神將他自己限制在道德的條件之下，所以就將他自己帶到這只以道德的根基施行權柄的地步。只有當他有了合乎他自己的道德性質的根基時，他才施行拯救。如果那個根基是絕對而不能感化的違反他的道德性質，他的干涉就以往以及將來都是審判和毀滅。因信稱義在此有它的地位，神已經藉此在他兒子耶穌基督裏面預備或貯藏了他自己的道德完全根基，而那根基是為信他的人預備的。凡堅決並始終拒絕基督和神在他裏面稱義的那些人，必被撇在另一範圍中。對此使徒保羅曾經說過，他說：「我們既知道主是可畏的，所以勸人」（林後五11，「可畏」這個詞是強烈的，實在就是「懼怕」）。神必須有合適的根基，使他便於施行他的權柄和能力；照樣撒但也必須有合宜於它的性質的根基，來施行它的權柄。如果你把神的根基從他那裏挪開，他就不能為你工作了。把神的根基給神，他纔能運行，所有成聖中能力的意義也完全在此。「耶穌因為他們不信，就在那裏不多行異能了」。同樣，如果給撒但有了它的根基，它的權柄就被建立。反之，若把它的根基拿去，它就無能為力。所艾薩克但要建立它的國度，它唯一的目標就是致力於敗壞，因為它知道這樣神就不能挽救；這乃是一個道德的問題。如此說來，這場戰爭並不是由於兩個統治者的職位和本身而產生的，乃是由於兩個主所代表的兩種道德的次序而有的，就是義和不義之間的戰爭。
十字架除了救贖之外就是向這一方面進行的，十字架把教會擺在邪惡勢力的範圍中，建立了強而有力的道德地位和屬靈的權柄。於是「他借著十字架誇勝」，那是因為十字架把撒但的根基從那裏除去了。
教會是一個屬天的身體；這意思就是他在屬靈和道德方面是在撒但的統治之外的。「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裏」（西一13）。為著她屬靈的權柄，教會必須站在有利於十字架的地位上，作為分別和成聖的能力。撒但唯一的目的就是要敗壞教會。我們對那些執政的、掌權的爭戰（參弗六12），並不是與有形體的爭戰，也不是為了獲得一個升天的地位，乃是要對付「魔鬼的詭計」。這些詭計是雙重的：一面要得著一個控告的據點，那就是否定我們的因信稱義和成聖；再就是敗壞或引誘我們到屬地、肉體、和不聖潔的地步。這就說明瞭神給我們准備的軍裝的屬靈和道德的性質。
教會並不是把拯救和救贖的福音帶給撒但的國度，而是要帶給那些被它俘虜的人，讓他們選擇是蒙拯救呢？還是繼續與撒但為伍？對於邪惡權勢，教會是站在十字架的功效中以彰顯耶穌基督道德的主權；因為教會本身是在他裏面，所以他就能施行那權柄。
情形是這樣，在創世之前，神就計劃將一切受造之物歸在一個元首之下，那個元首就是他的兒子。這是在永遠計劃裏不能改變的定規。神知道若只靠著強迫或是機械式的命令絕不能達到盡美盡善的境地，必須要有信、愛、和積極的聖潔（不是消極的無罪）。神又預先知道惡者要來進行一種有毀壞性的、有計劃的工作，所以他有計劃的為了取得最後勝利，就准備了「從創立世界曾被殺的羔羊」。這一切都是預知的，羔羊從永遠來到時間裏，是真正的被殺了，就因著羔羊的被殺，邪惡權勢的根基就被剝奪了，一切從新又與原初的旨意連接起來了覧「一切所有的，都在基督裏同歸於一」。教會覧蒙揀選的身體覧乃是在十字架的根基上產生的。基督為教會「作萬有之首，教會是他的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿」（弗一22~23；另譯）。教會乃是在這短暫的、有感覺的世界裏，在撒但屬靈氣的國度中，顯出並建立了他的權柄，並且一直在運用這個權柄！除非教會從她那屬靈和屬天的地位上落下來。然而十字架仍然是教會屬靈爭戰的利器，邪惡的體系仍然感到它那壓倒的能力。這就系於教會對以下三方面的應用：
一、十字架的意義： 二、十字架給教會的地位： 三、穿上全副軍裝積極進攻。
我們的目標並不是要把有關的事概予詳論。每一件事的本身可能需要寫一冊專書。我們乃是要指出十字架在每一件關系到神在基督裏那永遠和宇宙性的旨意中的地位。
在我們的圖表上還有一個範圍沒有說到。在未論及之前，我們必須在這一章裏面再補述一點，為的是要更加強調一件事，就是能力乃是在於地位的問題。
地位和能力
無疑地，有一個詞在今日的宗教圈子內覧尤其是佈道團體內覧極其常用的就是「能力」。在講道和禱告中，這個詞成了主音經常應用，全世界無不如此。
你聽講道和禱告的時候，有的言語你不熟習，可是你總聽到有一個單調而重複的詞念來念去，你若去問，毫不驚奇的就知道又是這個詞覧「能力」。這個能力的失去和需要是在許多方面所顯示而公認的；不但在心思更屬靈的神的子民中間坦白而謙卑的承認，即是在那些大聲疾呼憑技巧的策略而宣傳、組織、推動等等的人們中間，也莫不如此；但是結果比原先所期望的反而是更加可悲覧沒有生命。
我們無意把這個問題從多方面來加以檢討，而只要解決一個基本的問題，甚至比接受聖靈還要基本。聖經對這件事與聖靈的關系幾乎說得很少，的確無法作一完全的論說。主耶穌說得很清楚，五旬節之前必先有深刻而重大的事件顯露。五旬節實實在在是一個結果，不僅是一個原因；許多事的結果和開頭是一樣的，是一個認可，不僅是一個保證。在基督要膏他的身體覧就是教會覧的肢體之前，他在約但河那樣受膏，必須先將他們浸入他的死，在「罪身」的埋葬中與他聯合。他死的意思就是舊造的門已經關了；首先的亞當已被對付，並且有效的貶黜到一個地步，他不能再得到神任何的眷顧和悅納，真是已經死了；只有「末後的亞當」纔能接受神的豐滿。古時神的僕人受膏，對於膏油的用法有很切實而明顯的規定，這聖膏油絕不准許倒在人的肉體上，也不准試著做類似的事。
膏油常是預表聖靈的，而「肉體」是「亞當」墮落的舊天性。神絕對不許聖靈降在沒有釘十字架的人身上。只有「在死的形狀上與他聯合」（或作模成他的死），纔是得著能力的路。所有我們尋求能力的動機都要受到火的試驗。我們是否在尋求個人的勢力、名望、聲譽、威信、滿意、成功、彰顯和某些屬於這世上國度裏的東西呢？我們或許認為我們的動機是完全純潔的；然而除非我們經過死，對於以上所有的任何一項都死了。當我們發現自己成為「被侮蔑棄絕的人」，我們的名如同惡人被剪除，我們工作真的受到捆綁時，然後我們才真正發現我們在神的工作上是否有任何其他的存心和動機，是否裏面和外面的一切都死了，還是隱藏在那裏，這是一個很好的試驗。許多真正被神使用屬乎神的人曾走過這條道路，神不准許聖靈降在我們的肉體上覧無論是原封不動的肉體，或是改良的、精緻的、受過教育的肉體，都是一樣。在五旬節之前，必須先有各各他。神的火降下之前，必須先有祭壇和祭物；而且必須是火祭，在那裏一切都要被燒盡。當我們的主釘十字架的時候，他的門徒無疑的也將他們的野心、盼望、幻想、自信等每一件事帶到了死地，因著他們深深的嘗到了那個死味，而這個死就控制了他們一生所有的年日。他們的看法、觀念、「信念」、方法、評價的准則、判斷的標准、趨向、脾氣、個人的聲勢以及他們生命中每一部分，都是在這個管治之下，浸入他的死愈深，也就更豐滿的進入他復活的覧不是他們個人的覧生命裏。每一個經歷愈來愈比以往的苛刻、嚴格、利害，無疑的他們有的時候要詫異是否尚有餘燼；然而生命卻因此而更加豐盛。請看使徒行傳第十章，哥林多後書第一章八至十節的例子。
只有如此，纔是能力的起首和根基。任何好像是能力，但卻不是天然生命經過更深的死而來的，無論是個人的或團體的，好像是膏油所作的，而實實在在並不是膏油，所以最深處的感覺並不覺得是神膏油的塗抹。但是關於這個得能力的根基，另外有一個因素。在世界和肉體中，撒但有它法定的權利。這些法定的權利和撒但獲得的根基，已有基督來解決；摧毀了這根基；並親自佔有了這權利。在他十字架的亮光和能力裏覧就是他在受浸時所接受的覧並且根據他的預定地位，就是神所揀選的「世界的王」。基督具有一種神秘的權柄，是各方面所承認的，也是永遠超過別的權柄的。在希臘文中「exousia」這個字，欽定本譯作「Power」（能力），修訂本譯作「authority」（權柄），更準確應該謬作「jurisdiction」（權限）。譬如馬太福音第七章廿九節所說的那個超越的權柄，是超過文士的權柄；在馬太福音第八章九節，那個權柄乃是超過百夫長後面的羅馬帝國的；在馬太福音第廿一章廿三節，法利賽人否認這個神秘的權柄。在新約裏面這個詞用過九十四次，實在是非常顯著的。撒但自稱是這世界的權柄（參路四6）。基督並未否認它的宣告，乃是走向十架呼喊說：「這世界的王要被趕出去」；基督既然解決了撒但和他宣稱的一切根據，他就起來得勝的說：「天上地下所有的權柄都賜給我了，所以你們要去普天下傳這福音」（太廿八18～19；另譯）。
在這個得勝的光中，又因為他在自己裏面持有這個地位，所以他對他的門徒們說：「看哪，我已經給你們權柄勝過仇敵一切的能力」（路十19），希臘文「donamis」，英文譯作「Power」，中文譯作「能力」，意思是趕逐的力量。他為著人替人得著這個權柄之後覧他本是神的兒子，他自己原來就有這個權柄覧他就應許他們，當聖靈降臨在他們身上時，他們就必得著能力（徒一8）。沒有「exousia」就永遠沒有「donamis」，這就是說沒有地位就永遠沒有趕逐的力量。
神只把他的能力給那些有權柄地位的人，這種人沒有不聯於基督的死、埋葬、復活、升天和主權的，這就是現在的屬靈經歷。基督經過他的十字架而有的權柄，要借著他身體中眾肢體的合一而盡其功能。基督已經得著權柄，如果我們在各方面都接受並宣告我們和他的合一，我們就是聯與他的，這樣我們就成了那個權柄的器皿，在各方面經過了那些不承認他的得勝的仇敵的推動能力。借著在聖靈中的生命，我們能夠借著從上面覧「頭」得著啟示，然後我們就可以把握情況，使仇敵的工作不發生作用。「destroy」（敗壞）這個詞在新約裏的意思是「使之失效」，這乃是關系到「魔鬼的工作」。教會在各各他的根基上，因著「教會就是他的身體」，就逐漸完成這事。這不是所謂的趕鬼，因為只有聖靈在我們裏面開頭並借著我們動工，才產生這種果效，我們也必須認識他這種「推動力」（energising）。毫無疑問的這乃是因他們和他們得勝的主絕對的聯合，並且認識他們合法的權柄而產生的。這權柄不是為了管治人，乃是為了管治撒但和它的國度。這也就是聖靈在使徒和初信的人身上的印證和膏油的根基。加拉太書第二章二十節永遠是這件事的鑰匙。──
史百克《十字架的中心性與宇宙性》