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人背叛的彰顯()

 

      人的背叛實際是在甚麼地方彰顯出來呢?第一是在話語;第二是在理由;第三是在心意。所以要脫離背叛,就得對付這三件,否則難得有真實的對付。

 

話語】讀經:

「那些隨肉身,縱污穢的情慾,輕慢主治之人的,更是如此。他們膽大任性,毀謗在尊位的,也不知懼怕。就是天使,雖然力量權能更大,還不用毀謗的話在主面前告他們。但這些人好像沒有靈性,生來就是畜類,以備捉拿宰殺的。他們毀謗所不曉得的事,正在敗壞人的時候,自己必遭遇敗壞。」(彼後二10~12)

「不要被人虛浮的話欺哄,因這些事,神的忿怒必臨到那悖迸之子。」(弗五6)

「這些作夢的人,也像他們污穢身體,輕便主治的,毀謗在尊位的。天使長米迦勒,為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候,尚且不敢用毀謗的話罪責牠,只說,主責備你吧。但這些人毀謗他們所不知道的;他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣,在這事上竟敗壞了自己。」(8~10)

「毒蛇的種類,你們既是惡人,怎能說出好話來呢?因為心裏所充滿的,口裏就說出來。」(太十二34)

 

話是心的出口】一個人如果是背叛的,他的言語定要流出背叛來,他的口中遲早總有背叛的言語顯露出來。因為人心裏所充滿的,口裏就說出來。人要認識權柄必須先遇見權柄,人若未遇見權柄,始終不能順服。人光聽順服的道沒有用,必須有一次遇見神,神權柄的根基就建立在他身上。這樣,當他說話的時候,只要他說一句不服權柄的話,甚或想說還未說出來,裏面就有感覺知道不對,知道越了分,裏頭就有攔阻。若一個人隨便說背叛的話語,而裏面沒有攔阻的感覺,這人就是從來沒有遇見過權柄。人在背叛中說話,是比在背叛中作事容易多了。

      舌頭是最難管的,所以人不服權柄,舌頭很快就說出來。當面說是,背後說毀謗的話;當面不說,背後馬上嘴就有話了,因為用嘴是便當的。今天在世界中,人都是背叛的,至多不過是跟前的事奉,跟前的順服而已。但在教會中不該跟前順服,乃該心裏順服。要看人心服不服,就看人嘴服不服。神要求我們心服。我們總應得碰神的權柄,否則總有問題,遲早要炸出來。

 

夏娃隨便加添神的話】創世記三章記載夏娃被試探時,加上幾個字:「也不可摸」,我們要注意這事的嚴重性。人若認識神的權柄,就不敢增加話語。神的話已夠清楚:「園中各樣樹的果子,你可以隨意吃;只是分別善惡樹上的果子,你不可吃。」神並沒有說「不可摸」,這是夏娃加添的。凡是隨便將神的話改變,或加添或減少的,皆證明他末遇見權柄,也定規是悖逆的,沒有受過教訓。譬如政府委派某人作代表到某地去說甚麼話,他必把話記牢,不敢另外加上話語。夏娃雖然天天見神面,但她不認識權柄,所以隨便說話,以為多說或少說幾個字,沒有甚麼要緊。一個地上的人事奉一個地上的主人,尚且不敢任意加減主人的話,何況我們事奉神的人呢?故一個人若隨便說話,就證明他是一個背叛的人。

 

含宣揚父親的失敗】再看挪亞的兒子含的表現,他看見父親赤身露體,就去告訴閃和雅弗。一個心裏不服的人,總是盼望權柄失敗。含找到了機會,將他父親的錯顯明出來,這是證明他是不服父親的權柄。平常受壓勉強順服,現在父親的錯點被他看見了,他就向他的兩個弟兄說出來。許多弟兄們批評人,喜歡拆人的屋頂,是因為沒有愛。含在此不只沒有愛,且沒有順服,是背叛的彰顯。

 

米利暗和亞倫毀謗摩西】民數記十二章米利暗和亞倫對摩西的毀謗,是把家庭的事拖到工作上。在神的呼召中,摩西是獨立的,米利暗和亞倫是附屬的,這是神的定規。他們二人不服,也是用話(即毀謗)說出來。所以我們若認識權柄,能對閉許多的口,也對住許多的問題。一碰權柄,天然的問題都過去了。米利暗好像並末說了過分的話,只說:「難道神單與摩西說話,不也與我們說話麼?」但神領會的是毀謗。也許他們還有很多的話都末說出來,如冰塊十分之一是露在外面,還有十分之九是藏在水裏。人只要裏面有了背叛的靈,即使說出比較好聽的話,神也知道了。背叛的表現是在話,而背叛的話無論輕重,都是背叛。

 

可拉黨攻擊摩西】民數記十六章,可拉黨和二百五十個首領的背叛,更是用話來表現。他們心裏有多少,口裏都說出來了,甚至破口大。米利暗雖然毀謗,還有含蓄,故可挽回。可拉黨在這裏是沒有含蓄,如洪水崩潰一樣,完全衝出來了。背叛亦有度數,有人肯蒙羞,還可挽回;人若完全掙脫,完全不羈,就是替陰間開了口,陰間也就把他們吞滅了。他們不只毀謗,且是當面攻擊,嚴重到一個地步摩西都要伏在地上。他們的話是何等的重:你們擅自專權了,為甚麼高抬自己,高過神的會眾呢?我們只承認耶和華在會眾中,因全會眾個個是聖潔的。我們不承認你的權柄,你是擅自專權。在此就看見,凡聽神直接的權柄而不聽代表權柄的,也是背叛的原則。

      人如果順服權柄,定規約束自己的口,不敢隨便。使徒行傳二十三章保羅受審之時,他是使徒也是先知,他站在先知的地位上說話,對大祭司亞拿尼亞說:「你這粉飾的牆,神要打你。」但保羅一面也是猶太人,當他知道亞拿尼亞是大祭司時他即服下來,並轉過話來說:「不可毀謗你百姓的官長。」他是何等謹慎言語,約束自己的口。

 

背叛與隨肉體縱情慾有關】人背叛也和放縱肉體有特別的關係。彼得後書二章十節先說肉體和情慾,後說輕慢主治的人;而輕慢主治的表現是在毀謗上,就是在背叛的話語上。

      甚麼種的人,定規住在甚麼種人的中間,和甚麼種的人來往。背叛的人是和隨肉體的人在一起,背叛的人是和縱污穢情慾的人在一起,背叛的人是和輕慢主治的人在一起。隨肉體,縱污穢情慾,輕慢主治的人,在神看都是一樣的。這樣的人,就膽大任性,毀謗在尊位的也不知懼怕。但認識神的人,要替他懼怕。口有個情慾就是喜歡說毀謗的話,你若認識神,你就要懊悔恨惡,因為你知道神是如何恨惡這個。天使因曾一度服在那些主治者之下,故不敢用毀謗的話在主面前告他們。他不敢用不站地位的方法來對付不站地位的靈。因此我們就是在神面前,也不能用毀謗的話毀謗別人。要注意我們連在禱告中都可能說毀謗的話。大能說掃羅是受膏者,證明他是個站地位的人,撒但的能力是建立在不站地位上,而天使是要站地位的。彼得以這事作榜樣給我們看,天上的使者如此,我們更當如此。

      基督徒失去能力,只有兩個原因:一為罪,二為毀謗在上的話。多一次毀謗,就多一次失去能力。人若只在心裏不服,還沒有話語出來,能力還不會失去太大。話語的影響能力,比我們所想的大得多。

      人的意念和行為,在神看是一樣的,只要有那個意念,就是犯那個罪了。但另一面,馬太福音十二章三十四至三十七節說:「心裏所充滿的,口裏就說出來。當審判的日子,要憑你的話,定你為義,也要憑你的話,定你有罪。」這給我們看見,話語和意念是有分別的。如果沒有話語,還可以遮蓋;話一出來,甚麼都出來了。所以心裏不服,比說出來還好一點。今天基督徒的能力,從口漏掉的不比從行為失去的少,實在是從口漏掉的更多。所有背叛的人,都是口出事情的人。故在話語上不能約束自己,就甚麼事都不能約束自己。

 

神用最重的話責備背叛的人】再看彼得後書二章十二節:「這些人好像沒有靈性,生來就是畜類,以備捉拿宰殺的。」這是聖經中最重的話,在責備的話中沒有別處比這處更嚴重。為甚麼責備說像畜類一樣?是因沒有感覺。權柄是全聖經最中心的東西,所以在神看毀謗是最重要的罪。口是不能隨便講話的。人一遇見神,口必受約束,不敢毀謗在尊位的。因一遇見權柄,裏面就多了權柄的感覺,像我們遇見主就有罪的感覺一樣。

 

教會中的難處常起於毀謗的話】教會合一被破壞,都是因為人的口隨便說話。教會今天的難處,我想也許一少半是真實的難處,一大半是由於毀謗的話語。世界的罪惡一大半也是由謊言造出來的。如果在教會中停止毀謗,就少了大半難處。我們需要在神面前認罪,求主赦免。毀謗的話語要好好的在神面前有一個結束。一個泉源不能流兩樣的水,一個口不能講相愛的話,又說毀謗的話。求神把一個守望者擺在我們的口中。不只在口中,也在心中,禁止我們有毀謗的話語和意念。盼望毀謗的話,從今天起永遠離開我們。

 

理由】讀經:

「雙子還沒有生下來,善惡還沒有作出來,只因要顯明神揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主。神就對利百加說,將來大的要服事小的。正如經上所記:雅各是我所愛的,以掃是我所惡的。這樣,我們可說甚麼呢?難道神有甚麼不公平麼?斷乎沒有。因祂對摩西說:我要憐憫誰,就憐憫誰;要恩待誰,就恩待誰。據此看來,這不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的神。因為經上有話向法老說:我將你興起來,特要在你身上彰顯我的權能,並要使我的名傳遍天下。如此看來,神要憐憫誰,就憐憫誰;要叫誰剛硬,就叫誰剛硬。這樣,你必對我說:祂為甚麼還指責人呢?有誰抗拒祂的旨意呢?你這個人哪,你是誰,竟敢向神強嘴呢?受造之物豈能對造他的說:你為甚麼這樣造我呢?匠難道沒有權柄,從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿,人拿一塊作成卑賤的器皿麼?倘若神要顯明祂的忿怒,彰顯祂的權能,就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿;人要將祂豐盛的榮耀,彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上;這器皿就是我們被神所召的,不但是從猶太人中,也是從外邦人中,這有甚麼不可呢。」(羅九11~24)

 

毀謗的話是從理由來的】人背叛權柄,是表現在話語中,表現在理由上,以及表現在思想上。人若不認識權柄,就有毀謗的話,但這是從理由來的,是因他有理由。挪亞赤身露體,含是有理由毀謗的。米利暗說摩西娶古實女子是說事實,是有理由的。但順服權柄,活在權柄下的人,就不活在理由裏。又如可拉黨及二百五十個首領,他們說,全會眾都是聖潔的,耶和華也住在他們中間,你們為何自高超過耶和華的會眾呢?這些人的背叛也是有理由的。毀謗的話語常是從理由產生的。大坍、亞比蘭所說的,好像理由更充分,他們對摩西說,你沒有將我們領到流奶與蜜之地,也沒有把田地和葡萄園給我們為業,這裏是曠野;你不過想遮蔽我們的眼目,難道你要剜我們的眼睛嗎?意思說,我們的眼睛看得很清楚。他們越想越有理。理由是經不起思想的,越想理由越多。世界的人都是活在理由裏,如果我們也活在理由中,就與世人有何分別呢?

 

要脫離理由來跟隨主】我們的確需要剜去眼睛,不憑理由的跟隨主。到底我們的生活是根據理由,還是根據權柄?許多人被主的光一照,他的眼睛就瞎了,他雖有眼睛卻像沒有眼睛一樣。光一照,甚麼理由都丟掉了。保羅在大馬色路上,被大光一照,就真瞎了眼睛,再也不管理由。摩西不是剜掉了眼睛的人,但他好像沒有眼睛一樣。他不是沒有理由,他很懂得理由,但因順服神,就高過理由。服在神權柄下的人是不憑眼見的。事奉神的人,眼需要瞎,要脫離理由的生活。心中的理由是背叛的頭一個原因。所以若不把理由對付清楚,話語是禁止不住的。若不被主拯救脫離理由,總有一天還是因理由說出毀謗的話來。

      人要脫離理由的生活談何容易,我們本是屬理性的人,怎能不與神講理由呢?這是非常難的事。我們講理由是從小講到大,從不信主講到現在,我們生活基本的原則就是講理由,現在怎能不講呢?這實在是要我們肉體的命!所以基督徒有兩等:一等是活在理由的一層,另一等是活在權柄的一層。只要神有命令,我就順服。我們到底是活在那一層中的人呢?神有了命令,是否我還要考慮一下,理由夠就順服,理由不夠就不順服?哦,這是分別善惡樹的表現。分別善惡的果子不只分別自己身上的事,甚至神所定的事,都要經過我的理由,經過我的審判。我還能替神想,也能斷定神該如何。這是撒但的原則,撒但是要與神同等。所有認識神的人,只有順服,不講理由,這兩個沒有調和的可能。人要學習順服,就得把理由撇棄。或是靠神權柄活,或是靠理由活看,這是沒有兩可的。主耶穌在地上的生活是完全不講理由的。祂所受的侮辱、鞭打、釘十字架,究竟有甚麼理由呢?但祂順服在神的權柄底下,不管任何理由,只負責順服,其餘祂都不問。活在權柄裏是何等的簡單!但生活在理由裏是何等的複雜!天上的飛鳥,野地的百合花,是過簡單的生活。人越服在權柄底下,就越簡單。

 

神從不講理由】在羅馬書第九章,保羅對猶太人證明神也選召外邦人。保羅說,不是亞伯拉罕的後裔都蒙揀選,只有以撒被選上;也不是所有以撒的後裔都蒙揀選,神乃是揀選了雅各。一切既都是憑神的揀選,難道神不能揀選外邦人嗎?神要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。神愛詭詐的雅各,厭惡誠實的以掃(這是人的看法),神又讓法老剛硬,神是不公平嗎?但神是在榮耀的寶座上,人是服在祂的權下。你是誰?不過是卑微像塵土的人,有甚麼理由好講呢?

      祂是神,祂有權柄作事,你們不能又跟隨神,又要神聽你們的理由。你要事奉祂,就得不講理由。一切遇見神的人都得把理由丟棄。我們只能站在順服的地位,不能站在干涉的地位,作神的參謀。神說,我要憐憫誰就憐憫誰,這「要」字何等寶貝,我們要敬拜祂。神根本不講理由,神要這樣作,祂高興這樣作,祂是榮耀的神。保羅又說:「這不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的神。」神對法老說:「我將你興起,特要在你身上彰顯我的權能。」並說:「我要叫誰剛硬,就叫誰剛硬。」叫誰剛硬,不是叫他犯罪,乃是第一章裏「任憑」的意思。到這裏,保羅預料他們又要講理由了:「這樣神為甚麼還指責人呢?有誰抗拒祂的旨意呢?」這理由非常充分,許多人都要表贊成。保羅也知道這句話最有道理,充滿了道理。但保羅繼續說:「你這個人哪,你是誰?意敢向神強嘴呢?受造之物豈能對造他的說,你為甚麼這樣造我呢?」保羅不答理由,反問說:「你是誰?」保羅不是說,這是甚麼話?乃問,你是甚麼人,竟敢向神強嘴?當神運用權柄時,祂不必和你商量,不用你贊同,乃要你服祂權柄,要你說:這是神作的,就好了。

      人是一直要說理由的,但是請問,我們得救有甚麼理由呢?沒有一點理由。我沒有定意,也沒有奔跑,但是我得救了,這是最沒有理由的事了。但祂要憐憫誰,就憐憫誰。窖匠把泥土或作成貴重的器皿,或作成卑賤的器皿,這個只有權柄問題,而沒有理由問題。今天人基本的難處,就是仍在分別善惡講理由的原則之下。如果聖經處處講理由,我們就處處都要理由了。但羅馬書九章神特別從天上開了窗戶光照我們,不和我們講理由,只問說:「你是誰?」

 

看見神的榮耀就能脫離理由】人要脫離毀謗的話頗不容易,要脫離理由則更難。我在年輕時,常因神作無理由的事而過不去。後來讀到羅馬書九章,才頭一次稍微摸到神的權柄,看見我這個人是誰,乃是祂造的。我最有理由的話,在祂面前都是強嘴。那遠超萬有的神,祂的榮耀不是人能靠近的,祂的榮光只要有千萬分之一給我們看見,我們就得俯伏下來把理由都丟掉了。只有活在遠處的人才是狂傲的,也只有活在黑暗中之人才活在理由中。全世界的人沒有一個能在自己火把的光中看見自己,只要當主給他一點的光照。讓他看見一點神的榮耀時,他就倒下來像死人一般,正如約翰一樣。

      求神憐憫我們,就在今天給我們看見,我是如何卑微下賤的人,怎敢在神面前強嘴呢?南方女王來見所羅門王,所羅門把他的榮耀稍微給她一看,她就詫異得魂不守舍。這裏有一人比所羅門更大,我的一點理由還有甚麼過不去呢?亞當犯罪是吃了分別善惡樹的果子,因此理由就成了人的命桹。但是,只要主的榮耀向我們顯現一下,我們就看見自己不過是一條死狗,不過是一塊泥土。所有的理由就在榮耀裏都消滅了。一個人越在榮耀裏活,就越不講理由;一個人越講理由,你就知道他沒有見過榮耀。

      我在這些年間起首學習一點功課,認識神作事都是沒有理由的。就是祂所作的事我雖然都不知道,我仍要敬拜祂,因我是僕人。如果祂所作的事我都知道都明白領會,我就是坐在寶座上了。我們一旦看見,祂是遠超過我的,惟獨祂是至高的神,我該在灰塵中俯伏,這時一切的理由就都出去了。從今天起只有權柄是事實,不是理由和是非。認識神的人定規認識自己,一認識自己理由就除去了。

      認識神的方法就是順服,一切在理由裏的人都不是認識神的人。只有順服權柄的人才能真認識神。一切從亞當來的分別善惡,在此都被除掉。從此我們的順服就何等的容易。

 

「我是耶和華」就是理由】利未記十八至二十二章,神每次吩咐以色列人當怎樣作之時,中間就插進來說,「我是耶和華」,連「因為」兩字都不用。我這麼說,就是因為我是耶和華,沒有理由。我是耶和華就是理由,你若看見了,從今天起,你就不再靠理由活。要對神說,往日我一直靠思想理由活,今天我俯伏敬拜你,只要這一個是神作的我就夠了,我就要敬拜。保羅從大馬色路上倒下之後,理由都丟掉了,光一照人就倒了。保羅頭一句話說:「主阿,你要我作甚麼?」他馬上順服下來。認識神的人都不是講理由的。真被光照審判,理由就被消滅了。

      人對神講理由,就是等於說,神作事需得我的同意。這是最愚昧的人作的事。神作事不需要把理由告訴我們,神的道路高過我們的道路。如果我們把神帶下來講理由,我們就沒有神了,因為神和我們沒有分別了。我們若講理由,也就沒有敬拜了,順服一出去,敬拜就沒有了。這樣就是以自己來審判神,把自己當作神。那麼泥土和匠有甚麼分別呢?匠作事還需泥土同意麼?但願神榮耀的顯現叫我們一切的理由都停下來。―― 倪柝聲《權柄與順服》